Египетский бог Сет

Г.Б.Мариан

Египетский бог Сет

Богу по имени Сет уже поклонялись в Северной Африке задолго до того, как Фараоны пришли к власти, во время так называемой додинастической эры. Первое зарегистрированное появление Его культа было в южном египетском городе под названием Нубт («Золотой Город»), который был назван в честь своей непосредственной близости к ряду золотых рудников в Восточной Пустыне. Позже он стал известен грекам как Омбос, а современным археологам как Накада. Столь велики были достижения этого города (среди которых — обработка металлов, гончарные изделия, появление письменности и одна из древнейших существующих пирамид (Kjeilen, 2013)), что ученые упоминают последнюю фазу додинастической Египетской культуры как «Цивилизация Накада» (Bierbrier, 2008). Поскольку сохранившиеся артефакты Нубта относятся к эпохе Неолита (Kipfer, 2000), додинастическое почитание Сета было, как известно, одной из старейших религиозных практик в истории, по крайней мере, начиная с 4-го тысячелетия до нашей эры (Rice, 2003).

Само имя «Сет» (Set) описывалось иероглифами как таинственное животное с прямоугольными ушами и изогнутой мордой. У него есть несколько вариантов, которые в основном отображаются в английском языке как sts, sth, s(w)th, s(w)t(y), st(y), и st (te Velde, 1977). Поскольку египтяне писали свои слова без гласных звуков, невозможно быть уверенным в том, как они изначально произносили это имя. Вероятно, оно по-разному произносилось в различных регионах, «Сутех» (Sutekh) было популярен на севере, а «Сет» (Set) — на юге (te Velde, 1977). Греки и копты произносили его как «Seth», что представляет собой наиболее легкое воспроизведение сегодня.

Рисунок 1. Иероглифическое изображение имени Сета.

Плутарх (1970) считал, что «имя ‘Сет’, которым [египтяне] именовали Тифона, означает следующее: оно означает ‘покорить’ и ‘пересилить’, и во многих примерах оно означает ‘возвращение’ и опять-таки ‘преодолевать’». Варианты имени ясно определяют различные египетские слова для штормов, насилия и потрясения (Betro, 1996). Животное в иероглифическом символе еще не идентифицировано, но египтяне ссылались на него как на sha (Budge, 1934). Многие авторы предполагали, что это может быть осел, жираф, трубкозуб, дикий пес или даже рыба (с «ушами», фактически являющимся плавниками), но есть разумные возражения против каждой из этих теорий (te Velde, 1977). Некоторые ученые считают, что это существо либо химерическое, либо вымершее. Во многих случаях, однако, Сет также изображен в резьбе или иероглифах как другие животные, которых я упоминал (Green, 2005). Ко времени Птолемеев и Римских Императоров, Он наиболее часто изображался как рыжеволосый осел или человек с ослиной головой (Plutarch, 1970; Webb, 1996).

Рисунок 2. Наиболее распространенное изображение Сета в религиозном искусстве.

Сет – это душа силы в природе, которая создает все бури. Он управляет ночным небом, циркумполярными созвездиями и пустынными пустошами, граничащими с Египтом (Webb, 1996). Древние почитатели также считали Его героическим убийцей монстров (Frankfurter, 1998), но не все разделяли это мнение. Это из-за того, что штормы обычно не случаются в Египте, будучи более частыми в пустынных районах. Даже сегодня, Египетские культуры более чем достаточно удобряются орошением и ежегодным затоплением Нила. Всякий раз, когда штормы попадают в Долину Нила, они обычно представляют собой песчаные бури, которые приносят урожаю больше вреда, чем пользы (Zahran & Willis, 2009). Так что, когда боги грома других культур (например, Мардук, Тор, Яхве, и др.) обычно связывались с плодородием, героизмом и царствованием, Сет более часто рассматривался как бесплодный чуждый пришелец (te Velde, 1977). Именно из-за красных песков пустынь Северной Африки Он именуется «Красным Лордом», а все рыжеволосые животные и люди считаются его детьми (Remler, 2010).

Только после того как они стали воистину сельскохозяйственным обществом, большинство египтян стали рассматривать Сета как «проблему». Это произошло после того, как их страну объединил их первый Фараон, Менес, который также предоставил кредит на строительство самого первого ирригационного проекта Египта (Woods & Woods, 2000). По этой причине, идеи царствования и земледелия были тесно взаимосвязаны, и считалось, что бог, противостоящий одному, противостоит другому. Неудивительно, что Сет оставался популярным только среди тех, кто продолжал жить во враждебных пустынных регионах. Таким людям требовалась большая стойкость, чтобы выжить, и они часто были добытчиками золота, торговцами, преступниками или политическими врагами, которых отправляли жить в пустоши в качестве наказания. Другие же, такие как племенам Тьемеху и Тьехену, продолжали вести кочевой образ жизни, как это делали додинастические египтяне (Mertz, 2008).[1]

В то время как те, кто следовал другим Египетским Богам становились членами сельскохозяйственного церковного государства (т.е. самого Египта), последователи Сета были аутсайдера, которые оставались в стороне от этого порядка и принадлежали к внешнему миру. Эта дихотомия далее рассмотрена в истории соперничества Сета с Гором. В этой истории, двое богов когда-то сражались за контроль над человеческой цивилизацией. Сет ослепил Гора, а Гор ампутировал Сету ногу (или кастрировал его в некоторых версиях). Однако они равномерно сопоставлялись, и ни один из богов не мог победить другого. Мирное разрешение позднее было принято богом Тотом, который передал контроль над египетской цивилизацией Гору. Затем бог-ястреб воплотился в мессианских Фараонах, в то время как Сету была дана власть над «диким местом», которая включала все, что находилось вне контроля Фараонов (включая цивилизации других культур). Чтобы подсластить окончание сделки с Сетом и не дать Ему снова бросить вызов Гору, Его также сделали личным телохранителем бога солнца Ра, и Ему дали двух наложниц: постороннюю богиню Астарту (т.е. Иштар) и Анат. Предположительно, Сет согласился на эту договоренность и с тех пор защищает Ра и веселится со своими экзотическими подругами (Lothian, 1997).

В отличие от большинства других дуалистических мифов, в которых «цивилизованный» бог света и «варварский» бог тьмы вступают в бой, история Гора и Сета заканчивается божественным мирным договором. Ни одна из сторон не побеждается и не изгоняется, и их конфликт не разрешается войной; оба бога побеждают и умиротворяются через божественный законный совет (Assman, 2003). Можно было бы ожидать, что Фараоны демонизировали Сета как своего Противника, но Красный Лорд никогда полностью не впадал в дурную славу, пока местное правительство не перешло к внешнему правлению в 4-ом веке до нашей эры. Это означает, что несмотря на Его тревожную и пугающую природу, Сет продолжал оставаться действительным представителем Египетского пантеона в течение примерно 2800 лет после того, как Менес объединил страну. В то время считалось, что Фараон был лично коронованным не только Гором (который во время становился воплощенным в царя-жреца), но также и Сетом. Его место вне египетского строя сделало Его совершенным защитником «храма всего мира» от внешних угроз. Возможно, дело было в грозных пустынных барьерах, которые защищали Египет от захватчиков (Smith, 1998).

Рисунок 3. Гор и Сет осыпают Фараона анхками.

Примирение Гора и Сета далее проиллюстрированы иероглифическими рисунками, в которых два Божества соединены в единое тело (Budge, 1904). Этот образ, по сути, представляет собой древний египетский эквивалент Дао, поскольку представляет объединение полярных космических противоположностей в синхронное единство. В этой форме Гор и Сет именуются «Он с Двумя Лицами», что указывает на веру в то, что они есть (и действительно всегда были) двумя различными сторонами одного и того же бога (te Velde, 1977). В других текстах, эта мистическая перспектива по-другому описывается как «Тайна Двух Партнеров» (Mercatante, 1978). Гор и Сет даже были объединены в должности Фараона, который «считался» Гором в качестве правителя и «был» Сетом в своей способности воина (te Velde, 1977).

Рисунок 4. «Он с Двумя Лицами», или Гор и Сет соединились.

Большинство политеистических традиций включают космогонию или «божественное родовое дерево», которое показывает, как их различные боги связаны друг с другом. Египтяне, однако, никогда не обладали только одной космогонией; у них их было несколько. Вопрос о том, какую космогонию принимает человек, зависит от города ее происхождения. Жрецы ее города были свободны развивать свою собственную систему верований, основанную на божестве, к которому они были назначены; так египтяне пришли к нескольким различным мифам о Сотворении (Almond & Seddon, 2004). Три наиболее известных системы: Iunu (т.е. Гелиополис, город Ра), Khmun (т.е. Гермополь, город Тота) и Mennefer (т.е. Мемфис, город Птаха). Поскольку они существовали в политеистическом контексте, ни одна из этих идеологий не считалась исключительно «правильной» (с остальными «неправильными»); они были просто различными интерпретациями одного и того же космического феномена и считались одновременно истинными (Naydler, 1996). Возможно, что жрецы Нубт разработали свою собственную уникальную космогонию, но нет никаких свидетельств, сообщающих нам о том, на что это могло быть похоже. По этой причине, большинство источников обычно объясняют Сета в терминологии Гелиополитанской космогонии.

Эта космогония начинается с появления Ра из первобытных вод Нун, первозданного океана. Затем Ра «эякулирует» Шу и Тефнут, первой мужской и женской парой, в существование. Шу и Тефнут образуют пустое пространство в Нун и тем самым определяют границы нашего космоса. Это приводит к рождению Геба и Нут, представляющих собой микрокосм и макрокосм. Физическая структура, которую они порождают вместе, создает пространство, в котором может существовать жизнь (Allen, 2010). Геб и Нут затем производят Осириса (т.е. плодородие и воспроизводство), Исиду (т.е. сексуальность и рождение), Сета (т.е. засушливость и бури) и Нефтиду (т.е. бессодержательность и смерть). И, возможно, самая трудная для понимания египетская концепция: члены этой божественной семьи одновременно едины с Ра и отличаются от него. С одной стороны, они – это просто «конечности», которые он использует для создания и поддержания мира; с другой стороны, каждая из них обладает собственной индивидуальностью и могут действовать независимо от него (Naydler, 1996). Именно поэтому каждому Божеству в космогонии последователи поклонялись как «Высшему Существу» (Almond & Seddon, 2004). В то же самое время, весь мир – это тело Ра, которое изображает как пузырь света на поверхности бесконечного моря тьмы (Allen, 2010).

Рисунок 5. Эннеад или «Компания Девяти». Слева направо: Ра, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет и Нефтида.

В этой истории, до рождения Сета, каждое поколение богов гармонично и диадично (содержит только одного мужчину и одну женщину). Его рождение нарушает нормальный процесс, обуславливая финальную фазу последовательности содержать двух мужчин и двух женщин, а также привнося аспекты природы, враждебные жизни. Это дополнительно подчеркивается в истории Его травматического рождения, в котором Он буквально взрывается со стороны своей матери, Нут. Он не родился «естественным» путем или в «естественное» время; Он нетерпеливо вырвал себя из чрева Нут в то время, которое выбрал сам (te Velde, 1977). Возможно, не случайно Сет дан как седьмое Божество, исходящее от Ра, причем семь – это единственное однозначное число, которое не делится поровну на 360 градусов (т.е. общее число градусов в круге). Кроме того, Сет и Нефтида – это единственная пара в этой схеме, которая не может производить детей и, в конечном итоге, развелась. Нефтида произвела бога Анубиса через незаконную связь с Осирисом (Najovits, 2003), и позднее Осирис произвел Гора с Исидой. Поскольку он, в конечном счете, воплотился в Фараонах, Гор представляет ту точку, где сила Ра передается от богов к человеческим существам (Baines, 1991).

Согласно Плутарху (1970), Нефтида была несчастна в браке с Сетом, из-за их неспособности к зачатию. Она так отчаянно хотела ребенка, что соблазнила Осириса, который столь плодовит, что смог оплодотворить даже бесплодную богиню. Так появился на свет Анубис. Когда Сет узнал, что натворила Нефтида, Он утопил Осириса и расчленил его на четырнадцать частей, похоронив тринадцать из них по всему миру. Затем он скормил последний кусок тела (фаллос Осириса) рыбе. Это событие повергло весь пантеон в панику, поскольку Сет сделал нечто такое, что никогда не представлялось прежде: Он действительно убил другого бога. Со временем, Исида нашла оставшиеся тринадцать кусков Осириса, пересобрала их (с искусственным фаллосом) и вернула бога к жизни. Затем эти двое зачали Гора через магию, и Осирис отправился в Потусторонний Мир, где теперь он судил мертвых и управлял Полем Тростников. Между тем, Сет терроризировал Исиду и ее ребенка, пока Гор не достиг совершеннолетия и не попытался отомстить за отца. Война между Сетом и Гором продолжалась до тех пор, пока они не были спокойно примирены Тотом.

Помимо своего бесплодия и своей способности убивать других божеств, Сет также отделен от других богов своей неспособностью умереть. Большинство богов бессмертны в циклическом смысле, что означает, что они ритуально умирают и снова оживают. Даже Ра должен постоянно восстанавливать себя, что, как говорится, он делает ежедневно. Этот процесс повторяется в каждом цикле природы, включая солнечный и лунный циклы и смену времен года (Taylor, 2001). Именно поэтому большинство богов отождествлялись с явлениями, которые воспринимались как «уходящие» и «возвращающиеся», включая Солнце, Луну и ежегодное наводнение Нила (Budge, 1934). Сет, однако, был связан с Большим Ковшом в созвездии Большой Медведицы (Webb, 1996), которое циркумполярно. Оно никогда «не уходит» и «не возвращается» откуда-либо, но всегда находится в одной и той же части северного неба (Schaaf, 1998). Более того, нет историй о том, что Сет когда-либо умирал или возрождал себя; Он бессмертен в гораздо более линейном смысле этого слова.

Кажется, что бездетность Сета, сила бого-убийства и линейное бессмертие коренятся в его аберрантной сексуальности, которая впервые пробилась в мир через так-называемое «обратное изнасилование» его матери. В конце концов, только после кастрации Сет, наконец, берет на себя более совместную роль в пантеоне в качестве телохранителя Ра. Кроме того, концепции плодородия и смерти всегда были тесно связаны. Почему существо должно размножаться, если оно никогда не умирает? Возможно, именно способность умирать дает другим богам силу производить потомство в первую очередь. В любом случае, кастрированные гениталии Сета по-разному описывают как Его «Бедро», Его « Кость», «Копье с Железным Наконечником» и «Железо, исходящее от Сета» (Budge, 1904; Budge, 1934; te Velde, 1977). Это «железо» также представляет собой духовного двойника Большого Ковша, и именно его Сет использует для уничтожения монстров хаоса и других врагов Ра (когда Тор использует молот Мьёльнир для уничтожение гигантов в скандинавской мифологии).

«Железо» Сета также представлено как скипетр, который есть посох с раздвоенным основанием и головой зверя sha на вершине (Roth, 2011; Pinch, 2002). Египетское слово (произносится «wahz») означает «владычество», а скипетр также именовался как «дающий ветер» (te Velde, 1977). Это очень явный фаллический символ, и он, вероятно, возник как высушенный пенис быка, который использовался для изготовления палки или трости. Поскольку такие объекты до сих пор производятся в культурах, которые полностью удалены от Древнего Египта (включая современную американскую охотничью культуру (Gordon & Schwabe, 2004)), это кажется очень вероятным. Также считается, что Сет принял форму быка, когда Его кастрировали (Simon, 2006). Ясно, что Его Железо – это не буквальный металл, но своего рода духовное мужество. Хотя Сет все еще обладает этим мужеством, оно столь сильно разрушительно, что ему можно позволить существовать только как вещи, отличной от Самого Бога.

Рисунок 6. Железо Сета как Большая Медведица (слева) и как скипетр (справа).

Богам противопоставлен Апеп [2], гигантский «червь» или «змей», исходящий извне «пузыря» нашей вселенной. Это существо не есть часть тела Ра, но совершенно чуждо природе. В отличие от большинства богов, он не подвержен смерти или перерождению при нормальных обстоятельствах. Он также полностью самодостаточен и не требует для существования партнера. Как это ни странно, Апеп не хочет существовать, но предпочитает спокойную инерцию Нун; однако, он не может даже уничтожить себя. Эта экзистенциальная головоломка свела чудовище с ума, лишив его всякого уважения к природе, богам или смертным. Вместо этого, он стремится поглотить всего Ра и не дать ему когда-либо снова возродиться. Если Апеп преуспеет в этом, всё (от самой большой звезды до мельчайшей частицы пыли) прекратит существовать на все времена (Asante & Mazama, 2009). И поскольку монстр существовал до Сотворения (в отличие от того, чтобы быть созданным богами), он никогда не может быть полностью побежден или уничтожен; он более или менее на равных с богами (Caldecott, 2000).

Причина примирения Сета с другими богами теперь становится совершенно ясной. Поскольку Он бессмертен в непрерывном смысле и обладает силой убивать других богов, Сет представляет собой совершенного воина для защиты мира от Апепа. Он был способен держать чудовище на расстоянии именно потому, что Он – тот аспект Ра, который был ближе всего подошел к тому, чтобы стать монстром. Теперь, когда Он примирился с остальной частью пантеона, Сет использует свое Железо, чтобы поразить Апепа, в то время как другие боги заняты восстановлением себя (Gilmore, 2003). Если бы этот мир никогда не был достигнут, то боги потеряли бы свою последнюю линию защиты от существа. И хотя Апепа никогда нельзя полностью уничтожить, Красный Лорд – это буквально единственное, чего он боится. Именно в своей роли Спасителя Ра Сет также отождествлялся с планетой Меркурий (в дополнение к Большому Ковшу), о чем, вероятно, свидетельствует тенденция Меркурия «путешествовать» с Солнцем, подобно небесному телохранителю (Budge, 1934).

Рисунок 7. Сет охраняет Ра от Апепа со Своим копьем с железным наконечником.

Битва между Сетом и Апепом — это боевой миф, или сказание, в котором божественный герой сражается с древним хаотическим монстром. Другие известные боевые мифы включают Вавилонский Энуму Элиш и Христианскую Книгу Откровения. В первом примере, бог Мардук убивает свою мать, дракона Тиамат и создает вселенную из ее трупа. Эта битва происходит в далеком прошлом, и каждый год возобновлялась во время Вавилонского Новогоднего фестиваля (Sproul, 1979). В последнем примере, архангел Михаил низвергает Сатану (который появляется в качестве семиглавого дракона) с небес (Откровение 12:7–9, NIV). Затем Христос изгоняет Антихриста и его Лжепророка в ад (Откровение 19:19–21, NIV), и Сатана, наконец, уничтожается после 1000 лет после тысячелетнего мира на Земле (Откровение 20:7–10, NIV). Предполагается, что все три битвы имеют место в отдаленном будущем, в конце дней.

Есть много других мифов о битве, включая сказание о Баале и Лотане (Green, 2003), Тором и Йормунгандом (Boult, 1940), Яхве и Левиафаном (Psalm 74, NIV), и Святого Георгия и его дракона (Fontenrose, 1959). И все же история Сета и Апепа, вероятно, наиболее уникальная. Она не ограничена далеким прошлым или будущим, и она случается не только один раз. Она постоянно повторяется на циклической основе, происходя здесь-и-сейчас, так же, как и прежде. Более того, герой – это не «душка», но рыжеволосый пасынок Его пантеона. Сет – это стерильный пансексуальный евнух; Он – это не типично «мужественный» герой (а-ля Джон Уэйн или Клинт Иствуд), но скорее извращенный по полу «чудак» (а-ля Элис Купер или Дэвид Боуи). Тот факт, что Он – Спаситель Ра (и всей вселенной), представляет собой хорошую новость для каждого, кто когда-либо беспокоился о «вписывании» в их общество, поскольку это показывает, что даже полное «несоответствие» может стать мощной силой для добра в мире.

Сегодня Сет обычно высмеивается в большинстве литературы и медиа, как «убийцы Осириса», но его «преступление» было в действительности скрытым благословением. Смысл существования Осириса состоял в том, чтобы быть мучеником, и новая жизнь должна была проистекать из его смерти. Его жертвоприношение катализировало его физическое воскресение, зачатия и рождения его сына Гора и управления правосудие в будущей жизни (с непосредственным принятием вечного блаженства и проклятием нечестивых). Также, встречая воскресшего Осириса каждую ночь, Ра перезагружает свой собственный регенеративный цикл (Mojsov, 2005). Ни одна из этих вещей ни была бы возможной, если бы Сет никогда не убивал Осириса в первую очередь (Dumars, 2003). Возможно, именно поэтому Сет также именуется «Другом Мертвых», и, как это ни парадоксально, помог Осирису подняться по Лестнице Небес (Budge, 1971). Существует множество систем верований, в которых шаманские духовные путешествия или инициатическая магическая деятельность связаны с символическими «расчленением» и «смертью», и «убийство» Осириса лучше всего понимается в этом контексте (Webb, 1996).

Можно описать Сета и Осириса как напоминающих космического садовника и космический куст роз, соответственно. Если садовник не хочет, чтобы куст розы обрюзг, он должен обрезать куст его стареющих цветов; это заставляет растение цвести снова и снова. Точно так же, Сет на самом деле не «убивает» Своего брата, но просто побуждает его к проявлению его восстановительных способностей. Это нашло отражение в Церемонии Открытии Рта, которая включала в себя надавливание железной тесьмой на рты культовых образов, которые должны были стать сосудами для богов или призраков (Almond & Seddon, 2004; Glazov, 2001). Эта тесьма была по форме схожа с Большим Ковшом и была сделана из железа, чтобы служить магической «заменой» Железа Сета (Simon, 2006). По сути, египетские жрецы направляли разрушительный сексуальный потенциал Сета на преобразование безжизненных образов в живые магические каналы. Таким образом, та же самая сила, которая убила Осириса и отвращала Апепа, также могла приносить новую жизнь (te Velde, 1977). В то время как Апеп стремился поглотить свет Творения навсегда, Сет только «убивает» этот свет, чтобы заставить его снова сиять.

Рисунок 8. Железное тесло, используемое в Открытии Рта, и его сходство с Большим Ковшом.

Несмотря на свою сомнительную репутацию как «убийцы», Сет, как говорится, есть только салат (te Velde, 1977), что есть удивительно вегетарианским выбором для такого «варварского» или «злобного» бога. Если бы он действительно был «злым», как думают некоторые люди, можно было бы ожидать, что Он съест слишком много красного мяса. Вот что еще больше подчеркивает это несоответствие: большинство священных животных Сета, включая осла, окапи, жирафа, газель и орикс – травоядны [3]. Даже гиппопотамы, какими бы опасными они не были, предпочитают вкус травы вкусу других животных [4]. Это предполагает, что в растительное вещество, а вовсе не плоть и кровь, более часто разделялось с Красным Лордом в качестве религиозного подношения. Единственные животные и люди, которых убили в связи с Сетом, были убиты, чтобы продемонстрировать ненависть к Нему, а не поклонение. Например, рыжеволосые ослы толкались через утесы, чтобы магически удержать Сета «прочь» в Классический период (Plutarch, 1970). Рыжеволосых людей также преследовали, а иногда и убивали по той же причине. Позже Европейское суеверие сообщало, что рыжеволосые каким-то образом «связаны с дьяволом» (Spence, 1990).

По правде говоря, демонизация Сета имела мало общего с Осирисом, но была ответом на некоторые внешние оккупации Египта. Сначала пришли Гиксосы, семитские люди, которые взяли контроль над страной в 17 веке до нашей эры, и которые поклонялись Сета как другой форме их собственного бога Баала (Booth, 2005). Местные египтяне считали, что Сет (который должен был защищать Египет от внешних угроз) позволил (или даже помог) Гиксосам вторгнуться в страну. Эти нарушители были, в конечном итоге, свергнуты и за ними последовали местные Фараоны Рамессиды, которые упорно работали для восстановления репутации Сета. Однако, в конце концов, их усилия потерпели неудачу, когда Египет был оккупирован Персами (приблизительно 525 г. до н.э.), Греками (около 332 г. до н.э.), и Римлянами (около 30?? г. до н.э.). Иноземцы (т.е. арабы-мусульмане, турки-османы, французы и англичане) продолжали господствовать в стране до 1953 года, когда, наконец, была провозглашена Республика Египет (Humphrey, 2009). В то время как Сету все еще поклонялись кочевые племена вплоть до римского периода (Frankfurter, 1998), городские египтяне использовали Его в качестве козла отпущения до конца своей цивилизации (Assman, 2003).

В то время Сет был иронически (и, возможно, целенаправленно) спутан с Апепом, что заставило некоторых авторов ошибочно идентифицировать монстра как «форму» Сета (Budge, 1934; Spence, 1990). Это сомнительное понятие привело греческого историка Геродота к связи Сета с Тифоном, монстром, напоминающим Апепа в греческой мифологии (Gmirkin, 2006). По этой причине, Сет наиболее часто именовался Сет-Тифон во время греческой и римской оккупаций Египта (Webb, 1996). Его последователи стали известны как «Тифонианцы» и обвинялись в убийстве людей в своих ритуалах. Фактические почитатели Сета не были единственными мишенями этой кровавой клеветы, поскольку Иудеи и рыжеволосые люди также были ее жертвами (te Velde, 1977; Van Henten & Abusch, 1996). Поклонение Сету (или связь с Ним в общественном воображении по какой-либо причине) стало политеистическим прототипом того, что Христиане позже назовут «Сатанизмом». Преследование «Тифонианцев», по сути, было предшественником различной кровавой клеветы, которая позже будет увековечена против политеистов, иудеев, гомосексуалистов, женщин, рыжеволосых, «ведьм» и «Сатанистов» по всей Европе, Северной Америке и Австралии (Cavendish, 1967; Fritscher, 1969; Medway, 2001).

По иронии судьбы, давнишнее изображение Иисуса Христа – это начертание на стене в Риме, называемое Граффито Алексаменос (Alexamenos graffito), который защищает Иисуса как распятого человека с ослиной головой (Viladesau, 2006). Осел, конечно, представляет собой, так называемое, «Тифонианское» животное, которое священно для Сета, и рисование кого-либо с головой осла было римским способом изображения этого человека с «дьявольскими рогами». Таким образом, автор Граффито Алексаменос намекал, что Христиане действительно следовали за Сетом-Тифоном (подобно тому, как Христиане всегда обвиняли политеистов в почитании Сатаны). Это потому, что ранние Христиане всегда воспринимались своими современниками как причудливый инородный культ. Они поклонялись казненному преступнику, они отказывались признавать других божеств, и они воспринимали мир и плоть как фундаментальное зло. Что касается большинства людей, то Христиане были ментально обеспокоенными атеистами, само существование которых могло навлечь на себя гнев богов. Кого еще, за исключением Сета, можно обвинить в привнесении таких «нежелательных» людей в мир?

Рисунок 9. Граффито Алексаменос.

Дальнейшая путаница возникла из-за так называемых «Сифских» Гностиков, которые были группой еврейских еретиков, чтивших библейского Сифа (т.е. третьего сына Адама и Евы) как своего мессию (Pearson, 2007). Многие авторы отождествляют этого Сифа с египетским богом (Carus, 1901), но нет никаких доказательств того, что эти две фигуры каким-либо образом связаны между собой (Fossum & Glazer, 1994). Их имена, хотя внешне схожи, представляют собой омонимы с совершенно различными этимологическими происхождениями (Klijn, 1977; Betro, 1999). Впрочем, внешнее сходство подпитывало греческую и римскую веру в то, что Сет-Тифон был патриархом еврейского народа (Budge, 1904). Такие верования отражены в нескольких греко-египетских папирусах, в которых различные имена для еврейского бога (например, Iao, Sabaoth и другие) специально используются в инвокациях Сета-Тифона (Webb, 1996). Это похоже на то, как средневековые христианские демонологи позже использовали имена ханаанских божеств (например, Баал) в качестве имен для демонов, или даже для самого Сатаны (Cavendish, 1967).

Это особенно иронично, поскольку коптские христиане (или коренные египтяне, которые, как утверждается, были обращены в Христианство святым Марком (Meinardus, 1999)) идентифицировали Сета с Сатаной (Budge, 1934; Mercatante, 1978). Фактически, из-за этого отождествления авраамический дьявол приобрел свои рыжие волосы и раздвоенный хвост (Gray, 2009). Даже сегодня, Сета чаще сравнивают с Люцифером, чем с любой другой мифологической фигурой; некоторые авторы даже утверждают, что еврейское слово «Сатана» этимологически происходит от имени Сета (Ocansey, 2002; Flowers, 2012) [5]. По этой причине, современных почитателей Сета легко спутать с Сатанистами, причем во многих отношениях. Более героическая роль Красного Лорда как Спасителя Ра (не говоря уже о теологической необходимости Его действий против Осириса) зачастую известна только старательным египтологам и современным практикам египетского политеизма.

Заметки

1. Вряд ли стоит удивляться, что Тьемеху, описывались как светлые или рыжие существа (Bunson, 2002), оба из которых были ненормальными (т.е. «Сетианскими») цветами волос для египтян.
2. Многие современные практики египетского политеизма считают благоразумным зачеркивать имя Апепа всякий раз, когда оно пишется, чтобы избегать привлечения внимания монстра (Wepwawet Wiki, 2011). Я разделяю это верование, и именно поэтому имя пишется перечеркнутым текстом на протяжении всей этой работы.
3. За исключением осла, эти травоядные животные являются парнокопытными или даже «четнопалыми» копытными, т.е. копытными животными с четными числом пальцев (Eisenberg & Redford, 1999).
4. Единственное исключение из этого списка – крокодилы, змеи и свиньи (которые всеядны).
5. Мне все еще предстоит найти какие-либо исторические свидетельства этого утверждения.

Сноски

Allen, J. P. (2010). Middle Egyptian: An introduction to the language and culture of hieroglyphs. New York, NY: Cambridge University Press.

Almond, J., & Seddon, K. (2004). Egyptian Paganism for beginners. St. Paul, MN: Llewellyn.

Asante, M. K., & Mazama, A. (2009). Encyclopedia of African religion, volume 1. Thousand Oaks, CA: Sage Publications, Inc.

Assmann, J. (2003). The mind of Egypt: History and meaning in the time of the Pharaohs. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Baines, J. R. (1991). Society, morality, and religious practice. In B.E. Shafer (Ed.), Religion in ancient Egypt: Gods, myths and personal practice (pp. 99-123). Ithaca, NY: Cornell University.

Betro, M. C. (1996). Hieroglyphics: The writings of ancient Egypt. New York, NY: Abbeville Press.

Bierbrier, M. L. (2008). Historical dictionary of ancient Egypt. Plymouth, UK: Scarecrow Press.

Booth, C. (2005). The Hyksos period in Egypt. Buckinghamshire, UK: Shire Publications.

Boult, K. F. (1940). Asgard and the Norse heroes. New York, NY: Biblo & Tannen Publishers.

Budge, E. A. W. (1904). The gods of the Egyptians, volume 2. New York, NY: Dover.

Budge, E. A. W. (1934). From fetish to god in ancient Egypt. New York, NY: Dover.

Budge, E. A. W. (1971). Egyptian magic. New York, NY: Dover.

Bunson, M. (2002). Encyclopedia of ancient Egypt. New York, NY: Facts on File, Inc.

Caldecott, M. (2000). Hatshepsut: Daughter of Amun. Bath, UK: Mushroom Publishing.

Carus, P. (1901). Anubis, Seth and Christ. Open Court, 15, 65–97.

Cavendish, R. (1967). The black arts. New York, NY: Penguin.

Dumars, D. (2003). The dark archetype: Exploring the shadow side of the divine. Franklin Lakes, NJ: New Page.

Ellis, R. (2004). Eden in Egypt. Chesire, UK: Edfu.

Flowers, S. E. (2012). Lords of the left-hand path: Forbidden practices and spiritual heresies. New York, NY: Simon & Schuster.

Fontenrose, J. E. (1959). Python: A study of Delphic myth and its origins. Los Angeles, CA: University of California Press.

Fossum, J., & Glazer, B. (1994). Seth in the magical texts. Zeitschrift fur Papyrologie und Epigraphik, 100, 86—92.

Frankfurter, D. (1998). Religion in Roman Egypt: Assimilation and resistance. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Fritscher, J. (1969). Popular witchcraft: Straight from the witch’s mouth. Madison, WI: The University of Wisconsin Press.

Gilmore, D. D. (2003). Monsters: Evil beings, mythical beasts, and all manner of imaginary terrors. University of Pennsylvania Press.

Glazov, G. Y. (2001). The bridling of the tongue and the opening of the mouth in biblical prophecy. Sheffield, England: Sheffield Academic Press.

Gmirkin, R. E. (2006). Berrosus and Genesis, Manetho and Exodus: Hellenistic histories and the date of the Pentateuch. New York, NY: T & T Clark.

Gordon, A. H., & Schwabe, C. W. (2004). The quick and the dead: Biomedical theory in ancient Egypt. Leiden, Netherlands: Brill.

Gray, C. (Director). (2009). Out of Egypt [Television series]. Silver Spring, MD: Discovery Channel.

Green, A. R. W. G. (2003). The storm-god in the ancient Near East. Winona Lake, IN: Eisenbrauns.

Green, L. (2005). Seth. In Littleton, C. S. (Ed.), Gods, goddesses and mythology (pp. 1279–1284). Tarrytown, NY: Marshall Cavendish Corporation.

Humphrey, A. (2009). National Geographic traveler: Egypt (3rd edition). Washington, D.C.: National Geographic Books.

Kipfer, B. A. (2000). Encyclopedic dictionary of archaeology. New York, NY: Kluwer Academic/Plenum Publishers.

Kjeilen, T. (2013). Naqada. LookLex Encyclopedia website, April 25, 2013, http://looklex.com/e.o/naqada.htm (accessed April 25, 2013).

Klijn, A. F. J. (1977). Seth in Jewish, Christian and Gnostic literature. Netherlands: E. J. Brill.

Lothian, A. (1997). The mighty sons of Re. In The way to eternity: Egyptian myth and mankind. London: Duncan Baird Publishers.

Medway, G. (2001). Lure of the sinister: The unnatural history of Satanism. New York, NY: New York University Press.

Meinardus, O. F. A. (1999). Two thousand years of Coptic Christianity. New York, NY: The American University in Cairo Press.

Mercatante, A. S. (1978). Who’s who in Egyptian mythology? New York, NY: Clarkson N. Potter, Inc.

Mertz, B. (2008). Red land, black land: Daily life in ancient Egypt (2nd edition). New York, NY: HarperCollins.

Mojsov, B. (2005). Osiris: Death and afterlife of a god. Malden, MA: Blackwell Publishing.

Najovits, S. (2003). Egypt, trunk of the tree: Vol. I: The contexts. New York, NY: Algora Publishing.

Naydler, J. (1996). Temple of the cosmos: The ancient Egyptian experience of the sacred. Rochester, VT: Inner Traditions International.

Ocansey, J. (2002). The roots of our faith: Ancient Egypt and the Bible. Lincoln, NE: iUniverse, Inc.

Pearson, B. A. (2007). Ancient Gnosticism: Traditions and literature. Minneapolis, MN: Fortress Press.

Pinch, G. (2002). Egyptian mythology: A guide to the gods, goddesses, and traditions of ancient Egypt. New York, NY: Oxford University Press.

Plutarch (1970). De Iside de Osiride. Cardiff, Wales: University of Wales.

Pratt, C. (2007). An encyclopedia of shamanism, volume 1. New York, NY: Rosen Publishing Group.

Remler, P. (2010). Egyptian mythology, A to Z (3rd edition). New York, NY: Chelsea House.

Rice, M. (2003). Egypt’s making: The origins of ancient Egypt, 5000—2000 BC. New York, NY: Taylor & Francis.

Roth, A. M. (2011). Objects, animals, humans, and hybrids: The evolution of early Egyptian representations of the divine. In Craig, D. (Ed.), Dawn of Egyptian art (pp. 194–202). New York, NY: Metropolitan Museum of Art, New York.

Schaaf, F. (1998). 40 nights to knowing the sky: A night-by-night sky-watching primer. New York, NY: Henry Hold and Company, LLC.

Simon. (2006). The gates of the Necronomicon. New York, NY: Avon.

Smith, W. S. (1998). The art and architecture of ancient Egypt (3rd edition). New Haven, CT: Yale University Press.

Spence, L. (1990) Ancient Egyptian myths and legends. Mineola, NY: Dover.

Sproul, B. C. (1979). Primal myths: Creation myths around the world. New York, NY: HarperCollins.

Taylor, J. H. (2001). Death and the afterlife in ancient Egypt. Chicago, IL: The University of Chicago Press.

te Velde, H. (1977). Seth, god of confusion: A study of His role in Egyptian mythology and religion. Leiden, Netherlands: E. J. Brill.

Van Henten, J. W., & Abusch, R. S. (1996). The depiction of the Jews as Typhonians and Josephus’ strategy of refutation in Contra Apionem. In Feldman, L. H., & Levison, J. R., Josephus’ Contra Apionem: Studies in its character and context with a Latin concordance to the portion missing in Greek (pp. 271-309). New York, NY: Brill.

Viladesau, R. (2006). The beauty of the cross: The passion of Christ in theology and the arts from the catacombs to the eve of the Renaissance. New York, NY: Oxford University Press.

Webb, D. (1996). The seven faces of darkness: Practical Typhonian magic. Smithsville, TX: Runa Raven.

Wepwawet Wiki. (2011). Apep. Wepwawet Wiki website, December 10, 2011, http://www.wepwawet.org/wiki/index.php?title=Apep (accessed May 1, 2013).

Woods, M., & Woods, M. B. (2000). Ancient agriculture: From foraging to farming. Minneapolis, MN: Lerner Publications Company.

Zahran, M. A., & Willis, A. A. J. (2009). The vegetation of Egypt. New York, NY: Springer.