Обнимая Древо: Сефиротическая Чакротерапия

Кристофер Хайатт и Израэль Регарди

Обнимая Древо: Сефиротическая Чакротерапия

Посвящение и введение

Я посвящаю эту работу Израэлю Регарди, который был для меня больше, чем друг и учитель.

Наличие имени Регарди в заглавии этой работы не имеет никакого отношения к тому, что он писал в этом разделе. Регарди и я вместе оттачивали идеи, озвученные здесь, и я решил включить его имя в заголовок, отдавая должное его вкладу. Он очень надеялся и верил, что однажды магия, мистицизм и психология обретут общий дом, где каждая ветвь принесет свой уникальный плод. Естественно, он знал о том, что и магия и психология обладают собственными ограничениями, но он хотел превзойти эти ограничения и воспитать элиту, людей, свободно оперирующих и магическим и мистическим знанием. Регарди первый бы оспорил идеи Кроули об исключительно мистическом обучении. Он был в первую очередь реалистом и понимал, что лишь немногие люди обладают временем, средствами и намерением достичь этих целей.

С точки зрения синхронии любопытно, что его идеи на этот счет представлены в настоящей книге, где Регарди выступает не только как блестящий оккультист и психолог, но и прекрасный юнгианский аналитик. Где еще идеи мистической терапии могли объединиться с западным и восточным подходами? Интерес Регарди к оккультизму вообще и к Золотой Заре в частности отразился в его желании поднять неофита до высшего уровня понимания и развития. Его цель была для элиты — неким отражением древнего порядка вещей. Следующая цитата из неопубликованной еще книги хорошо иллюстрирует эту мысль.

..В древности все это было гораздо эффективнее, чем сейчас.Необходима также была тесная связь с инициатором. Кандидат находился в плотном контакте со своим гуру и этот процесс во многом очень схож с современным анализом, когда кандидат раскрывал перед гуру всю свою жизнь и полностью очищал свое сознание. И это был стимул к реальной работе. Не менее важно то, что в этих отношениях гуру и кандидата присутствовало, как и в современном анализе, явление переноса. Кандидат переносил свое впечатление и ранний опыт на гуру, вся любовь индивидуума к его семье, родителям, сестрам и братьям — вся она полностью переносилась на наставника. Все это крайне важно, поскольку в итоге мы приходим к церемонии погребения и воскрешения индивидуума именно в связи с этим соотношением между кандидатом и наставником. В кандидате умирает низшая часть его личности — она погребается в Гробнице и путем высшей работы духа возрождается из Пастоса, и кандидат видит перед собой свой Идеал, к которому он питает самое глубокое уважение и который воплощает лучшие черты его личности. В последние годы существования Золотой Зари переносу уделялось очень мало внимания, поэтому финальная часть церемонии посвящения не была столь успешной, как прежде. Так что, когда индивидуум подходил к последней стадии, утрачивалась реальная точка перехода, поскольку он не поднимался до уровня отождествления с инициатором.

Регарди знал, что путь этот будет непрост и поэтому старался рассеять «мистическое семя» как можно дальше и шире, надеясь что оно в итоге даст тот плод, который Регарди так жаждал увидеть.

Я уверен, что жизнь и работа Регарди являются прекрасным примером объединения мистицизма и психологии. Расширение мотива эдипова комплекса с помощью психологических комплексов неполноценности и стремления к власти положило начало мистической терапии, предлагающей серьезному практику возможность исследовать свои личные комплексы, смещая барьер между собой -индивидуальностью и «Собой» как важным компонентом мистического процесса.

Рассматривая Древо Жизни с его десятью сфирот и двадцатью двумя путями как психодуховную парадигму, заинтересованный исследователь может изучать свою частную жизнь как отражение универсальной экзистенции. Модель, которая применяется в данном случае, это само Древо, метод — раскрытие Чакр или сефиротический анализ и «лечение». Согласно этой гипотезе, наши тела и индивидуальности есть (говоря метафорически) репрезентация Древа. Каждый из нас обладает десятью основными и двадцатью двумя второстепенными энергетическими системами, и по этой концепции мы в итоге представляем аспекты тридцати-двух энергий. По мере нашего развития священные ключи (как Регарди называл их) начинают проявляться в нашем теле и в особенностях функционирования нашей личности. Они представляют важное для анализа нашей текущей экзистенции утерянное звено и предоставляют понимание для ускорения нашей личностной эволюции.

В течение многих лет экспериментов и дискуссий Регарди и я «создали» такую парадигму назвав ее МЧТ — мистической/магической чакротерапией.

Эта небольшая работа продемонстрирует несколько важных концептуальных примеров вышеизложенной идеи. Более детально эта тема будет разобрана в книге Регарди Скипетр Власти, которую Falcon Press планирует издать в 1986-87 году.

Пример

Звено между фрейдистской идеей бессознательного и «высшей Самостью» — это путь Самех. Он ведет от источника автоматической «бессознательной» энергии, включающего Йесод, к сознательной интегрирующей энергии Тифарет. Те из вас, что изучили Полную систему магии Золотой Зари, уже знают, что 5 и 6 инициации символически представляют сочетание мужского и женского качеств, Нецах и Ход, в сфире Тифарет. Объединяя их с энергией Йесод, адепт овладевает глубинным пониманием того Универсального процесса, частью которого он является. Это наделяет индивидуума необходимой силой для погружения в великие Мистерии. Однако, когда энергии должным образом не настроены и не проявлены, поднятие к Тифарет теряет свой актуальный потенциал и превращается исключительно в метафору.

Цитируя Регарди:

…От адепта не требуется отсечь себя от своих же корней, напротив, необходимо интегрировать в себе все Древо целиком и развить до такой степени дремлющие в потенциальности колоссальные силы бессознательного, что они должны стать могучим, но послушным зверем, которого адепт должен оседлать…

Какова цель этого высвобождения энергии по отношению к высшей цели жизни вообще? Суфийский учитель Хазрат Инаят Хан говорит об этом следующее:

Как бы несчастлив человек ни был, момент, когда он внезапно осознает цель и смысл своей жизни, обязательно наступит и свет воссияет во тьме…Если он стремится к этой цели, ему неважно, как долго он будет достигать ее, главное — он знает, что она есть. Десяток таких людей обладает в разы большей силой, чем тысяча безликих и бесцельно работающих с утра до вечера, не знающих, к чему они стремятся.

Внутренняя гармония начинается с Тифарет и соотносится с сердечной областью. Тифарет это своеобразное место встречи, где начинается новый этап работы, где Бог нисходит, а человек восходит к Богу. Пока эти слова остаются словами, они не становятся вашим жизненным путем, бесконечным ощущением на котором будет концентрироваться эго, получая необходимую подпитку и мотивацию. Когда мы восходим по Древу, каждая инициация несет с собой новый тип психодуховной энергии, которую важно не просто почувствовать, но прожить. Каждый градус, каждый путь или центр божественной энергии фокусируется на себе как свое собственное самадхи, как точка, от которой адепт отталкивается в своей жизни. Прекрасным примером этого может служить опыт Рамакришны:

…Он объяснил, что экстаз от слияния с божественным невозможно выразить словами, когда человеческая душа теряет себя в созерцании Божества. Затем он посмотрел на лица сидящих перед ним и сделал несколько замечаний физиогномического характера. Каждая черта выражала какую-то характерную особенность личности…Этот удивительный монолог продолжался до тех пор, пока Парамаханса не начал говорить о Ниракаре или бесформенном Брахмане…Он повторил слово «ниракара» два или три раза, а затем тихо погрузился в самадхи, подобно тому, как ныряльщик погружается в бездну.

…Мы сосредоточенно наблюдали за самадхи Рамакришны Парамахансы. Все его тело расслабилось, затем медленно стало застывать. Ни единый мускул или нерв не дернулся, не двинулась ни рука, ни нога…Губы были приоткрыты в неописуемо прекрасной улыбке, позволяя увидеть отблеск белых зубов. Было в этой улыбке что-то такое, чего не смог бы передать ни один фотограф…Когда музыка стала громче, Парамаханса открыл глаза и посмотрел вокруг так, словно был здесь впервые. Музыка смолкла. Парамаханса посмотрел на нас и спросил: «Кто эти люди?» Потом он вдруг энергично хлопнул себя по макушке и вскричал: «Спускайтесь! Спускайтесь!»

Однажды, когда мы с Регарди занимались изданием Полной системы магии Золотой Зари, с ним произошло что-то похожее. Как-то после того, как он целую неделю отработал без отдыха по 12-13 часов в день, Регарди присел на свое обычное место выпить пару кислородных коктейлей, так как мы жили тогда на высоте 9 тысяч метров над уровнем моря, и его легкие были не в лучшей форме. Спустя час или около того Регарди извинился и ушел в свою комнату. Больше часа оттуда не доносилось ни звука, как вдруг мы услышали, что он вскрикнул на иврите; он разговаривал со своим Святым Ангелом-Хранителем. Я посмотрел на него и понял, что он находится в полноценном собеседовании с САХ, будучи в состоянии экстаза. Он даже выглядел так, как будто пребывал сейчас в ином мире. Несколькими мгновениями спустя он очнулся, и я спросил, что произошло. Он со страхом и удивлением ответил: «Я не помню, что случилось. Первый раз это произошло со мной таким образом». Позднее он сказал, что то, что он пережил, называлось версией самадхи Золотой Зари. И добавил: «Очень часто такое происходит с теми людьми в западной традиции, у которых слишком много блоков и они слишком много думают. Вместо того, чтобы работать, они чересчур много болтают…чересчур озабочены атрибутикой вместо проживания» (Смеется).

Регарди и другие указывали на то, что подавляющее большинство людей в своей жизни имеют дело преимущественно с энергиями Йесод, и вне зависимости от того, что считает общепринятая религия, мистические учения рассматривают Йесод как божественную сущность. В любом случае, когда эти энергии блокируются или не используются, у нас остается крайне мало шансов «превзойти человеческое» и достичь единения с Самостью.

Человек внизу — Человек вверху
Частичное древо

Философы, теологи, физики и психологи всегда делили человека на две части: выше пояса (интеллект, душа и разум) и ниже пояса (животное начало, тело и эмоции). Из этой простой типологии мы извлекаем еще два типа, то есть мужчину/женщину, живущего от пояса вниз и от пояса вверх к диафрагме. Четвертый тип условно можно назвать Богочеловеком, Просвещенным Мастером, живущим вовсе без такого пояса. Он полностью интегрирован, он — целостное древо. Происходит это тогда, когда ослабляется контроль, и привычный способ жить по ту или иную сторону пояса изживает себя. Когда это случается, «пояс» автоматически исчезает, растворяется, но его можно также осознанно вернуть на место с целью «нормального» функционирования. Как мы видим, «нормальное» функционирование включает в себя «части», фрагменты целого Древа, поделенного на интегрированные и неинтегрированные участки. Метафорически можно сказать, что Падение — это разделение Макрокосмического и Микрокосмического Древа. Чтобы они стали единым целым, необходима повторная интеграция, следовательно, цель каждой уникальной эволюционной силы (т.е меня и вас) — восстановить и излечить само Древо. Как есть Второй Адам, так есть и «Второе Древо».

Фрейд и другие указывали, что нижняя часть пояса влияет на верхнюю часть. Человек «ниже пояса», как считается, сконцентрирован на потреблении, размножении и выделении отходов. Это тип людей развязывает войны из-за территориальной идеологии, движимый стратегиями выживания. Здесь я хотел бы предложить читателю обратиться к данному Робертом Антоном Уилсоном поэтическому и метафорическому описанию явления, впервые опубликованному в его Коте Шредингера, а эта конкретная цитата взята из Прометея Восставшего.

Большинство одомашненных приматов Терры не знало, что они приматы. Они думали, что являются чем-то особенным и «превосходящим» все остальное на планете.
Даже регулярная колонка Бенни Бенедикта «Еще один месяц» была основана на этой иллюзии. Бенни вообще-то прочел Дарвина один раз — давным-давно, еще в колледже — и слышал о существовании таких наук, как этология и экология, но факты эволюции никогда не затрагивали его по-настоящему. Он никогда не думал о себе как о примате и никогда не осознавал, что его друзья и коллеги тоже приматы. Наконец, он никогда не понимал, что альфа-самцы Единштата были типичными лидерами обезьяньих стай. В результате этой неспособности видеть очевидные вещи Бенни постоянно тревожило и пугало его поведение, поведение его друзей и коллег, а особенно — поведение альфа-самцов стаи. Так как он не знал, что это поведение было обычным для приматов, оно казалось ему просто ужасным.
Так как поведение приматов в значительной мере расценивалось как ужасное, большинство одомашненных приматов проводили большую часть своего времени, пытаясь скрыть свои действия.
Некоторых приматов изобличали другие приматы. Все приматы жили в страхе быть пойманными за руку.
Тех, кого ловили, называли «дерьмом».
Термин «дерьмо» был глубоким выражением психологии приматов. К примеру, один дикий примат (шимпанзе), которого двое одомашненных приматов (ученых) обучали языку знаков, совместил знаки «дерьмо» и «ученый», описывая ученого, который ему не нравился, как «дерьмо-ученый». Он также совместил знаки «дерьмо» и «шимпанзе» для обозначения другого шимпанзе, который ему также не нравился, как «дерьмо-шимпанзе».
«Ты — дерьмо», — часто говорят друг другу одомашненные приматы.
Эта метафора глубоко выражает психологию приматов, так как они метят свою территорию экскрементами и иногда кидают ими друг в друга, когда дело доходит до территориальных споров.
Один примат написал длинную книгу, где подробно описывалось, как должны быть наказаны его политические враги. Он представлял себе огромную дыру в земле, с огнем, дымом и реками дерьма. Этого примата звали Данте Алигьери.
Другой примат написал, что каждый младенец-примат проходит этап, на котором его основной заботой является биовыживание, т. е. пища, т. е. Мамина Грудь. Он назвал это оральной стадией. Он также сказал, что далее ребенок переходит к этапу изучения политики млекопитающих, т. е. признания Отца (альфа-самца), его Авторитета и территориальных требований. С гениальностью, которую оценили весьма немногие приматы, он назвал эту стадию анальной.
Этого примата звали Фрейд. Он сделал объектом исследования свою собственную нервную систему и анализировал составляющие ее контуры, периодически изменяя ее структуру с помощью нейрохимических средств.
Среди анальных оскорблений, которыми обмениваются одомашненные приматы, сражаясь за территорию, присутствуют такие: «Пошел в задницу», «Срать я на тебя хотел», «Ты дерьмо», а также многие другие.
Одним из наиболее почитаемых альфа-самцов в Королевстве Франков был генерал Канбронн. Он заслужил такое уважение за ответ, который дал, когда ему предложили сдаться в битве при Ватерлоо.
«Merde», — был его ответ.
Слово петарда обозначает разновидность бомбы. Оно происходит из того же староанглийского корня, что и слово fart.
Менталитет генерала Канбронна был типичным менталитетом альфа-самца, принадлежащего к военной касте.
Когда приматы начинали воевать или прибегали к другим видам насилия, они всегда говорили, что собираются сделать из противника «кучу дерьма».
По окончании войны считалось, что побежденный «обгадился».

Успех, с точки зрения такого человека, измеряется «выгодой», равной молекулярному росту или простым соотношением «чем больше перьев для гнезда, тем лучше». Бессознательно он является сосудом для автоматического продолжения рода, механизмом, известным как репродуктивный императив. Этот навязчивый процесс био-психической эволюции бесконечен, движется со скоростью улитки и сопряжен с болезнями, трудностями и проблемами. Как бы там ни было, в жизни ниже пояса тоже есть божественная частица, и забыть об этом и называется великим Падением всего экзотерического. Эта жизнь попросту неполноценна и только. Современная религия пыталась отбросить человека, живущего «низменными», по ее мнению желаниями, искуственно создавая идеальный образ человека выше пояса, живущего чисто духовными стремлениями. Пользуясь чувствами вины и страха, они загнали человека ниже пояса в глубокое подполье, чтобы потом он снова появился в еще более гротескной форме, глубоко и метафорически обыгранной Уилсоном. Прекрасно известно, что подавление естественных сексуальных потребностей позднее часто приводит к попыткам изнасилований, приставанию к детям и сексуальной одержимости. Все эти явления скорее подтверждение дальнейшей поддержки изначальных подавляющих сил, чем их результат, и к несчастью его «нелепое» возрождение больше напоминает повод для дальнейшего унижения. Этот процесс, сформированный и поддержанный экзотерическими религиями и их лидерами, есть результат абсолютного непонимания человеческой природы, эволюции и использования энергии. Следовательно, религии, такой, какой мы ее знаем сейчас, не удалось «восстановить Древо», и ей следует задуматься, если она и дальше хочет претендовать на «Рай».

Пропущенное звено это Самех, интегрированный синаптический символ, ведущий от низших человеческих энергий к высшим, но не через отрицание или разрушение, а с помощью дисциплины, заботы и интеграции. Путь Самех («подпорки») соотносится с Арканом Таро Умеренность. Цитируя Полную Систему Магии Золотой Зари:

…на самых старых изображениях мы видим женскую фигуру в короне из пяти лучей, символизирующую Пять Принципов Природы, сокрытый Дух и четыре элемента — Землю, Воздух, Воду и Огонь. Над ее головой сияет венец. На ее груди пылает солнце Тифарет. Пять лучей ее короны подразумевают пять сфирот — Кетер, Хокму, Бину, Хесед, Гебуру. К ее талии прикованы Лев и Орел, а между ними стоит курящийся паром большой котел. Лев представляет Огонь в Нецах…Орел — Воду в Ход… чъе слияние порождает Воздух в Йесод, объединенный с летучей Водой, в виде пара вырывающейся из котла под воздействием пламени внизу…В своей правой руке она держит Огненный Факел, поднимающий Воду в Ход огненным принципом Гебуры, левой же она льет из кувшина Воды Хесед, смиряющие Огонь Нецах. Поздние изображения гораздо строже и Умеренность на них выглядит для нас гораздо привычнее. На них изображается Ангел с Солнечной эмблемой Тифарет на лбу, символизирующими воздух крыльями, сливающий воедино потоки огненной воды и жидкого пламени, приводя в гармонию эти противоположные элементы….Вся фигура в целом означает тот прямой и узкий путь, о котором сказано, что «немногим дано найти его» и который один лишь ведет к высшей жизни…

Древо целостно (Священно) и вечно жаждет восстановления.Человек — тот мастер, что может восстановить Древо и его земная манифестация. Он одновременно и пациент и врач, символ динамического алхимического процесса.Как Сын и Дочь, слитые в гармонии и красоте, он достигает Божественности, которая возможна только тогда, когда соединятся энергии Йесод (человека ниже пояса) и Тифарет (человека выше пояса).Как это можно сделать? Сам ответ — снять пояс — очень прост, но от человека потребуются чуткость, энергия, храбрость и прежде всего посвящение. Это цель МЧТ.

Метафорически я обозначил опыт снятия пояса как «первую бездну». Не нужно путать ее с бездной между Гедулой и Биной. Пересечение «первой бездны» требует интеллектуального совершения великой работы, хотя сами по себе способы пересечения бездны абсолютно по природе неинтеллектуальны. В дополнение к практике Ритуалов Древа Жизни необходимо проводить психодуховные процедуры, требующие интенсивных усилий со стороны практика. Подготовка к ним занимает время, которого каждому нужно индивидуально. Проходящий терапию должен очиститься, чтобы создать необходимые вибрации, которые в свою очередь ослабят пояс и в итоге растворят его. К этому процессу я чуть позже еще вернусь.

Процесс холистической инициации и психология

Меня долгое время занимала проблема целостно-восстановительного аспекта инициации. Что меня прежде всего интересовало: Насколько эффективна инициация? Можно ли доверять ее обещаниям? Насколько полно она затрагивает человека? Чтобы ответить на эти вопросы, нам сначала нужно разобраться с тем, что вообще такое инициация. И определять эффективность этого процесса я буду с позиции древних. Целью ее является полная интеграция разума, тела, души и духа в точке, где индивидуум переживает (это и есть целостное Древо) ощущение божественной свободы на земле и власти над собой. Это непростая задача, к которой нужно прибегать в очень редких случаях.

Теперь давайте посмотрим, в какой степени мой личный опыт работы с инициацией соотносится с определением. За 25 лет я встретил лишь несколько человек, обладавших, и то в незначительной степени, ощущением «божественной свободы на земле и власти над собой». Если мой опыт верен – на мгновение давайте предположим, что это так — то нам стоит проанализировать некоторые объяснения несоответствиям между идеалом и реальностью. Проблема прежде всего лежит в самом определении, то есть в «божественной свободе на земле и власти над собой». Что это вообще значит? Мне кажется, это означает отрешенность, полное отсутствие депрессии, озабоченности каждодневными делами. Если же случайно депрессия возникает, то такие люди справляются с ней откровенностью и осознанным разбором проблемы. Здесь почти нет места проекции и озабоченности эго причинно-следственными связями. Из этого краткого психологического объяснения мы можем сделать вывод, что «высшая личность» владеет не только своей жизнью, но и жизнью в целом. Как я уже сказал, таких людей я видел очень мало. Гораздо чаще люди, которых другие или они сами называют «просветленными», проявили себя максимум в одной-двух сферах своей жизни. Они не целостны. Крайне мало тех, если они вообще есть, которые достигли того высокого уровня развития, что часто описывают мистики. Из этого несоттветствия между реальным и идеальным мы можем вывести следующие положения: 1) Мне встречались только необъективные образцы; 2) Просветление в строгом смысле слова обычному человеку практически недоступно; 3) Тех людей, которые достигли «божественной свободы на земле и власти над собой», остальные почти никогда не видят; 4) Времена столь кардинально изменились, что «божественная свобода на земле» и «власть над собой» не входят в цели современных людей и 5) Все это обман. Размышляя над этим вопросом много лет, я пришел к предварительному выводу, что пункты 1, 2 и 5 вполне возможны, а 3 и 4 тем более. У меня есть простое объяснение этому, но сначала я слегка отойду от темы. Ключ к этой проблеме может корениться в природе самих религий. Внешне они выглядят разными, но суть у всех одинакова. Неважно, какую цель они перед собой ставят — единение с Богом путем власти над собой это их эзотерическая цель. Согласно Регарди:

Успешному и далеко продвинувшемуся адепту постепенно становится ясно, что те методы, которыми он пользовался, следует объединить, сделав их магическим двигателем, с помощью которого Вершина Посвящения будет покорена и Царство Небесное завоевано, так что Бог будет стремиться к человеку, а человек к Богу.

Человек потенциально и сознательно может соединиться с Тифарет, стоящей на пути мекду ним и Богом. Следовательно, я утверждаю, что возможность Просветления это не пустые мечты, а исторические факты, которые могут происходить и в наше время. Ключевое слово здесь «могут».

В древности в тех странах, где просветление считалось важнейшей целью жизни, достижение его было возможно. В западной традиции просветление или «спасение», особенно в неканоничных его формах, само по себе не обладало такой ценностью. Это и есть та элементарная причина, о которой я говорил выше: детей не мотивируют ни взрослые, ни сама культура вступать на путь «постижения высшего». Соответственно, цели магические и мистические глубоко не импринтированы. Здесь, мне кажется, самое время вставить цитату из Регарди, касающуюся различий (или отсутствия их) между магией и мистикой. Многие этой разницы не видят и понятия путают. Одни считают, что магией движет желание власти, а другие, что мистицизмом движет желание любви.

Орден по сути явление магическое, но его магическая составляющая ни в коем случае неотделима от мистической. На первый взгляд они могут казаться совершенно разными методами достижения высших состояний сознания.Они и в самом деле отличаются, но признаком подлинного посвящения становится такое состояние адепта, когда он не проводит существенной разницы между ними, понимая, что в конечном счете они являются одним и тем же.

Возвращаясь к нашей основной теме, еще раз отмечу, что единицы сделали «божественную свободу на земле и власть над собой» смыслом и целью жизни. Возникает такое желание как правило на позднем этапе жизненного цикла и преимущественно как интеллектуальные поиски. Все это прекрасно, но не нужно смешивать эти духовные потуги с реальной работой. Некоторые в подростковом возрасте увлекаются мистицизмом, но по мнению Регарди, это не лучшее время для начала. Объясняет он это исключительным в это время подъемом сексуального инстинкта, столь мощного, что он подчиняет себе почти все, путая и подменяя ложными подлинные цели магической работы. Другими словами, недостаток ответственности и необходимой энергии делают цель в глазах таких людей недостижимой. Регарди не раз признавался мне, что он «слишком рано начал. Мне стоило пожить еще, может быть пройти курс терапии, прежде чем я завяз в морализаторстве H.P.B. Кроули как-то удалось сбалансировать — но этого оказалось недостаточно. Он утратил контроль над аспектами низших энергий — функции Йесод и Малькут. Как бы там ни было, я не жалею ни о чем. Я хорошо продвинулся в это время и в следующий раз надеюсь на большее».

Все вышесказанное отражено в Интервью с Израэлем Регарди (Falcon Press, 1985), где он высказывает пожелание родиться в следующей жизни в подготовленной к традиции Золотой Зари семье, как это рисует ему воображение.

Он надеялся, что такой расклад позволит ему начать позже. Мне кажется, он подразумевал здесь что-то вроде «импринтинга», имеющего набор определенных преимуществ перед так называемым homo normalis.

На Западе нас с колыбели учат, что прежде всего нужно стремиться к реальным результатам, которые можно оценить с точки зрения материальной выгоды и комфорта. Это может привести к неприятной возможности того, что, пока «работа» начинается в раннем возрасте, надежда на «власть над собой» крайне иллюзорна. Этот неутешительный вывод подтверждают многие современные исследования в психологии и биологии. Даже Фрейд и Райх придерживались мнения, что неделя профилактики лучше года лечения. Очень важно, что в детстве мы открыты для духовных и психологических ценностей, и они предохраняют нас от впадения в материализм. Если эти недостатки типичны для западного общества, стоит ли снижать планку ожиданий? Мой ответ в свете вероятных последствий — однозначное Нет. Позвольте тем людям, которые принимают ограничения судьбы, самим решать, чего им достичь. Пусть они высокопарно говорят о «великой работе» и живут жизнью «человека ниже пояса». Они забыли, кто они — те, что Восстановят Древо — единственная сила на планете, способная сознательно участвовать в эволюционном процессе. Те же, кто видит в раскладе судьбы повод подняться еще выше, пусть идут выше, переоценивая свои преимущества. Иначе говоря, насколько важно получить «власть над собой» и «божественную свободу на земле»? Далее, что у нас есть в распоряжении для тех, кто в детстве был лишен подпитки духовных и психологических ценностей? Что мы делаем после того, как нам исполнится лет 5, когда устанавливаются наши первичные ценности, чтобы исправить себя? Должны ли мы предъявить то право первородства, что оставили нам древние? Прежде всего мы должны быть готовы заплатить требуемую цену за отказ от отживших ценностей. Если наша высшая цель это духовные поиски, тогда остальные наши цели и ценности должны отойти на второй план. Однако что представляют собой эти ценности? Неправильное питание. Желание быть не хуже соседа.И так далее. На следующем уровне это могут быть честь или гордость завоеванием. Необходимость покрасоваться с одной стороны, желание быть никем — с другой, и все эти страхи направляют нашу жизнь. Тревоги, что постоянно одолевают нас, выливаясь в алкогольную, наркотическую, сексуальную и даже пищевую зависимость — то, вокруг чего сосредоточена современная жизнь. Способ, которым мы пытаемся справиться с этими страхами и привычками, заключается чаще всего в изоляции, желании убежать от реальности.

Хорошо, мы приняли твердое решение пересмотреть наши приоритеты, но что делать дальше? Ответ очень прост: соблюдать дисциплину, помня прежде всего о наших высших целях.

Будучи реалистами, мы должны признать, что не обладаем ни знанием ни волей, чтобы должным образом исполнить это. Если бы мы сделали это, нам скорее всего не пришлось бы искать в книгах (или даже писать их) тот или иной ответ. Даже дзен-мастера иногда отворачиваются и ученики спешат удовлетворить нужды человека ниже пояса.Традиция бхакти вообще пользуется энергией человека ниже пояса, чтобы достичь власти над собой. В этом случае всему запретному потакают под строгим надзором гуру. Осознанное ослабление дисциплины очень многие объясняют рационалистически, особенно если не слишком стремятся следовать указаниям учителя.

В конце концов, есть религиозные и нерелигиозные виды терапии, которые могут помочь практику взять под контроль и интегрировать человека выше и ниже пояса. Это требует пожертвовать временем, деньгами, а также быть готовым выдержать дискомфорт. Пока не проведен весь курс, (холистическое объединение разума, тела, души и духа) результатов вы не получите, разве что только по благодати Божией. Это крайне важно, когда некто решается пройти весь путь к просветлению.Экхарт выразил это явление фразой: прочь с Божьего пути. Если вы выбираете этот путь как свою наивысшую цель, для начала, как бы парадоксально это ни звучало, уйдите с Божественного пути. С одной стороны, от вас требуется полная дисциплина в служении Богу, а с другой вам нужно «уйти прочь с его пути». Что имеется в виду? Парадокс объясняется легко: эго необходимо настолько подчинить единственной цели, чтобы оно в конце концов сдалось.

Чтобы возлюбить Бога всем сердцем, сердце сначала нужно открыть, потому что именно в нем и происходит встреча, мистический союз между Богом и человеком. В некоторых мистических традициях есть ожидание отказа от человека ниже пояса и встречается оно не только в христианстве, но и например у джайнов. Более того, Регарди даже среди членов Золотой Зари отмечал похожее двойственное отношение. Они то чрезмерно потакали своей сексуальности и агрессивности, то полностью подавляли их. Я не думаю, что это правильное решение и немногие из тех, что я видел, добивались с его помощью успеха.Обет безбрачия уже не вызывает того уважения и почтения, как раньше, а распущенная сексуальность 60-х лишь дала повод поэкспериментировать, но не ответ на интересующий нас вопрос. Обе крайности вместо обещанной легкости принесли снова одни неприятности, и самая серьезная критика исходила от тех, кто неверно понимает человеческую природу. Человек не есть то или другое, он — и то и другое вместе. Он и ангел и животное и одно не нужно приносить в жертву другому. Если так случается, то мы имеем на выходе не «человечество», а жалкую карикатуру на него. Повторим еще раз: необходим союз между человеком ниже пояса и человеком выше пояса. Мы ни ангел ни зверь, но оба, слитые воедино в глубине сердца. Сердца, в котором Бог может творить свою работу. Здесь его скиния завета. С такой точки зрения легко понять, почему так важен путь Самех, ведущий от Йесод к Тифарет.

Революционная теория Фрейда соответствовала миру Йесод. Все, что располагается выше этой сфиры, относится уже не к фрейдистской психологии, а к миру души и духа. Фрейд был, таким образом, и прав и неправ, как и мистик, безоговорочно отвергающий все его достижения. Поодиночке каждая теория не позволяет восстановить Древо.

Методы и техники Золотой Зари обеспечивали практика необходимыми знаниями для начала процесса восхождения, однако одних знаний было недостаточно. Если практик ждал большего от системы, ему было необходимо сделать Великую Работу главным приоритетом. Это не означало, естественно, бросить всю обычную жизнь, просто нужно было пересмотреть цели, чтобы возобладало ощущение глубинной ответственности. В дополнение к методам Золотой Зари практик должен был найти способ «освободить себя от себя», чтобы Священный Ангел-Хранитель наполнил его. Он должен был спросить эту фигуру, каким именем называет она себя, что и было признаком преданности, бхакти. Метод, над которым мы с Регарди работали, Мистическая Чакротерапия (МЧТ), идеально подходит для этих целей. Цель ее — высвободить энергии Йесод и других сфирот и путей, чтобы они могли свободно течь в сердечную чакру Тифарет. Когда это происходит, практик испытывает подлинный экстаз от слияния с божественным. Для большинства из нас, тем не менее, важно в первую очередь обрести баланс и прочно стать обеими ногами на земле. Все иррациональные страхи и заботы должны быть трансформированы в свои исходные энергии. Это и есть основная цель МЧТ.

Когда начинается трансформация энергий сфирот, практик чувствует «упоение божественным», сияние полноты. По словам Рамакришны:

Увидеть Бога это единственная цель жизни…Тот, кто увидел Бога, остается «Я» лишь номинально…это не более чем видимость, подобно следу, что оставляет ветка кокосовой пальмы на стволе. Ветвь упала. И остается только след ее.

Когда мы по-настоящему освобождаемся от своих уз и начинаем в человеке видеть Бога, а в Боге человека, наш внутренний фокус смещается. Внутри как будто поворачивают выключатель: мы наполняемся сиянием белого света, идущего из непроглядной тьмы. Облака рассеиваются, но когда они соберутся вновь, нам будет уже все равно. Ум погружается в сердце, где встречаются Бог и человек. Больше ничему там нет места. Чаша переполняется, и живительные воды приносят в жизнь динамическую смену Любви и Воли. Замечу, однако, что раз пережив подобное, человек не живет всю оставшуюся жизнь в постоянном блаженстве. Наша природа такова, что мы всегда возвращаемся к хаосу и проблемам. Но они необходимы нам, чтобы развиваться дальше. Однажды произошедший акт слияния с божественным в корне меняет наше отношение к жизни и уж точно оставляет воспоминание, поддерживающее нас в самом тяжелом отчаянии. Поэтому мы, опираясь на одну лишь память, снова начнем искать этот луч света.Увиденный один раз, он останется с нами на всю жизнь.

Я бы хотел завершить эту главу кратким комментарием к идее моего друга и коллеги д-ра Шпигельмана, которую он высказал в книге Древо. Давайте посмотрим в нетерпении ожидания на «встречу у Древа», где мы абсолютно уникальны и абсолютно связаны божественной сетью.Я бы добавил, что принося нашу целостность к Древу, мы выполняем данное нами Богу и себе обязательство — осознать опыт Падения и Возрождения. Я искренне убежден, что в этом и состоит смысл Великой Работы.