Роберт Джеймс Бурати
Духовное измерение боевых искусств
«Тот, кто хочет жить в восточном боевом искусстве, а не просто практиковать его на физическом уровне, должен так тренировать свое сознание, достигая самодисциплины, чтобы его сознание, наконец, стало слитым и идентичным с истинным принципом самой жизни»
Морис Залле
Среди обыкновенно громких и предсказуемых предложений австралийского кинотеатра прошлым летом, Голливудский фильм «Последний самурай» стал интересной альтернативой для многих любознательных кинозрителей. Нам была представлена уникальная перспектива культурного взаимодействия между Востоком и Западом. Фильм почти всецело посвящен философским, духовным и военным различиям между Японией и Америкой. Он величественно представляет фигуру Самурая, а путь его военной практики обладает сильным духовным измерением, с которым не связан Запад.
Традиционная практика Боевых Искусств сейчас переживает эпоху возрождения, и это во многом связано с тем, что многие люди осознают существование эзотерических духовных компонентов позади широко известных стилей. Искусство уже не считается пережитком старой культуры, но обоснованным и эффективным способом достижения духовного роста. Боевые искусства фактически все время формулировались для этой цели.
Духовное наследие
В 475 году индийский монах Бодхидхарма прибыл в Южный Китай. По прибытию он приехал в провинцию Хуан, где провел десять лет в медитации, лицом к каменной стене пещеры. Когда монах вышел из своего уединения, он наткнулся на небольшой горный храм, приблизительно в одной миле от Шаолиня. Бодхидхарма был потрясен, увидев ужасное физическое состояние монахов Храма Шаолиня, практиковавших длительные медитативные упражнения, которые, делая их сильными духовно, полностью разрушали их физическое здоровье.
Бодхидхарма создал режим упражнений для монахов, включающий в себя физические техники, которые были эффективны в укреплении тела, и, в конечном счете, могут использоваться для защиты от неизбежно путешествующих воров и банд, известных в тех местах в то время. Последнее преимущество было побочным эффектом данной практики. Первое же – основной целью. Главной заботой всегда было поддержание физической силы монахов для целей медитации. Эти физические упражнения развились в то, что мы теперь именуем Боевыми Искусствами.
Среди множества современных вариантов развития духа, Боевые Искусства остаются одной из старейших и универсальных эффективных систем обучения внутренним идеям, которые пробуждают духовное измерение во всех частях жизни.
Физический путь к Просветлению
Истинная ценность в изучении Боевых Искусств лежит не в изучении самой техники или системы, но в приобретении определенных внутренних качеств, которые развивались в процессе обучения. Физические упражнения – это конкретные примеры абстрактных философских принципов. Системы работы ногами учат студента качествам энергии, отливу и потоку, а также творческому и разрушительному потенциалу. Схемы работы руками учат студента балансу, динамике и интуиции естественного духа.
Действия блокирования, отклонения, нанесения удара, ломания и бросания – все это содержит концепции, которые могут быть применены к человеческому духу. Затем в бою мы объединяем эти концепции и в процессе обнаруживаем нашу собственную природу, которая вынуждена появиться под сильным стрессом и давлением.
Человек никогда так не пугается, как при атаке. В этом акте проверяется его металл. Практики возникают с новым видением самих себя и, во многих случаях, на свое Истинное Я. Это первый шаг к самореализации.
Легендарный японский фехтовальщик Миамото Мусаси обнаружил, что чем больше он искал мастерства и эффективности в своей тренировке, тем более он искал мастерства и эффективности во всех вещах. Он начал искать более глубокую цель во всем, что он делал.
Занимаясь сельским хозяйством, он принимал землю бесполезной с ежегодными наводнениями и превращал ее в продуктивную землю, строя свои дамбы и поля в виде естественного водного потока. Фермеры построили святыню в его честь для его идей и ежедневно молились в этой святыне. Он обнаружил, что каждая часть его жизни осуществляла каждую другую часть его жизни, и он начал искать духовность в каждой части жизни.
Бой предъявляет большие требования к способностям воина. Такие требования действуют как сильные обучающие ситуации для самопознания и конфронтации с собой.
Противостоя Смерти
Победить тысячу врагов – это хорошо, но Самурай, победивший самого себя – это величайший из воинов.
Возможно, первое и самое важное – это конфронтация со смертью. На протяжении жизни мы время от времени сталкиваемся со смертью, будь то семья, телевидение или литература. В современном мире мы очень хорошо знакомы со смертью, но редко, если вообще когда-либо, мы противостоим перспективе своей личной кончины. Когда это произойдет, то, скорее всего, это будет внезапное, бесповоротное и затруднительное событие, из которого мы ничего не узнаем. Мастер боевых искусств не игнорирует и не ждет смерти, но подходит прямо к ней.
В боевых искусствах смерть – это постоянное присутствие. Вся деятельность вращается вокруг нее. Атака, защита и контр-атака – все исполняется так, как если была бы задействована реальная ситуация жизни-и-смерти. С мастерством сила действий возрастает и, если вы используете оружия, можно использовать, к примеру, «живой» (голый) меч вместо бамбукового или деревянного меча – все это делает ситуацию действительно опасной. Практик противостоит смерти и примиряется с ней в знании, что она неизбежна. С таким пониманием больше нет страха, и теперь мастер боевых искусств действительно свободен.
Все духовные системы ставят вопрос о противостоянии смерти, поскольку противостояние смерти – это, возможно, наиболее важный элемент духовности. Основные подготовительные практики буддизма включают признание того, что жизнь коротка и что завтра можно умереть. В Тибетском Ритуале Чод практики посещают кладбище ночью (где трупы остаются выставленными для стихий и мусорщиков) и приглашают демонов прийти и взять их. Христиане и мусульмане предлагают Всемогущему принять их души в любое время.
Страх смерти – это величайшее препятствие для боевого художника. Этот страх имеет качество жесткости, или паралича, или потери контроля; можно замереть от ужаса, или можно паниковать и реагировать вслепую и иррационально. Такие реакции, вторгающиеся в решающий момент в бою, будут означать смерть, даже для технически совершенного бойца.
Но свобода от этого парализующего страха высвобождает великие силы. Существует история о Мастере японской чайной церемонии из провинции Таса – человека не обладающего боевыми навыками, но огромным медитативным и духовным достижением. Он случайно оскорбил высокопоставленного самурая и был вызван на дуэль.
Он отправился к местному Мастеру Дзен за советом. Мастер Дзен прямо сказал ему, что у него мало шансов выжить в схватке, но он может обеспечить себе благородную смерть, относясь к бою как к официальному ритуалу Чайной Церемонии. Ему следует успокоить свой ум, не обращая внимания на мелкую болтовню мыслей о жизни и смерти. Он должен взять меч – прямо и вперед, подобно ковшу в Чайной Церемонии; и с той же самой аккуратностью и концентрацией ума, с которой он бы вылил кипящую воду в чай, он должен шагнуть вперед, не думая о последствиях и поразить своего противника одним ударом.
Чайный Мастер подготовил себя соответствующим образом, оставив весь страх смерти. Когда наступило утро поединка Самурай, столкнувшись с полным самообладанием и бесстрашием своего оппонента, был столь потрясен, что тотчас попросил прощения и отменил бой.
Признание и умственный триумф над смертью – это величайшая сила мастера боевых искусств, поскольку он сосредотачивается на том факте, что у него мало времени и, следовательно, это позволяет ему действовать соответственно. Каждое действие – это ваша последняя битва на земле, и только с этой философией ваши действия будут иметь правомерную силу. В противном случае, они будут, пока вы живете, поступками робкого человека.
По словам Самурайской легенды, «быть робким – это прекрасно, если вы хотите быть бессмертным, но если вы собираетесь умереть, нет времени для робости, просто потому, что робость заставляет вас цепляться за то, что существует только в ваших мыслях». Она успокаивает вас, пока все в затишье, но потом удивительный, таинственный мир откроет для вас свои уста (ибо это случится для каждого из нас) и тогда вы поймете, что ваши уверенные пути не были абсолютно уверенными. Робкое существование мешает нам изучать и исследовать наш мужской удел.
Овладение энергией
Для боевого художника Энергия проявляется в каждом индивиде как дух, дух же проявляется в каждом индивиде как разум. Эта энергия (или «Чи» в Китае и, или «Ки» в Японии) пропитывает все, и, следовательно, представляет собой самую сильную связь мастера боевых искусств со своим врагом, а также его самым сильным оружием против врага.
Овладение этой энергией представляет собой центральный элемент всех традиционных форм практики боевых искусств. Два широко признанных выражения данного идеала – это китайское искусство Тай Чи Чуань и японское искусство Айкидо.
Тай Чи Чуань интегрирует многие элементы китайской культуры, такие как философия и религия, медицина и военная практика. Оно в большой степени черпает свое вдохновение движения из философии инь и янь. Это включает теорию Пяти Элементов космологии и Принципы Багуа («Восемь триграмм») вместе с движением, создающим непрерывный поток движений, который отражает идеи, лежащие в основе этих идеологий.
Символ Инь-Янь, который часто связан с Тай Чи Чуань представляет взаимодействие Инь и Янь. Инь и Янь показаны в равном количестве, но часть Инь в Инь-Янь содержит небольшое количество Янь, а часть Янь в равной степени малое количество Инь.
Древние китайцы видели вселенную как огромное единство, где каждая часть связана с другой и зависит от другой части. Внутри данного единства происходят непрерывные изменения в бесконечном цикле между двумя партнерами: Инь (женское, темное, мягкое, уступающее) и Янь (мужское, жесткое, агрессивное).
Вселенная целиком создана из этих двух форм энергии и для того, чтобы все вещи гармонично развивались, силы Инь и Янь должны постоянно взаимодействовать друг с другом. В процессе этого каждый из них должен развиваться, в течение определенного периода времени, в свою противоположность, так же как день постепенно превращается в ночь. По этой причине все, что кажется Инь содержит некоторый Янь и все, что есть Янь содержит некоторый Инь, без чего изменение не было бы возможно.
(Чен Лэй)
С этой точки зрения на бытие и энергию был создал стиль Тай Чи Чуань. Это совершенное физическое выражение философии Инь-Янь, действующее внутри тех же параметров и ограничений.
В то время как другие боевыми стили неистово быстры и жестки, Тай Чи – медленный и контролируемый, с техниками, которые бесконечно перетекают друг в друга. Так же, как энергия Инь-Янь поддерживает непрерывный поток, так и форма Тай Чи. Никакого жесткого стоп-старта, только контролируемая мимика энергии. Вот почему Тай Чи часто рассматривается как одно из наиболее изящных и мирных боевых искусств. Подобно тому, как энергия циркулирует в потоке, вся работа ногами в Тай Чи кругообразны, и так же как энергия представляет собой естественный феномен, защитные позы Тай Чи — всегда в естественной форме, а не жесткой, похоже на бокс, воинской позиции.
Эффективная практика Тай Чи полагается на чистое и глубокое понимание взглядов Инь-Янь/Тай Чи на вселенную. Без этого духовного измерения в искусстве студенты не практикуют Тай Чи, они просто исполняют пустые движения, имеющие мало значения для них или мира вокруг них.
Другое искусство, связанное с динамиками энергии, было основано Морихеем Уэсибой в 1942 году. Японское искусство Айкидо считается продолжением Самурайских Искусств, и заимствует большую часть своего духовного измерения и выражения из Бусидо (Путь Самурая), в частности его использование традиционных практик с мечом. Это относительно современная система и во многом продолжение японских ценностей и культуры, поскольку это культивирование философии и духа.
Буквальное значение Айкидо – это «хитрый путь раскрытия сбора Ки». Ки – это японский перевод для Чи, имеющий аналогичное определение. Предполагается, что Ки была «рождена» в тот же самый момент, что и остальная вселенная, и что все мы родились из Ки вселенной. Все живые организмы имеют равный доступ к Ки, и она будет проходить через нашу систему, если мы позволим это. Ежедневная практика Айкидо, прежде всего, направлена на поддержание сбалансированного состояния физически и эмоционально, и практические способы развивать эту энергию.
Подобно Тай Чи, Айкидо – это физическое выражение данного способа видеть мир. Поэтому у него нет атакующей формы, поскольку атака противника будет напоминать атаку члена семьи или повреждение потока Универсальной энергии Ки, поддерживающей мир. И снова, поскольку Ки движется постоянно, так делает мастер боевых искусств, со всей работой ногами в Айкидо, происходящей по круговым схемам. Также Айкидо уделяет большое внимание балансовому аспекту энергии, и, следовательно, создает осознание баланса, необходимое для маневров. Главные техники стиля включают специфические броски и схемы борьбы, которые точно зависят от безупречного баланса их практика.
В Айкидо, подобно всем боевым искусствам, физический и эмоциональный баланс со-зависимы. Физический баланс помогает породить эмоциональный баланс. Понимание природы нашего духа поможет практику эффективного согласования мысли и действия. Когда каждый аспект индивида выравнивается, индивид лучше способен адаптироваться и изменяться.
Духовность и самураи
Путь Дзен увековечивает ранние Буддийские традиции. Это означает совершенное природное состояние просветления. Дзен не может быть рационализирован, только прочувствован на опыте, пережит и осознан. Недосягаемый посредством конкретной мысли и анализа, Путь Дзен обретается сквозь медитативную практику, охватывающую и тело, и разум. Дзен может рассматриваться как уникальное выражение Буддизма Махаяны. Он возник в северных регионах Индии, а затем переехал в Китай и далее в Японию, где он обрел сильное влияние примерно с 1190 года. Это вызвало такое влияние, что еще несколько лет тому назад было сложно найти человека благородного японского происхождения, который бы не подвергался воздействию философии Дзен.
Дзен предлагает интересную перспективу в мире боевых искусств и духовности, поскольку трудно увидеть, где заканчивается духовная философия и начинается боевая практика. Тогда как большинство философий боевых искусств представляют собой строительный процесс, снабжающий нас инструментами и пониманием, опыт Дзен – это разрушительный процесс, в строгом смысле, который удаляет из нашей жизни вещи, удерживающие нас от просветления. Освобождение Дзена происходит в абсолютной автономии. Нет ни богов, ни наименований, ни высшего авторитета. Необходимо отказаться от всех опор и идти вперед без чьей-либо помощи.
Роль Дзен в Самурайском обществе удивительно сложна. Он поддерживает воинский дух двумя путями: морально, поскольку Дзен – это система, которая учит индивида не оглядываться назад, когда курс определен; и философски, поскольку Дзен безразлично относится к жизни и смерти.
Классический текст Хакагурэ (или «Сокрытое в листве»), приписываемый самураю Ямамото Цунетомо, гласит, что «Путь Самурая основан на смерти» и продолжает утверждать, что самурай могущественен, поскольку его разум больше не привязан к жизни и смерти. Самурай «покоряет бессмертие, умерев без колебаний». Великие дела совершаются, когда человек достигает Дзенского состояния «не-ума».
Именно через это Дзенское состояние «не-ума» фехтование становится не актом убийства, но инструментом духовной самодисциплины. Индивид, меч и цель становятся едины. Клинок движется сам по себе под воздействием цели без какого-либо индивидуального решения, всегда обнаруживая совершенный удар. Признание мастерства меча – это также признание высокой степени духовности Дзен. «Не-ум» — это одна из наиболее важных концепций Дзен, соединяемая с самурайской душой.
Разум, бессознательный сам по себе – это разум, который нисколько не нарушен аффектами любого рода. Это подлинный ум, а не иллюзорный, переполненный аффектами. Он всегда течет; он никогда не останавливается; и не становится твердым. Он заполняет все тело, пронизывая каждую его часть. Это никогда не похоже на камень или кусок дерева. Если он везде находит место для покоя, это не ум-не-ума. Не-ум ничего не будет содержать в этом. Таким образом, это именуется мусин.
(Г.Р. Парульски)
Эта «пустота-без-ума» относится ко всем творческим действиям, таким как танцы и фехтование. Разум свободно течет от одного объекта к другому, ни на чем не останавливаясь. В этом процессе ум свободен и выполняет каждую требуемую от него функцию. Когда ум останавливается на одной мысли, он теряет свою свободу. Он не может слышать, он не может видеть, даже когда звук проникает в уши или свет вспыхивает перед глазами. Всякий ум уже обладает природой Будды, и каждый человек уже освобожден вне рождения и смерти. Им нужно только осознавать этот факт. Дзен стремится содействовать данному осознанию, постепенный процесс которого называется Сатори. Последствие Сатори – это совершенно новый способ видеть мир и свое место в нем. Согласно Дзен освобождение не следует искать в другом мире, ибо другой мир здесь и освобождение уже есть. Мы уже достигли своей цели, но не можем этого понять.
Дзен не требует участия в спекуляциях, священных текстах или писаниях, и каждая теория действительна только как указание на Путь. Изначально тайная доктрина, переданная Буддой его ученику Махакассапе, сам по себе Дзен возник как реакция вопреки фантастическим и поверхностным ритуалам традиционного Индуизма, и хотя он казался довольно свободным по форме, он фактически действовал на основе строгой самодисциплины, которая призывала Самурая. Вдали от суровых аскетических практик современных ей систем, дисциплина Дзен включала более тонкую и внутреннюю форму, действующую на четырех уровнях.
Первое – это овладение внешними объектами, в частности реакциями, которые исходят из них. Студент должен понимать, что каждый раз, когда сильное желание ведет его к чему-либо, он не контролирует внешний объект, но скорее объект контролирует его. «Тот, кто любит ликер, обманывает себя, думая, что это он пьет ликер; правда в том, что ликер пьет его» (Хагакурэ).
На второй стадии ученик овладевает физическим телом. Часто на этом уровне боевое обучение сопровождает духовный рост в качестве посвятительного аналога. Именно здесь зародились легенды о сверхчеловеческих самураях, которые могут выдерживать крайности жары и холода, и ломать деревья и камни голыми руками. Самурай овладевает своим телом и собственным умственным функционированием.
Представьте себе свое собственное тело, как нечто иное, чем вы сами. Если оно плачет, немедленно успокойте его, как строгая мать сделала бы со своим собственным ребенком. Если оно капризно, контролируйте его, как всадник делает со своей лошадью, посредством узды. Если оно больно, назначьте ему лекарства, как врач с пациентом. Если оно не подчиняется вам, накажите его, как учитель делает с учеником.
(Хагакурэ)
Третий этап включает в себя контроль личных эмоций и установление внутреннего равновесия. Благодаря медитативным практикам студент сталкивается с каждым страхом и волнением в попытке «привнести сердце к контролю».
Четвертый этап – это отказ от эго, наиболее трудный. Сердце философии способствует высшей форме спонтанности, свободы и спокойствия в действии. Традиционные искусства возникли на Востоке как ответ и исполнение этого умственного состояния. Многие из этих искусств разрабатывались как средства достижения осознания Дзен. В то время как большинство из них воинственны по своей природе, элемент Дзен простирается на искусство драмы, чайную церемонию, флористику и рисование. Мастерство в любом из этих искусств не может быть достигнуто без внутреннего просветления и преобразующей силы Дзен.
Обычно Дзен не поощряет отшельника, подобно жизни в легенде, но скорее требует, чтобы практик жил в миру с Дзенским состоянием сознания, которое должно быть постоянным и пронизывать всякий опыт и деятельность. Студент будет работать своим умом и телом, пока они не достигнут своего крайнего предела всех естественных способностей, и, в конечном счете, не достигнут Сатори. Предполагается, что студент должен провести период обучения в Дзенском монастыре, и как только они достигнут Сатори, студент возвращается в мир, выбирай тот образ жизни, который соответствует его потребностям.
Системы боевых искусств объединены тем фактом, что они требуют от практикующего регулировать их образ жизни. Помимо умственного и физического стремления, истинная практика возникает в выражении Искусства на всем протяжении ежедневной жизни и мышления практика. Посещение занятий по боевым искусствам раз в неделю не высвободит громадный преобразующий потенциал данного пути, но поможет вам ступить на древний путь, который влиял на жизни на протяжении веков. Как и все духовные начинания, это требует приверженности и терпения.
Библиография
Evola, J., The Zen Tradition, Holmes Publishing Group
Tsunetomo, Y., trans. W. Wilson (1979), Hagakure, Kodansha Int. Company: Tokyo
Parulski, G., (1976), An Introduction to Oriental Philosophy, Ohara Publications, Inc: California
Suzuki, D.T., (1959), Zen and Japanese Culture, Pantheon Books, Inc: New York
Chen Lei, Exploding the Myths of Martial Arts
Geis, K.E., (1987), Christmas Clinic Newsletter, The Fugakukai International Association
Geis, K.E., (1990) The Spiritual Aspect of the Martial Arts, The Fugakukai International Association
Parulski, G., Zen and the Samurai: Why Zen Became Associated with a Warrior Class