Мария Зелия де Алваренга
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ
*При использовании смартфона, рекомендуем располагать его горизонтально
Эта книга представляет собой широкое и глубокое символическое прочтение персонажей, вовлечённых в мифический Святой Грааль. Автор проводит несколько корреляций между символическим прочтением текста и субъективной природой мифической психики и развитием личности сегодня. «Грааль, Артур и его рыцари» – это мифо-символическое прочтение и юнгианский анализ Грааля с его различными формами, происхождением и проявлениями. Она также об Артуре и его верных и преданных рыцарях Круглого стола и его опасном кресле. Великая Раненая Богиня, Опустошённая Земля, Старый Мудрый Мерлин и его видения будущего также пересматриваются. В книге описываются архетипические темы поиска, свободы и мечтательного возвращения Золотого века. Символическое прочтение этих тем в соответствии с Аналитической психологией раскрывает богатство древней мудрости, превращая миф, сам по себе глубоко увлекательный, в мощную метафору того, как работает поиск процесса индивидуации.
ВВЕДЕНИЕ
Жизнь охватывает все моменты и
время для каждого момента, который
должен наступить для каждого из нас.
Мария Зелия де Алваренга
Повествования по своей природе волшебны, они преображают и очаровывают равно как тех, кто слушает, так и тех, кто рассказывает истории. Преображение и очарование – это процессы, которые исцеляют душу. Поэтому, когда два или более человека встречаются, чтобы рассказывать и слушать истории, божественное присутствует при этом действе и происходит чудо.
На протяжении веков мистические традиции разных народов складывались в ряд повествований, которые считаются священными текстами и часто посвящены герою, его задачам, поискам, и происходящим с ним трансформациям (Mathews, 1987, 3)[1]. Эти повествования, получившие статус церковных, чаще всего становились единственными достоверными источниками для понимания таких явлений, как жизнь и смерть. Вся красота живого мифа, живущая в преданиях и народных поговорках, в сказках и фольклоре всего мира, и во всех творениях коллективного воображения, порожденных неиссякаемым источником архетипической вселенной, была отброшена, когда духовенство утвердило эти повествования как имеющие божественное происхождение.
Символическое толкование мифов и легенд проливает свет на важные структурные элементы, ранее остававшиеся неизвестными (Zimmer, 1988, 9).
Мифы и легенды состоят из элементов, которые придают форму процессу гуманизации архетипических структур, благодаря чему проявляются «живые структуры» психологической вселенной, которые для сознания преобразуются в структурирующие символы.
Таким образом, символическая расшифровка этого архетипического арсенала мобилизует энергию для создания новых концепций, подобно взаимодействующим элементам, относящимся к тайне бытия. Миф, сам по себе, всегда будет завораживать, тем более, когда в переплетении его нитей открывается магия символической реальности.
Тем не менее, нам следует быть открытыми для постоянного и непрерывного переосмысления их значений и смыслов, чтобы получить доступ к их посланиям и наставлениям. Только тогда творческий процесс будет возможен. Понимание всех вещей никогда не будет завершенной реальностью. «То, что можно обнаружить в широко распространенных образах, продолжает меняться на глазах в процессе непрекращающихся перестановок, поскольку культурные условия меняются во всем мире и в ходе истории» (Zimmer, 1993, 2).
Легенда о Граале возникла в незапамятные времена, одновременно с зарождением истории кельтского народа, и смешалась с христианскими верованиями в начале Средневековья. Утрата Грааля предвещала опустошение земли и, в качестве символики, ассоциировалась с вопросом о пошатнувшейся христианской вере, ждущей героев, которые могли бы изменить эту ситуацию. Кельтский народ, одолеваемый захватчиками, ждал короля, который смог бы защитить его, который вернул бы ему свободу и, прежде всего, сохранил бы привычный образ жизни.
Элементы, из которых складывается миф о Граале, берут начало в самых разных источниках, создавая объемную голограмму мультикультурного религиозного характера, изобилующую символизмом и намечающую множество путей для тех, кто отправляется на поиски священной чаши.
Цель этой книги – рассказать об этой драгоценной чаше и ее различных формах, истоках и проявлениях; об Артуре и его верных рыцарях; о круглом столе и погибельном, проклятом сидении; о великой раненой богине и ее опустошенной земле; о мудром старике Мерлине и его видениях грядущего; об архетипических темах поиска, свободы и желания вернуть золотой век.
Во время этого путешествия мы отправимся на поиски собственного Грааля и приготовимся задать вопрос, который должен был задать, но не задал, Персиваль при первой встрече с чашей. Постепенно мы начнем лучше разбираться в собственных затруднениях и постараемся подготовиться к важному противостоянию, которое принесет нам видение божественного.
В наших душах начнет разрастаться страх, как бурьян на заброшенных, и, одолеваемые чувством опасности и тяжелыми сомнениями, возникающими из-за безумных вопросов, мы начнем спрашивать себя, действительно ли стоит продолжать наше путешествие. Однако, если таково наше желание, с чистейшими намерениями и открытым сердцем, мы можем найти внутри себя священный храм, в котором хранится чаша блаженства.
В тот день, когда мы сможем, подобно Персивалю, «чистому, наивному глупцу», сказать другому, который ищет нас: «Иди туда, куда мы ходили, и ты узнаешь» (Mathews, 1989, 11), мы перестанем рассказывать истории и сами станем легендой.
[1] Здесь и далее – фамилия автора источника, год издания, номер страницы (номера страниц). Полное название источников указано в разделе «Библиография».