10.06.2024
0

Поделиться

Трансцендентная функция. Исследование одного открытия Юнга

Джеффри Миллер

Юнгианская модель
психологического роста
путём диалога
с бессознательным

ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ


Трансцендентная функция — это уникальная способность психики к самооздоровлению, примирению конфликта и соединению противоположностей. Успешная психотерапия пробуждает трансцендентную функцию, неудачная же не может её задействовать. Но что это за функция? Какова её природа? Какие противоположности она соединяет? Как Юнг развивал свой взгляд на неё и как эта идея отразилась в других, не юнгианских направлениях? Джеффри Миллер убеждён: понять суть трансцендентной функции значит понять само сердце юнгианской психологии.


Предисловие

Трансцендентная функция является стержнем теории Карла Юнга о психологическом росте и сердцем того, что он называл «индивидуацией», — процесса, при помощи которого кто-либо телеологическим образом направляется к тому человеку, каким он или она призван быть. Эта книга исчерпывающе рассматривает трансцендентную функцию, опираясь на носящее её имя фундаментальное эссе, остальные письменные работы Юнга, комментарии других людей и исследования автора. В ней анализируется версия эссе «Трансцендентная функция» от 1958 г. из собрания сочинений Юнга, оригинальная версия того же эссе, написанная в 1916 г., а также каждая отсылка к трансцендентной функции, которую Юнг сделал в своих работах, переписке и публичных семинарах. В дополнение к описанию трансцендентной функции в рамках психологии Юнга, в этой книге выдвигается гипотеза, что трансцендентная функция стала его ключевой метафорой для психологического роста или даже психики в целом. Проводится сравнение и противопоставление трансцендентной функции и переходных и посреднических феноменов других школ психологии, определяется её основополагающие или даже архетипические корни и предлагаются пути, которыми она может быть оживлена в повседневной жизни.

Юнгианская теория индивидуации, согласно которой человек под действием психики направляется вперёд к некой цели, была центральным отличием от теорий Зигмунда Фрейда, в чьей теории влечений утверждалось, будто жизнь человека в значительной мере детерминирована стимулами событий раннего периода жизни и травмами. Юнг полагал, что психологический рост и индивидуация возможны только в процессе непрерывного диалога между сознательным и бессознательным. Он считал, что каждая идея, позиция или образ в сознании имеет свою противоположность или компенсируется другими в бессознательном, и эта пара борется друг с другом в некоем подобии поляризованного танца. Он утверждал, что если эти противоположности удерживаются в динамическом напряжении, то возникает нечто новое, третье, которое не будет смесью двух, но чем-то качественно другим. Этот механизм Юнг назвал «трансцендентной функцией». Она было ключом к его теории, потому что только при помощи процесса привлечения трансцендентной функции человек может способствовать психологическому росту, который ведёт к индивидуации.

Юнг впервые исследовал этот ключевой процесс в 1916 году вскоре после своего разрыва с Фрейдом в статье под названием «Трансцендентная функция». Хотя он продолжал широко ссылаться на эту концепцию в восьми из своих письменных работ, в четырёх опубликованных письмах и пяти публичных семинарах, сама статья эта не была опубликована вплоть до 1957 года, когда она была найдена студентами Института Юнга в Цюрихе. Юнг пересмотрел статью в 1958 году для включения её в собрание сочинений в 1960 г. Приложение А представляет собой пословное сравнение двух версий эссе, чтобы продемонстрировать, как менялись мысли Юнга на эту тему. Эта книга является первой, в которой рассматриваются и анализируются упоминания о трансцендентной функции в работах Юнга, его письмах и публичных семинарах. Благодаря этому книга представляет собой научный обзор роли трансцендентной функции в юнгианской парадигме.

На этом юнгианском основании книга сравнивает и противопоставляет трансцендентную функцию и посреднические и переходные концепции других школ психологии. Теория объектных отношений (Винникота и Кляйн), психология Эго (Фрейда), селф-психология (Кохута), архетипическая психология (Хиллмана), гештальт-терапия, клиент-центрированная терапия, когнитивно-поведенческая терапия — все они анализируются с этой точки зрения. В этом исследовании также изучаются более глубокие корни и архетипические основания трансцендентной функции как психологической конструкции. Наконец, в книге ищутся способы перевести трансцендентную функцию из абстрактной сферы психологической теории в мир современной жизни. Она завершается обсуждением того, как трансцендентная функция может быть активирована в человеческих отношениях, и того, что культурный диалог в наши дни существует в форме метафорического поля, третьей области между нами и чем-либо или кем-либо, с кем или чем мы взаимодействуем, области, побуждающей нас к появлению новых отношений, ситуаций или перспектив.

Глава 1

ВВЕДЕНИЕ В ТРАНСЦЕНДЕНТНУЮ ФУНКЦИЮ

Развитие эго в западном сознании

Последние три тысячелетия стали свидетелями развития логического, мыслящего человеческого существа. Начиная с древних греков, западная цивилизация неуклонно шествует в направлении смутной цели в виде независимого, рационального человека. От возникновения христианства, через утраты иллюзий в Средние века, через Ренессанс и Реформацию, научную революцию Коперника, Кеплера, Галилея и Ньютона, философскую революцию Бэкона и Декарта и вплоть до индустриальной революции и современности западное сознание, казалось бы, упорно направляется к тому, что может быть лучше всего выражено картезианским “cogito” — «я мыслю, значит, я существую». Многие утверждают, что это рациональное, эмпирическое, научное направление было необходимо для эволюции человеческого интеллекта, для того чтобы мы могли понимать физические законы материи, порядок космоса и процессы природы. Какова бы ни была причина, этот «крестный ход» привёл к сосредоточению на важности самоосознания мыслителя.

В психологических терминах это шествие через века представляет развитие (в действительности многие могут сказать, что инфляцию) индивидуального эго, развитие, которое могло означать отделение от богов, других людей и окружающего мира. С развитием эго пришли идеи о самоопределении, личной свободе, индивидуальной уникальности, самоосознании, действительно «само» — так как этот термин сегодня используется во многих областях психологии. Многие могли бы указать (см, например, Romanyshyn, R. D., 1989), однако, что за эти преимущества пришлось заплатить разобщением с недифференцированным сознанием, которое прежде объединяло людей; амнезией касательно «мистического соучастия» с миром природы; отречением от anima mundi, души мира, которая создала структуру общества; и девальвацией недоказуемых и ненаучных концепций вроде интуиции, неведения, фантазии, символа, воображения, снов и эмоций. По большей части несовместимые с развивающимся, рациональным эго, эти непризнанные, но необходимые части человеческого сознания были вытеснены на тайные территории бессознательного, где они неминуемо должны быть востребованы.

Возникновение глубинной психологии и упор на бессознательное

В ретроспективе не стало неожиданностью то, что в начале XX столетия, когда научная парадигма, индустриальная революция и картезианский дуализм занимали лидирующие позиции и развивались на полной скорости, Зигмунд Фрейд и Карл Юнг дали рождение глубинной психологии, той ветви психологии, которая отдаёт пальму первенства бессознательному. Хотя бессознательное имело свою долгую историю в областях за пределами психологии, Фрейд и Юнг были первыми, кто подверг его тщательному клиническому изучению. Даже почти сто лет спустя мы едва начали осознавать значение, пределы и важность бессознательного. Оно всё ещё располагается ниже, выше и вокруг нас, — или более точно, мы погружены в него, — как глубокая тайна, границы, эффекты и следствия которой мы только начали исследовать. Берущая своё начало в самых ранних попытках понять сознание само по себе, глубинная психология стремится пойти ещё дальше и найти то, что лежит под ним.

«Глубинная психология», название современной области науки, чьи интересы связаны с бессознательными уровнями психики — говоря другими словами, более глубокими содержаниями души, — само по себе это название не является современным термином. «Глубинная» в значительной мере отражает идеи одного из первых философов античности. Вся глубинная психология может быть описана вот этим фрагментом из Гераклита: «Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути ты ни пошёл: столь глубока её мера.» (Hillman, 1975)

Глубинная психология стремится уловить, полностью интегрировать то, что находится за пределами нашей сознательной способности восприятия, более глубокие смыслы души, выраженные в снах, образах и метафорах бессознательного.

Фрейд считал, что бессознательное ограничено содержанием, отвергнутым или подавленным сознанием. С его точки зрения бессознательное было некой разновидностью «сточных вод», несущих застоявшийся мусор, отвергнутый как слишком болезненный или нестерпимый для сознательного ума. В противоположность ему Юнг полагал, что бессознательное является не только территорией подавленного, но также и таинственным ландшафтом самостоятельного, телеологического разума, который компенсирует, дополняет или даже противостоит сознанию. Впервые высказанная в его статье 1913 г. «On Psychic Energy» (1928/1960), идея Юнга была в том, что бессознательное ведёт нас к некой цели.

Этот теоретический «скачок» потребовал от Юнга сформулировать психический механизм, при помощи которого такое водительство может осуществляться. Он назвал суть этого механизма трансцендентной функцией — диалог между бессознательным и сознательным, путём которого возникает новое направление. Концепция целенаправленного влияния бессознательного при помощи трансцендентной функции стала сердцем юнгианской психологии, и в ней заключался непоправимый разрыв с Фрейдом. Юнг в конце концов пришёл к убеждению, что никто не может пройти индивидуацию, т.е., не может стать человеком, которым по-настоящему призван быть, без диалога и без прихода к соглашению с бессознательным. Трансцендентная функция является основным средством, при помощи которого достигается это воссоединение. Созданная и изученная достаточно рано в процессе развития юнгианской психологии, трансцендентная функция заключена во многих других ключевых концепциях (например, роль символа и фантазии, индивидуация, архетипы, Самость) и в действительности может быть источником, откуда они все проистекают.

Трансцендентная функция для начинающих

В эссе, носящем её имя и написанном в 1916 г., но так и не опубликованном до 1957 г., трансцендентная функция описывается Юнгом как проистекающая из «объединения сознательных и бессознательных содержаний» (1957/1960). Статья описывает «синтетический», или «конструктивный», метод, при помощи которого бессознательные компоненты могут быть объединены с сознательным восприятием для образования полностью новой точки зрения. Фактически, слово «трансцендентная» было использовано Юнгом, чтобы указать на переход от одной установки к другой. Объясняя, как такие бессознательные содержания могут быть выявлены и введены в диалог с сознанием, Юнг утверждал, что «всё происходит так, как если бы диалог шёл между двумя равноправными людьми». Он подвёл итог возникающей трансцендентной функции так:

Челночное движение аргументов и аффектов представляет собой трансцендентную функцию противоположностей. Конфронтация этих двух позиций порождает насыщенное энергией напряжение и создаёт живой, третий плод; это — не логическое рождение мёртвого плода в соответствии с законом tertium non datur, а выход из подвешенного состояния между противоположностями, живое рождение, ведущее к новому уровню бытия, новому положению.

Проще говоря, трансцендентная функция важна для центральной миссии глубинной психологии, заключающейся в доступе к, исследовании и интеграции бессознательного, и, таким образом, для понимания более глубоких содержаний души. Как Юнг написал в 1958 г. в своём вступительном слове к «Трансцендентной функции», подготовленной к публикации в собрании сочинений (“Collected Works”):

Поскольку основные соображения [этого эссе] всё ещё верны сегодня, оно может стимулировать читателя к более широкому и глубокому пониманию проблемы. Эта проблема идентична вечному вопросу: как кто-либо может на практике прийти к согласию с бессознательным?

Юнг полагал, что сознательное и бессознательное содержат противоположный, компенсаторный или комплементарный материал и что естественная тенденция психики — стремиться свести сознательную и бессознательную позиции вместе с целью интегрировать их. Фундаментальной для его теории является идея о том, что сознательные и бессознательные противоположности могут быть соединены путём возникновения символа из активности психики по созданию фантазии. Символ, в свою очередь, производит на свет нечто, что не является всего лишь комбинацией или компромиссом между двумя противоположностями, а «живым, третьим плодом <…> живым рождением, ведущим к новому уровню бытия, новому положению». Таким образом, сущностью трансцендентной функции является конфронтация противоположностей, одной из сознания, другой из бессознательного, из которого возникают некоторые новые позиции или точки зрения:

Находясь в компенсаторных отношениях к обоим, трансцендентная функция позволяет тезису и антитезису встретиться друг с другом на равных условиях. То, что способно объединить их, — это метафорическое утверждение (символ), которое само по себе трансцендирует время и конфликт, не принимая ни одну из сторон, но имеет сходные черты с обоими и предлагает возможность нового синтеза. Слово «трансцендентный» является выражением наличия способности трансцендировать деструктивные тенденции по оказанию предпочтения (по своему выбору или нет) одной или другой стороне. (Samuels, Shorter, and Plaut, 1986)

В сердце трансцендентной функции лежит трансформация, сдвиг в сознании. «Выражая себя при помощи символа [трансцендентная функция] облегчает переход от одной психологической установки или состояния к другой» (Samuels, Shorter, and Plaut, 1986). Более того, «Юнг рассматривал трансцендентную функцию как наиболее важный фактор в психологическом прогрессе». Хотя обсуждение всех её аспектов и следствий находится за пределами этого введения, достаточно сказать, что Юнг постулировал огромную важность трансцендентной функции, в частности, в процессах саморегуляции психического и в процессе индивидуации:

Трансцендентная функция, которая играет роль автономного регулятора, возникает и постепенно начинает работать, когда начинает разворачиваться процесс индивидуации. По Юнгу настоящая зрелость лежит в активации трансцендентной функции. (Humbert, 1988)

Кроме того, Юнг считал, что трансцендентная функция является критически важной для процесса индивидуации и продвижения вперёд в направлении целостной Самости. Как Hall и Nordby (1973) утверждают:

Первый шаг в направлении целостности, как мы только что увидели, — это развитие всех аспектов личности. Второй шаг находится под контролем того, что Юнг называет трансцендентной функцией. Эта функция одарена способностью к объединению всех противоположных тенденций в личности и к работе в направлении цели — единения. Целью трансцендентной функции, как пишет Юнг, является «реализация, во всех своих аспектах, личности, первоначально скрытой в эмбриональной зародышевой плазме; рождение и развёртывание оригинальной потенциальной целостности». Трансцендентная функция является средством, при помощи которого реализуется единство или архетип самости. Подобно процессу индивидуации трансцендентная функция изначально присуща человеку.

Трансцендентная функция должна быть связана с началом диалога между сознанием и бессознательным, чтобы позволить живому, третьему, которое не является ни комбинацией, ни отрицанием двух, возникнуть. Она обладает центральной ролью в саморегулирующейся природе психики, индивидуации и движении Самости в направлении целостности.

Кроме её важности непосредственно для юнгианской психологии, трансцендентная функция также обладает более широким значением для всей глубинной психологии. Трансцендентная функция является архетипическим процессом, переплетающимся с другими архетипическими процессами, которые можно найти в теориях и работах других глубинных психологов. Концепции психологической борьбы между поляризованными сегментами сознания, механизмы, которые опосредуют такие антитезисы, трансформация через лиминальное пространство между противоположными силами, и «Третье», возникающее из борьбы «двух», — все эти идеи повторяются в поле глубинной психологии. Действительно, трансцендентная функция может быть выражением более глобальной человеческой потребности примирить онтологические противоположности, такие как дух и материя, субъект и объект, внутреннее и внешнее, идея и реализация, форма и содержание, мысль и чувство. Рассмотренная таким образом, трансцендентная функция может считаться архетипическим феноменом, вездесущим и свойственным человеческому опыту, включающим лиминальность, инициацию, трансформацию и трансцендентность.

Глубинная психология непосредственно участвует во всех этих предприятиях. С точки зрения глубинной психологии все феномены рассматриваются под лозунгом «Я не знаю» и «Здесь происходит что-то, что я не могу видеть». Она ищет невидимое и лиминальное, то, что похоронено под или лежит между слоями воспринимаемого. Юнг и Фрейд инициировали «движение вглубь и между», и этот курс продолжается их последователями в обеих школах.

Одно из современных выражений этих идей может быть обнаружено в архетипической психологии, ответвлении юнгианской психологии, которое определяет «душу» как то, что ищет более глубокий смысл и обеспечивает соединительную ткань между видимым и скрытым. Хиллман, яркий современный адвокат послания глубинной психологии, утверждает:

Под «душой» я имею в виду, прежде всего, ракурс, а не субстанцию, точку зрения на вещи, а не вещи сами по себе. Этот подход рефлективен; он служит посредником между событиями и устанавливает различия между нами и всем, что происходит. Между нами и событиями, между исполнителем и делом есть момент рефлексии  — и создание души означает дифференцировку золотой середины. (Hillman, 1975)

Есть точка единения между стремлением к созданию души глубинной психологией и целью трансцендентной функции: посредничество между сознательным и бессознательным, поиск рефлективного выгодного положения между нами и событиями, которые мы осознаём, стремление высвободить то, что остаётся скрытым. Принимая как свою судьбу возвращение из-под гнёта логического, рационального сознания и интеграцию бессознательного, глубинная психология бьётся над способами, которыми это может быть реализовано. Трансцендентная функция является фундаментальной как для самой интеграции, так и для и методов её достижения.

Рамки и организация работы

Эта книга является теоретическим и аналитическим исследованием трансцендентной функции и концепций, с которыми она связана. Исследование начинается в главе 2 с детального обзора и анализа «Трансцендентной функции», одного из трёх важных эссе, которые Юнг написал в 1916 году, вскоре после своего разрыва с Фрейдом и в процессе столкновения с образами бессознательного. В этой главе проводится обзор и сравнение версии 1916 года и пересмотренной версии, подготовленной Юнгом в 1958 году для включения в собрание сочинений. В ней изучаются размышления Юнга по ключевым вопросам, которые следуют из его эссе, и содержатся ссылки на приложение А, которое предоставляет сравнение этих двух эссе, показывая каждую вставку и каждое удаление из версии 1916 года, которые Юнг сделал при работе над версией 1958 года.

В главе 3 мысли Юнга о трансцендентной функции прослеживаются при помощи множества ссылок, которые он сделал на неё в восьми других письменных работах, пяти публичных семинарах и четырёх опубликованных письмах. В ней рассматриваются следующие вопросы: Как в точности работает трансцендентная функция? Работает ли трансцендентная функция сама по себе или она может быть некоторым образом вызвана? Как трансцендентная функция связана с другими ключевыми юнгианскими концепциями, такими как индивидуация, Самость и архетипы? Приводятся ссылки на соответствующие выдержки из каждой письменной работы, семинара и письма. Приложение В даёт полный список всех этих ссылок вместе с номерами страниц, что, как полагает автор, даст читателю материал, необходимый для полного понимания данной ссылки. Исследование, выполненное для этой главы, принесло важное осознание: трансцендентная функция связана практически с каждой ключевой юнгианской концепцией. Ссылки расположены тематически в русле ключевых тем юнгианской парадигмы.

Глава 4 является продолжением анализа  в главе 3, в ней постулируется, что трансцендентная функция расположена в центре сложной сети юнгианских концепций. Выдвигается предположение, что трансцендентная функция — это ключевая метафора Юнга для психики вообще и что она является тем источником, из которого взяли своё начало большинство из остальных идей юнгианской имагинальной глубинной психологии. Затем делается попытка пойти дальше и проанализировать, при помощи слов и образов, ключевые компоненты трансцендентной функции. Глава завершается списком вопросов, которые вытекают из идеи трансцендентной функции как ключевой метафоры: Находит ли она выражение в других теориях? Является ли трансцендентная функция отражением более глубоких, даже архетипических проявлений психики?

В главе 5, опираясь на идею, что трансцендентная функция может быть рассмотрена как метафора для психологического бытия или для психологической трансформации, проводится сравнение и противопоставление трансцендентной функции и других теорий. Несмотря на уникальность мыслей Юнга о трансцендентной функции (например, о динамической оппозиции психики, роли фантазии и символа в реализации такого антитезиса, возникновении чего-либо большего, чем эго, являющегося целенаправленным или даже нуминозным и святым, и потенциировании трансформирующего результата), многие школы психологии сталкиваются с взаимоотношениями между я/другие, я/не-я, известное/неизвестное. Здесь книга вступает в живой диалог о том, есть ли хоть какие-то взаимосвязи между трансцендентной функцией и переходными/посредническими феноменами, предложенными другими.

В главе 6 мы переходим к исследованию более глубоких корней или архетипического базиса трансцендентной функции. Рассмотренная таким образом, трансцендентная функция осмысляется как вездесущий психологический опыт, способ, при помощи которого психика устанавливает связи между разнородными элементами, дабы постоянно развиваться и расти. Это подразумевает наличие более глубоких паттернов в психике, включая бинарные оппозиции, укоренённые в сознании, пропасть между субъектом и объектом, архетипические паттерны лиминальности и инициации, архетипические энергии Гермеса (бога границ и связей между сферами), более глубокие основания троичности (количество элементов, воплощённых в трансцендентной функции, например, возникновение Третьего из полярности двух), и поиск связи с Божественным. Через исследование этих паттернов в главе 6 постулируется, что трансцендентная функция является архетипическим процессом, который представляет то, что называется «ни/ни» и «автохтонными» призывами психэ. Хотя и несколько абстрактно, это обсуждение более глубоких паттернах психики является естественным аналитическим назначением любой сравнительной дискуссии о трансцендентной функции.

Книга завершается в главе 7 обсуждением более практических вопросов: Как мы можем лучше распознать и применить трансцендентную функцию в нашей жизни? Здесь трансцендентная функция используется как повседневный инструмент, чтобы вызвать диалог между тем, что известно/осознано/ признано, и тем, что неизвестно/не осознанно/скрыто, диалог, при помощи которого возникает что-то новое. В этой главе проводятся аналогии с алхимией, дабы подчеркнуть, что суть трансцендентной функции — позволить чему-то новому возникнуть из того, что находится в, казалось бы, непримиримом конфликте. После рассмотрения этих концепций трансцендентная функция затем применяется к отношениям, социальным и культурным вопросам (например, расовым взаимоотношениям, контролю над оружием, абортам, гендерным различиям, демократическому дискурсу) и повседневной жизни. Глава 7 предлагает модель для углубления отношений и для пересмотра тех серьёзных проблем, которые мы видим в социальных и культурных вопросах. Наконец, в этой главе фокус смещается к повседневной жизни, показывая как трансцендентная функция позволяет нам видеть весь мир как способ воплощения, связи с бессознательным и его интеграции.

Важно отметить здесь, что эта книга не покушается на родственную и важную область клинического применения трансцендентной функции. В одноимённом эссе Юнг представляет метод активного воображения как способ спровоцировать возникновение трансцендентной функции в анализе. Это подходящая тема для отдельной работы, и она отдана на откуп будущим книгам. Кроме того, это тот предмет, который получил хорошее освещение в других работах. Читатели, которые хотят добавить клиническое измерение к теориям и анализу, представленным здесь, достигнут своей при ознакомлении с работами Chodorow (1997); Hannah (1953; von Franz (1980); Dallett (1982); Johnson (1986). Кроме того в приложении С даётся литературный обзор источников, в которых трансцендентная функция обсуждается с точек зрения, которые не настолько важны, чтобы находиться в центре внимания данной книги.