Трейси Роллин
Избранные главы
ГЛАВА 2
АЦТЕКСКИЕ КОРНИ САНТА МУЭРТЕ
Хотя Санта Муэрте считается мексиканской народной святой, ее влияние и привлекательность не ограничены рамками культурной или этнической группы. Поскольку смертны все, Санта Муэрте принимает почитателей любой расы, этнической или религиозной принадлежности и социального статуса. Чтобы установить с ней связь, вам не нужно быть испанцем или даже просто католиком. Поскольку тем, кто интересуется фигурой Санта Муэрте, может не хватать общего культурного контекста, будет полезно понять обстоятельства, при которых зародились верования, окружающие культ Святой Смерти. Так вы сможете провести параллели со своей личной и культурной историей, что позволит вам установить подлинную связь с этим женским ликом смерти.
Несмотря на официальное осуждение ее почитания со стороны католической церкви, Санта Муэрте считается святой покровительницей ежегодного празднества Дня Мертвых. Поскольку День Мертвых уходит своими корнями в древние религиозные праздники ацтеков, многие почитатели Санта Муэрте считают, что она также пришла к нам из доиспанской Мексики. Отчасти это может быть связано со специфическими трудностями, с которыми столкнулись испанцы, пытаясь завоевать Мексику и управлять ей. Понимание этих трудностей – ключ к пониманию того, как вера
в богиню Миктекачиуатль могла повлиять на современные верования, окружающие Санта Муэрте. Хотя многое из этого вкратце упоминалось в первой главе, здесь мы подробнее рассмотрим, как
Миктекачиуатль могла превратиться в Санта Муэрте.
Ацтеки доиспанской Мексики
Ацтеки называли долину Мехико своим домом. Это прекрасное место с умеренным климатом, с озерами и лесами, раскинувшимися на плодородной вулканической почве. Здесь выращивали
маис, бобовые, тыкву, перец чили и помидоры, охотились на диких индеек и оленей. В озерах в изобии водилась рыба и креветки. К тому времени, когда испанцы прибыли в долину Мехико, это
было самое густонаселенное место на земле, где проживало более миллиона человек. В одной только великой столице ацтеков Теночтитлане проживало более двухсот пятидесяти тысяч человек,
что вчетверо превосходило Севилью, самый крупный испанский город того времени. Ацтекская Империя представляла собой развитое общество. Эти люди прекрасно разбирались в математике и астрономии, что позволило им разработать чрезвычайно точный календарь. У них был сложный письменный свод законов. Были опытные врачи, которые понимали основные принципы борьбы с инфекцией, такие как мытье рук и хирургических инструментов перед работой с пациентами, что в Европе не практиковалось вплоть до 1850-х годов. У ацтеков даже существовала система бесплатных государственных школ, которые должны были посещать все дети, независимо
от социального слоя.
Несмотря на развитую социальную сферу, ацтеки были воинственным народом и расширяли территорию своей империи за счет жестоких завоеваний. Отчасти причиной такого поведения
была их религия. Ацтеки считали, что богатство и плодородие долины Мехико, от которых они зависели, были жертвой земли их народу, и поэтому они у нее в долгу. Они верили, что, если они не отплатят тем же, колесо жизни встанет, солнце перестанет всходить, и миру буквально настанет конец. В стремлении избежать этого великого бедствия, ацтеки отдавали свой долг посредством
жертвоприношений. В стремлении отплатить земле они могли принести в жертву все, что угодно, включая пищу, оружие, драгоценности, произведения искусства, одежду и даже предметы домашнего обихода.
Ацтеки считали самой ценной из возможных жертв человеческую жизнь, обычно используя для этого пленника или очищенного раба. Поскольку потребность в пленниках была так велика, ацтеки стали мастерами ведения войны. Ацтекский воин был обязан брать пленных; если он не мог сделать этого в течение нескольких сражений, это означало, что вместо пленника он сам будет принесен в жертву. Воинов, успешно бравших пленных в бою, почитали и награждали более высоким статусом, а также правом пить священный алкогольный напиток, приготовленный из агавы,
а богов постоянно кормили человеческими сердцами.
Особое место в ацтекском пантеоне занимала богиня Миктекачиуатль. История происхождения этой богини описывает ее как девочку-младенца, которую принесли в жертву сразу же после
ее рождения, поэтому она выглядит, как скелет. Ацтеки верили, что после смерти человек должен совершить опасное путешествие по подземному миру, чтобы достичь его самого глубокого девятого уровня. Там мертвых ожидает стылый обсидиановый дворец Миктекачиуатль, где они пребудут в ее холодном чреве до самого своего перерождения в следующую эпоху. Ацтеки верили, что, когда все человечество умрет, оно возродится в первозданном новом мире, сотворенном богами.
Из-за повсеместного разрушения испанцами ацтекских библиотек информации о Миктекаиуатль сохранилось немного. Однако несколько работ, перевезенных в Европу в начале завоевания
Мексики испанцами, сохранились. В одном из таких произведений, Кодексе Борджиа, Миктекачиуатль изображена как одна из четырех богинь, которые нянчат младенцев. Она, однако, кормит младенца не молоком, как прочие, а кровью человека, сердце которого приносят ей в жертву. Учитывая, что ацтеки считали, что их жизни уравновешивают жертву, которую им приносит земля, этот образ подразумевает, что Миктекачиуатль играла решающую роль в поддержании этого баланса. Кодекс Борджиа также называет ее правительницей подземного мира, куда солнце опускается каждый вечер, чтобы проделать опасный путь к рассвету. Ацтеки считали, что ночное путешествие солнца необязательно закончится успешно, и есть вполне реальная вероятность, что на следующее утро оно может не взойти. Миктекачиуатль должна была считаться достаточно сильным божеством, раз управляла местом, куда с таким риском спускалось солнце.
Одним из наиболее веских аргументов в пользу того, что Миктекачиуатль обладала особым статусом среди богов, является их система обмена масками. По верованиям ацтеков, боги представляли различные силы природы. У каждого из них была особая ритуальная маска, в которой была заключена его сила. Обмениваясь этими масками друг с другом, боги могли объединять свои
силы. Например, Шипе-Тотек был богом силы и покровителем войны. Позаимствовав ритуальную маску Тлалока, бога живительного дождя, Шипе-Тотек превращался в могущественного бога
яростных штормов и смертоносных наводнений.
Хотя другие боги свободно обменивались своими ритуальными масками, Миктекачиуатль и ее супруг Миктлантекутли не одалживали свои ритуальные маски другим. Точная причина этого неясна, так как испанцы почти полностью уничтожили свод знаний о религии ацтеков. Однако это, безусловно, подразумевает, что Миктекачиуатль и ее супруг имели у ацтеков некий защищенный или особый статус, а также, возможно, занимали главенствующее положение среди других богов.
Учитывая особое отношение ацтеков к жертвам и жертво приношению и их непоколебимую веру в возрождение, неудивительно, что традиции поклонения божествам, воплощавшим эту концепцию, неким образом сохранились. Естественно, что труднее всего изменить наиболее глубоко укоренившиеся убеждения. Кроме того, ацтеки могли похвастаться высоким уровнем развития общества и образованности населения. Это означает, что они почти поголовно хорошо разбирались в культуре и традициях своего народа, посему их верования было особенно тяжело разрушить.
Благодаря этому до наших дней, возможно, дожила не одна, а две ацтекских богини. Первая из них – Тонанцин, великая богиня-мать, которая, согласно расхожему мнению, в современную эпоху трансформировалась в Деву (Богоматерь) Гваделупскую. Вторая – Миктекачиуатль, которая, как считается, превратилась в Санта Муэрте. Из этих двух фигур Дева Гваделупская гораздо более известна; ее образ – один из самых узнаваемых в мире. Почему же одна из этих богинь пользуется в наше время гораздо большей известностью, нежели другая?
Конец Пятого Солнца
Ответ кроется в испанцах, захвативших Ацтекскую Империю. Испанцы начала XVI века были безжалостны в своем стремлении создать огромную торговую империю. Для защиты своих торговых кораблей, и чтобы те могли пополнять запасы, они размещали по берегам вдоль торговых путей военные базы. Эти базы зачастую строились после того, как коренное население было раздавлено испанскими войсками. С войсками всегда приходили священники, чтобы обращать коренное население в католицизм, и поэтому многие традиции были в конечном счете утеряны.
Испанского конкистадора, чье прибытие стало предвестником падения Ацтекской Империи, звали Эрнандо Кортес. Кортес был пьяницей, картежником, лжецом и известным бабником. После того, как он бросил университет в Испании, где изучал право, родители отправили его в новую столицу испанской Вест-Индии, Санто-Доминго. Между тем, губернатором Санто-Доминго был его кузен, что дало Кортесу возможность участвовать в набегах на коренное население. В этом он преуспел, приобретя большое состояние и репутацию успешного – и кровожадного – конкистадора.
Кортес отчаянно стремился посетить материковую часть Мексики, так как слышал о несметных богатствах индейцев. Он также искал Эльдорадо, легендарный Золотой Город. Губернатор упорно отказывался давать ему подобное поручение, главным образом потому что научился не доверять Кортесу. Когда член семьи губернатора пропал без вести в исследовательской экспеди-
ции на материковой части Мексики, Кортес воспользовался его горем и убедил дать ему карт-бланш на спасение кузена. В последнюю минуту губернатор понял, что дать полную свободу действий такому человеку, как Кортес, было наихудшей из возможных идей, и отменил свое решение. Кортес радостно проигнорировал губернатора и отправился делать то, чего всегда хотел – покорять Мексику.
Кортесу сыграли на руку в том числе и верования ацтеков, которые считали, что раз в пятьдесят два года им выпадает шанс встретиться с вернувшимся на землю богом ветра и мудрости Кетцалькоатлем. Его возвращение означало бы неизбежный конец нынешней эпохи человечества, которую они называли Пятым Солнцем. Легенда описывала Кетцалькоатля как белое божество,
пришедшее с востока. Согласно ацтекскому календарю, год прибытия Кортеса, 1519, выпадал на возможную дату пришествия божества. Кроме того, Кортес был белым человеком, приплывшим с
востока. Это вселило во многих индейцев чувство неопределенности и беспокойство, тем более что он прибыл в сопровождении огромных демонических зверей – лошадей конкистадоров, которых ацтеки никогда раньше не видели. Верный своей природе, Кортес убедил индейцев, что огромные звери питаются только золотом, и, если их слишком долго держать голодными, они начнут вгрызаться в человеческую плоть. Под влиянием этой истории ацтеки регулярно приносили ему огромные горы золотых безделушек.
Практически не встретив сопротивления, Кортес и его отряд из семисот человек въехали прямо в столицу Теночтитлан, где ацтекский император Монтесума II любезно принял его. Кортес отплатил ему тем, что перебил дворцовую стражу и взял императора в плен, а через него захватил контроль над Ацтекской Империей.
Когда в 1520 году прибыли войска с целью арестовать Кортеса за неповиновение губернатору Санто-Доминго, он убедил их вместо этого присоединиться к нему, сославшись на то, что он воочию увидел сказочные богатства Ацтекской Империи. Известно, что один солдат из подкрепления был заражен оспой, очень заразным вирусным заболеванием, которое в конечном итоге уничтожило значительную часть ацтекского населения. Те, кто не погиб, были крайне слабы и не могли даже подняться с постели. Эпидемия привела к неурожаю, поскольку люди были не в состоянии трудиться на полях, и соответственно к великому голоду. Всего за несколько лет погибло около четверти миллиона человек, а Ацтекская Империя пала.
Дева Гваделупская
Несмотря на то, что люди Кортеса повсеместно сеяли смерть и хаос, они значительно уступали по численности разгневанному коренному населению, которое до недавнего времени имело профессиональную постоянную армию. Они также находились очень далеко от подкрепления. Это означало, что поначалу испанцы зависели от доброй воли и сотрудничества выживших знатных и богатых семей, имеющих влияние на простое население. Эти семьи воспользовались шансом обеспечить себе выживание и укрепить свою власть, заключая браки с представителями нового испанского режима. Их детей смешанного происхождения стали называть метисами, и они составили костяк нового благородного сословия. Это позволило некоторым верованиям и обычаям ацтеков сохраниться.
Один из ярчайших тому примеров – значительное сходство между ацтекской богиней-матерью Тонанцин и явлением Девы Марии, которая впоследствии стала известна как Дева Гваделупская. Это сходство заставило многих предположить, что она и есть сама Тонанцин. Даже если нет, Дева Гваделупская служит прекрасным примером синкретизма или смешения религиозных и духов-
ных верований. Она также показывает то, как могла выжить и вера в Миктекачиуатль, которая впоследствии стала Санта Муэрте.
История Девы Гваделупской берет начало в середине 1520-х годов, сразу после падения Ацтекской Империи. Индейский крестьянин по имени Хуан Диего часто ходил одним и тем же путем – через холм возле своего дома. Однажды на этом холме ему явилось видение прекрасной, богато одетой ацтекской принцессы. Она обратилась к нему на его родном языке науатль и попросила построить на этом месте роскошный храм в ее честь. Пораженный крестьянин побежал искать местного епископа. Епископ не поверил его дикой истории и велел Хуану Диего заниматься своими делами.
Каждый раз, когда Хуан Диего шел через этот холм, ему являлась прекрасная принцесса и повторяла свою просьбу. Вскоре он начал ходить окольными путями. Недолгое время спустя один
из его самых близких друзей смертельно заболел. Хуан Диего пожелал навестить своего друга, и кратчайший путь лежал через этот роковой холм, поэтому он собрался с духом и отправился в
путь. Принцесса снова явилась ему и на сей раз спросила, почему ее церковь еще не строят. Объятый страхом мужчина объяснил, что никто, а тем более местный епископ, не верит, что он ее видел. Женщина кивнула и сделала некий жест. Внезапно промерзшая январская вершина холма покрылась розами! Женщина приказала Хуану Диего собрать цветы в свой плащ и отнести их епископу в качестве доказательства ее влияния и силы.
Крестьянин сделал то, что она велела. Придя к епископу, он распахнул плащ и высыпал розы на пол, и то, что они увидели, поразило обоих. За время его путешествия на изнанке плаща
появился образ прекрасной принцессы. Епископ был ошеломлен: прекрасная индейская принцесса, которую описывал Хуан Диего, была не кто иная, как сама Дева Мария! В тот же момент прибыл
гонец, чтобы сообщить епископу, что больше не нужно готовиться к похоронам умирающего друга Хуана Диего, так как он внезапно исцелился. Епископ знал, что такое чудеса. Он преклонил колени и приказал немедленно построить церковь Девы Марии.
Хотя епископ, возможно, признал в этом образе Деву Марию, неудивительно, что Хуан Диего описал ее, как индейскую принцессу. Изображение на изнанке его плаща также имело поразительное сходство с изображениями Тонанцин и даже непосредственно включало некоторые ацтекские символы. Эта женщина была не светлокожей, как обычно изображают Деву Марию, а смуглой. Ее длинные распущенные волосы в сочетании с черным шнуром, обвитым вокруг талии, были традиционным ацтекским символом беременности. На нижней части ее живота был нарисован традиционный ацтекский символ под названием науи-оллин – четырехлепестковый жасмин, который символизировал центр времени и творения. Полумесяц, на котором она стояла, возможно, является отсылкой на то, что ацтеки иногда называли свои земли «местом в центре луны». В сочетании с ее усыпанным звездами плащом, который символизировал небеса, этот образ содержал множество элементов, которые часто сопровождали изображение
великой ацтекской небесной богини-матери. То, что видение велело построить ее церковь на разрушенном храме Тонанцин, только подтверждало легенду о выживании этой богини.
Так почему это явление Девы Марии стало известно как Дева Гваделупская? Согласно истории, когда Хуан Диего, затаив дыхание, описывает свое видение, он использует слово из языка науатль – coatlaxopeuh, что означает «сокрушающая змéя». Поскольку Деву Марию часто изображают сокрушающей голову змея, в котором обычно видят Сатану, то, что крестьянин выбрал именно это слово, имело для испанцев смысл. Оно произносится как «quatlasupe», что созвучно с другим словом, которое было очень близко и дорого сердцам испанцев. Это слово – Guadalupe, и на самом деле это арабский термин, означающий «волчья река» и восходящий к захвату Испании маврами. Он относится к другому лику Девы Марии, Вирхен де Гваделупе, и пришел из испанской провинции Эстремадура. В посвященной ей святыне была установлена одна из самых известных статуй Мадонны во всей Европе – статуя темнокожей Мадонны, якобы вырезанная святым Лукой, одним из апостолов Иисуса.
Ряд разбросанных по всей Европе икон Девы Марии с темным цветом кожи имеет общее название – Черные Мадонны. Обычно считается, что иконы были раскрашены таким образом не с целью подчеркнуть неевропейское происхождение святой. Многие полагают, что Черные Мадонны располагаются на древних святилищах, посвященных египетской богине Исиде, и соборы, в
которых они размещаются, построены на древних местах ее силы. Некоторые из этих икон Черной Мадонны связаны с чудесами великой силы и образовали вокруг себя настоящий культ.
Самой Вирхен де Гваделупе приписывают множество чудес, и даже сегодня у нее довольно много почитателей. Ей был фанатично предан даже Кортес, выросший в этом регионе Испании. Что интересно, он носил с собой два боевых штандарта. Один был посвящен апостолу Иоанну, другой – Вирхен де Гваделупе, и Кортес много лет использовал его в качестве официального флага. Также известно, что он носил ее изображение в кармане. Поэтому понятно, что испанцы приняли представленный Хуаном Диего образ смуглолицей девы как их собственную Деву Гваделупскую,
пришедшую присоединиться к своим верным служителям в Новом Свете. Этот вывод особенно легко понять, так как слово, которое повторял Хуан Диего, – coatlaxopeuh – было так близко к их
привычному эпитету Девы Марии.
Бытует интересное мнение, что и Богоматерь Гваделупская, и Санта Муэрте являются эманациями Девы Марии! Согласно библейской традиции, Дева Мария присутствовала при распятии и смерти Иисуса, помогла подготовить его тело к погребению и была одной из трех, кто обнаружил, что его гробница пуста, и что он вознесся на небеса. Дева Мария не только привела своего сына в этот мир, но и видела, как он его покидает. Это делает ее его матерью не только в жизни, но и в смерти. Развивая эту мысль, можно сказать, что в более широком смысле Дева Мария – мать всего человечества, и принятие ее сына гарантирует легкое возрождение на Небесах.
Поскольку Санта Муэрте рассматривается как фигура матери, которая либо порождает нас в духовном мире, либо дарует жизнь в следующей реинкарнации, некоторые считают, что она – Дева Мария (в частности Богоматерь Гваделупская) в форме скелета. Вот почему Санта Муэрте иногда изображают с намерением вызвать ассоциацию именно с этой ипостасью Девы Марии. У
Санта Муэрте даже есть напоминающий о ней эпитет – Богоматерь Святой Смерти. По этой причине, а также благодаря другим многочисленным связям между Санта Муэрте и Девой Марией,
неудивительно, что некоторые люди думают, что они представляют собой разные аспекты одной и той же фигуры.
Санта Муэрте –возрожденная Миктекачиуатль?
Одна из основных идей космологии ацтеков заключается в том, что человечество на протяжении многих веков проходило через цикл рождения-смерти-возрождения, и ему суждено ждать возвращения к жизни посредством Тонанцин и других ацтекских божеств плодородия в холодном чреве богини подземного мира Миктекачиуатль. Обе богини играли в этом цикле важнейшую роль. Если Тонанцин каким-то образом переродилась как Дева Гваделупская, то что случилось с ее «коллегой» на стороне смерти, Миктекачиуатль?
Согласно расхожему мнению, великий ежегодный праздник Санта Муэрте, Dia de los Muertos, произошел от гораздо более раннего ацтекского праздника, посвященного богам смерти и жертвоприношений, среди которых, конечно же, была и Миктекачиуатль. Поскольку испанцы изначально зависели от сотрудничества с коренным населением, они были вынуждены нехотя принять некоторые обычаи ацтеков. Один из таких обычаев включал ежегодные празднества, посвященные признанию силы смерти и жертвы и чествованию душ усопших. Такими праздниками были Миккайлуитонтли (Малый праздник мертвых) и Уэй Миккайлуитль (Великий праздник мертвых), следовавшие друг за другом и длившиеся с 24 июля по 1 сентября. Подобно тому, как католическим миссионерам пришлось превратить Сатурналии, римский праздник середины зимы, в праздник, посвященный рождению Иисуса, священники были вынуждены адаптировать и ацтекские праздники под католическую религию. Они перенесли празднование на 2 ноября, День всех душ, чтобы оно совпало с днем, когда католики поминают своих умерших. Эти верования объединились, создав современный праздник Dia de los Muertos. Однако Миктекачиуатль была лишь одним из многих ацтекских божеств смерти и жертвоприношений, которым изначально посвящались празднества. Почему до наших дней дожила именно она, а не другие?
Тот факт, что богиня Миктекачиуатль никогда не менялась ритуальными масками с другими божествами позволяет предположить, что она занимала более высокое положение по отношению к другим ацтекским богам. Учитывая глубокую веру ацтеков в то, что смерть и жертвоприношения необходимы для продолжения жизни, разумно полагать, что Миктекачиуатль особенно почиталась как главенствующее божество смерти. Это означало, что ее культ был многочисленным. Однако, если она была так популярна, почему ее современная форма – Санта Муэрте – не так известна,
как Дева Гваделупская?
Почитание Миктекачиуатль включало в себя огромное количество жертвоприношений, в том числе человеческих. Человеческие жертвоприношения (и, по некоторым свидетельствам, следо-вавший за ними каннибализм) вызывали у испанцев отвращение. Они заклеймили эту практику, как абсолютно сатанинскую, и Кортес первым делом ее запретил. Индейцы были вынуждены почитать Миктекачиуатль тайно, вдали от бдительных глаз испанских священников. Поскольку практики, связанные с богами смерти и жертвоприношения, испанцы нацелились искоренить в первую очередь, удивительно, что некоторые элементы этих практик сохранились в наше время, не говоря уже о том, что они стали частью широко известного празднества Dia de los Muertos.
Ацтеки не пожелали отказаться от своих праздников, посвященным мертвым, что вынудило католических священников принять их. Поскольку Миктекачиуатль во время этих праздненств, вероятно, занимала центральное и особое положение, многие считают, что ее культ просто ушел в тень, когда подвергся гонениям со стороны испанцев. Так Санта Муэрте за относительно короткий период времени превратилась в столь специфическую и могущественную фигуру. Те, кто считает, что Миктекачиуатль трансформировалась в Санта Муэрте, указывают на ряд сходств между этими двумя образами. Во-первых, Санта Муэрте характеризуется как чрезвычайно властная материнская фигура смерти с мощной способностью к защите. Обычно ее изображают в виде скелета в изысканных одеждах с женственными украшениями. Это также соответствует точному описанию богини Миктекачиуатль, которую часто изображали, как облаченную в роскошный наряд скелетоподобную благородную даму.
Многие функции Миктекачиуатль были в высшей степени защитными. Она не только господствовала над западом, где солнце погружалось в подземный мир, но и была единственной, кто делал возможным его восход на следующее утро. Ее часто изображали с разинутым ртом как символ, что она может поглотить ночные звезды и демонов, обитавших между ними, расчищая путь солнцу. Миктекачиуатль также была материнской фигурой. Ацтеки верили, что умершие должны совершить опасное путешествие в ее подземный дворец, чтобы дождаться своего возможного возрождения. Там они будут ждать в ее промерзшем чреве до следующей эпохи. Таким образом, будучи богиней смерти, Миктекачиуатль все же считалась матерью всего человечества. Санта Муэрте также известна своим покровительствующим характером и спо-
собностью охранять и защищать. Как воплощение силы смерти, которая забирает умирающих в загробную жизнь, ее также можно рассматривать как материнскую фигуру.
Еще один простой, но убедительный аргумент в пользу воплощения Миктекачиуатль в Санта Муэрте напрямую связан с тем, как Тонанцин могла повлиять на образ Девы Гваделупской. Богиня Тонанцин, возможно, наложилась на свой ближайший аналог в католической вере, Деву Марию, и таким образом родился образ Девы Гваделупской. Убеждения ацтеков требовали наличия противоположной фигуры для завершения циклического процесса смерти и возрождения. Учитывая, что Миктекачиуатль, по-видимому, занимала особое место в сердцах ацтеков, и что ацтеки настаивали на сохранении своих праздников, посвященных мертвым, напрашивается вывод, что они также сохранили веру в свою богиню подземного мира. Этого требовало их чувство порядка и равновесия.
Некоторые рассматривают принятие ацтекского происхождения Санта Муэрте как предмет культурной гордости и способ приобщения к корням. Это оказало интересное влияние на некоторые магические практики, связанные с Санта Муэрте. Например, широко распространены изображения и статуи Санта Муэрте в ацтекском стиле, многие из которых изображают ее облаченной в изысканные одежды и в короне из перьев. Многие из ее последователей выбирают в качестве ритуального оружия обсидиановые ножи, что явно навеяно ацтеками.
Будучи сильным, образованным и сплоченным народом, ацтеки имели уникальную возможность сохранить некоторые элементы своей культуры, несмотря на испанскую колонизацию. Это легко просматривается во многих аспектах современной мексиканской культуры, например, в почитании Девы Гваделупской. К сожалению, трудно проследить, в какой степени первоначальный культ Миктекачиуатль сохранился до наших дней. Однако, отсутствие очевидной связи не помешало миллионам почитателей Санта Муэрте ассоциировать ее с древней ацтекской богиней.
Несмотря на элементы ацтекской культуры в некоторых образах и практиках, связанных с Санта Муэрте, не все поклонники святой верят, что она родом издоиспанской Мексики. Они утверждают, что вдохновленные ацтеками элементы ее современного культа, такие как нож из обсидиана, являются общими для культур коренных народов региона и, таким образом, не специфичны для ацтеков или Миктекачиуатль в частности. Эти и другие несоответствия заставляют некоторых приверженцев полагать, что образ Санта Муэрте в действительности пришел из Европы и был впоследствии принят ацтеками. Какие европейские фигуры, связанные со смертью, могли приглянуться ацтекам? Этот вопрос мы рассмотрим в следующей главе.