Андрей Игнатьев, перевод с санскрита
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ
Девибхагавата-пурана – крупнейшая по объему (18 тыс. двустиший-шлок) шактистская пурана, представляющая собой настоящий кладезь знаний о Великой богине. Индологу Андрею Игнатьеву понадобилось 14 лет, чтобы перевести данную пурану на русский язык. Наряду с уникальными легендами, которые не встречаются ни в одном другом тексте, содержит шактистские интерпретации общеизвестных индуистских мифов. Вишну здесь оказывается полностью подчиненным Богине и свои нисхождения совершает по ее, а не по своей воле. Философской сердцевиной пураны является Деви-гита (Песнь Богини), где важнейшие истины шактистского мировоззрения раскрываются на языке адвайта-веданты. Кроме того, здесь можно подчерпнуть немало сведений по ритуалу, в частности, в двух заключительных книгах раскрывается эзотерическое значение мантры Гаятри.
Книга первая
Глава 1
ВОПРОСЫ ШАУНАКИ
оМ1. Мы созерцаем eё, имеющую природу вселенского сознания, изначальное Знание2.
Пусть она побудит наш разум [к познанию]. (1)
Шаунака3 сказал:
О Сута, о Сута, о великий участью, ты счастлив, о бык среди людей4,
Ибо тщательно ты изучил благие своды пуран. (2)
Ты постиг восемнадцать божественных пуран,
Поведанных мудрецом Кришной5, о безгрешный! (3)
Отмеченные пятью признаками, содержащие тайны 6, о почтенный,
Тобой узнаны они все от Вьясы, сына Сатьявати. (4)
Благодаря нашим благим заслугам ты явился в это лучшее из мест,
Вишвасану, [место] удивительное, святое, свободное от пороков века Кали7. (5)
Собравшиеся здесь мудрецы желают услышать этот несущий благо
Свод пураны, поведай же его нам, о Сута, погрузившись в самоуглубленное созерцание8. (6)
О всезнающий! Живи долго и будь свободен от страданий трех видов9!
Возвести ныне нам, о великий участью, пурану, равную Ведам10! (7)
Те люди, которые обладают органом слуха11 и знакомы с вкусом удовольствий,
Но не слушают при этом пуран, те обделены Творцом12. (8)
Как орган языка насыщают шесть видов вкуса13,
Так и орган слуха услаждают речи мудрых, так известно. (9)
Змеи, что лишены слуха, бывают очарованы приятной музыкой,
Почему же те [люди], что имеют уши, не внемлют, словно глухи они? (10)
Поэтому все брахманы, о дорогой, желающие с вниманием слушать [пурану],
Находятся [сейчас] в лесу Наймиша14, терзаемые страхом перед Кали. (11)
Тем или иным способом тратит время [человек],
И глупые тратят его на пороки, а мудрые — на размышления о шастрах15. (12)
Но шастры разнообразны, наполнены спорами16,
Разъяснениями пользы от соблюдения различных предписаний17 и доводами,
и их объем обширен. (13)
Среди шастр веданта саттвична, миманса — раджасична,
Ньяя, наполненная спорами — тамасична18. (14)
Также и пураны с их сказаниями разделяемы на три вида по гунам19,
Они, отмеченные пятью признаками20, возвещены тобой, о дорогой. (15)
Среди них святая [пурана] Бхагавата, пятая, равная Ведам21,
Наделенная всеми признаками, упомянута прежде тобою. (16)
Ты просто указал на нее, чудеснейшую,
Дарующую Освобождение тем, кто стремится к нему, дарующую также
Любовь и Праведность22. (17)
Подробно ее, лучшую из пуран, благую, удивительную Бхагавату,
С почтением желают услышать все брахманы. (18)
Ты ведаешь, о знаток дхармы, возвещенный Кришной пуранический свод целиком
Благодаря преданности наставнику, пребывающий в саттва-гуне23. (19)
Услышав одну за другой из твоих уст изошедшие [пураны],
Мы не достигаем удовлетворения, точно также, как боги [не удовлетворяются] питьем амриты. (20)
Для пьющих амриту, о Сута, никогда не бывает освобождения,
Но человек, слушающий Бхагавату, тотчас же избавляется от опасности. (21)
Ради питья амриты совершаемы нами тысячи треб,
Но мира целиком так и не достигаем мы. (22)
Плод жертвоприношений — рай, а после рая падение [ждет] снова24,
Так в этом колесе сансары верчение беспрерывно25. (23)
Без знания, о всезнающий, нет освобождения никогда
Для людей, заверченных в колесе Времени26, составленном из трех гун. (24)
Поэтому наполненную всеми расами27 святую Бхагавату расскажи,
Очищающую, таинственную, дарующую освобождение и всегда любезную тем, кто к освобождению стремится. (25)
Так заканчивается первая глава первой книги махапураны Шримад Деви-Бхагаватам, содержащей 18 тысяч шлок, называющаяся «Вопросы Шаунаки».
Глава вторая
ПРОСЛАВЛЕНИЕ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ
Шри-Сута сказал:
Я счастлив, я очень удачлив, я очищен великими душами28,
Ибо я спрошен [вами] об очень обширной, святой пуране, прославленной в Ведах. (1)
Ее я возглашу, одобренную всеми Ведами,
Тайну всех шастр, лучшую из всех агам29. (2)
Склонившись перед прелестными стопами-лотосами, дарующими освобождение йогам, [перед стопами], которым служат Брахма и другие боги и которые беспрерывно созерцают Индры среди мудрецов30,
Я поведаю сегодня с преданностью подробно наделенную многочисленными расами лучшую из пуран, включающую все расы, знаменитую, по названию Бхагавати, о брахманы31! (3)
Пусть та высочайшая изначальная Шакти32, зовущаяся Знанием на пути Шрути, всезнающая, способная разрубить узы бытия, пребывающая в сердце каждого,
Непознаваемая для недобрых людей, мудрецами воочию в созерцании постигаемая в ее обители, пусть Бхагавати всегда дарует успех! (4)
Создав целиком этот мир благодаря своей мощи, включающей три гуны, по природе сущий и не-сущий33, она оберегает вселенную,
А разрушив ее в конце кальпы34, радуется, единственная; о ней, Матери мироздания35,
в сердце я память храню. (5)
Брахма создает целиком этот мир — так говорят знатоки пуран, сведущие в Ведах,
Но из лотоса-пупа Вишну [происходит] его появление на свет — ими также утверждается, поэтому [Брахма] творит, не [являясь] независимым. (6)
В то время как Вишну спит на Шеше, [служащим] ему ложем, происходит рождение [Брахмы] из бутона лотоса-пупа,
Так Тысячеглавый является опорой [Вишну], как же он, Бхагаван Мурари, будет пробужден?36 (7)
Вода Сплошного океана имеет природу жидкости37,
а жидкость не может обходиться без сосуда,
Поэтому я нашел убежище у Матери всех созданий38,
которая в образе Шакти пребывает во всех предметах и существах. (8)
У той Богини, которой возносил хвалу [Брахма], пребывающий на лотосе,
При виде Вишну, чьи очи сомкнула Йогическая дрёма39, у той я убежище нашёл. (9)
Созерцая её, обладающую качествами,
Майю, дарующую освобождение, и не имеющую качеств также40,
Я поведаю пурану целиком, слушайте же, о мудрецы, (10)
Лучшую из пуран, святую, зовущуюся Шримад-Бхагавата,
Включающую восемнадцать тысяч шлок. (11)
На двенадцать благих книг разделена она Кришной,
И на триста восемнадцать глав. (12)
Двадцать глав содержатся в первой книге, двенадцать — во второй,
Тридцать в третьей, двадцать пять в четвертой. (13)
Тридцать пять глав заключены в пятой книге,
Тридцать одна — в шестой, сорок — в седьмой, (14)
Двадцать четыре — в восьмой, пятьдесят — в девятой,
И тринадцать — в десятой, так установлено мудрецом, (15)
А также двадцать четыре в одиннадцатой
И четырнадцать в двенадцатой, о лучшие из мудрецов. (16)
Таково число [книг и глав], установленное великим духом,
А общее число ее [стихов] — восемнадцать тысяч. (17)
Творение, дальнейшее творение, родословие, манвантары и последующие деяния родов
Таковы пять признаков пураны41. (18)
Не имеющая качеств, постоянная, всенаполняющая, неизменная42 Благая,
Достижимая через йогу, опора всей вселенной, пребывает в турие43. (19)
Ее саттвическое проявление — Махалакшми, раджасическое — Махасарасвати,
Тамасическое — Махакали44. (20)
Описание того, как эти три шакти принимают тело
Ради создания [мира], именуется творением знатоками шастр45. (21)
Происхождение Друхины, Хари и Рудры
Для создания, охранения и разрушения [мира] называется дальнейшим творением46. (22)
Сказания о царях, принадлежавших к Солнечному и Лунному родам,
Хираньякашипу и других, именуются родословием47. (23)
Повествование о Сваямбхуве и других Ману,
А также о продолжительности их правления — это манвантары48, (24)
А рассказ об их потомстве именуется последующими деяниями родов —
Все пураны содержат пять этих признаков, о лучшие из мудрецов. (25)
Эти признаки содержит также и [Маха]бхарата, созданная мудрецом,
Она именуется итихасой и равна пятой Веде49. (26) Шаунака сказал:
Что это за пураны, расскажи, о Сута, подробно,
Сколько [стихов] в них, о всезнающий, об этом мы желаем услышать здесь. (27)
Нам, в страхе перед Кали ныне пребывающим в лесу Наймиша,
Брахма наказал, дав колесо Маномайю50. (28)
Им было изречено: «Следуйте за этим колесом,
И где обод этого колеса станет узким, там будет место, сулящее очищение. (29)
Кали никогда не омрачит своим приходом это место,
И оставайтесь там до тех пор, пока снова [не начнется] Сатьяюга». (30)
Услышав слова Брахмы и следуя его наказу,
Мы поспешили в путь, катя то [колесо] и желая осмотреть все места. (31)
Когда обод колеса стал тоньше у меня на глазах,
Им было указано это место Наймиша, очищающее в высшей степени. (32)
Кали никогда не придет сюда, поэтому здесь вместе со мной остановились
Великие духом мудрецы и сиддхи, опасающиеся Кали. (33)
Без заклания животных были совершены жертвоприношения рисовыми пирогами51,
И сейчас мы проводим время, ожидая прихода Сатьяюги52. (34)
Благодаря [нашей] счастливой доле явился ты сюда, о Сута,
Поведай же нам пурану, очищающую, равную Ведам. (35)
О Сута! Ты мудрый сказитель, а мы желающие услышать [твое повествование],
Мы свободны от иных занятий и единодушны. (36)
О Сута! Живи долго и будь свободен от страданий трех видов53,
Возвести нынче святую и благую Бхагавата-пурану, (37)
В которой описаны Праведность, Польза и Любовь должным образом,
А также где мудрец поведал об Освобождении, [наступающем] после обретения знания54. (38)
Не достигаем удовлетворения мы, услышав сказ чудесный,
Возвещенный мудрецом Двайпаяной, очищение несущий. (39)
Являющуюся единым вместилищем всех достоинств, подобно представлению Матери55, очищающую и изумительную,
Уничтожающую все загрязнения, являющуюся древом желаний56, поведай пурану, связанную с именем Бхагавати. (40)
Так в махапуране Девибхагавата заканчивается вторая глава, называющаяся «Прославление Бхагавата-пураны».
Глава третья
ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ ПУРАН И ВЬЯС, ЯВЛЯЮЩИХСЯ В РАЗНЫЕ ДВАПАРАЮГИ
Сута сказал:
Слушайте, я сообщу названия пуран, о лучшие из мудрецов,
Какие я воистину услышал от Вьясы, сына Сатьявати. (1)
Число пуран, начинающихся с ма, равно двум, начинающихся с бха — двум, начинающимся с бра — трем, с ва — четырем,
Начинающихся с а, на, па, линг, га, ку и ска — одному57. (2)
О Шаунака! В Матсья-пуране [насчитывается] четырнадцать тысяч шлок,
В удивительной Маркандея-пуране — девять тысяч шлок, (3)
В Бхавишья-пуране — четырнадцать тысяч пятьсот шлок
Насчитывается мудрецами, постигшими истину. (4)
В святой Бхагавате восемнадцать тысяч шлок,
В Брахма-пуране — десять тысяч шлок, (5)
В Брахманде — двенадцать тысяч сто шлок,
В Брахмавайварте-пуране — восемнадцать тысяч шлок. (6)
В Вамана-пуране [насчитывается] десять тысяч шлок,
В Ваю-пуране — двадцать четыре тысячи шестьсот, (7)
В замечательной Вишну-пуране — двадцать три тысячи щлок,
А в Вараха-пуране — двадцать четыре тысячи. (8)
В Агни-пуране — шестнадцать тысяч,
В Брихат-Нарада-пуране — двадцать четыре тысячи, (9)
В большой Падма-пуране — пятьдесят пять тысяч,
В обширной Линга-пуране — одиннадцать тысяч шлок, (10)
В Гаруда-пуране, возвещенной Хари — девятнадцать тысяч шлок,
В Курма-пуране [насчитывается] семнадцать тысяч шлок (11)
И в удивительной Сканда-[пуране] — восемьдесят одна тысяча58.
Вот названия пуран и количество [шлок, содержащихся в них], о безгрешные. (12)
Сейчас же слушайте об упапуранах, о лучшие из мудрецов!
Первая из упапуран называется Санат-Кумара, затем следует Нарасимха-пурана, (13)
Затем Нарадийя-пурана, Шива-пурана, пурана, возвещенная Дурвасой,
Капила-пурана, Манава-пурана, Аушанаса-пурана, (14)
Варуна-пурана, Калика-пурана, Самва-пурана, Нанди-Кешвара-пурана,
Саура-пурана, пурана, возвещенная Парашарой, Адитья-пурана, (15)
Махешвара-пурана, Бхагавата- и Васиштха-пураны.
Эти упапураны возвещены великими душами. (16)
После составления восемнадцати пуран Вьяса, сын Сатьявати,
Сочинил сказ о бхаратах, несравненный и обширный59. (17)
В каждой манвантаре, из одной Двапараюги в другую
Он возвещает пураны60, имея целью дхарму, как предписано. (18)
Из одной Двапараюги в другую Вишну в облике Вьясы постоянно
Единую Веду разделяет61, желая блага. (19)
Зная, что в [век] Кали брахманы живут недолго и убог их разум,
[Он] составляет этот святой свод пураны из века в век. (20)
Женщинам, шудрам и родичам дваждырожденных не дозволено слушать Веды,
Поэтому для их блага составлены пураны62. (21)
В благой седьмой манвантаре, зовущейся Вайвасвата,
В двадцать восьмой Двапараюге, о лучшие из мудрецов, (22)
Сын Сатьявати, мой учитель, лучший из знатоков дхармы, является Вьясой,
А в двадцать девятой [Двапараюге] сын Дроны будет [Вьясой]. (23)
Всего приходило двадцать семь Вьяс,
И пураны возвещались ими из века в век. (24) Мудрецы сказали:
Расскажи, о Сута, великий участью, о Вьясах, рождавшихся в прошлые эпохи,
Сказителях пуран, являвшихся из одной Двапараюги в другую. (25)
Сута сказал:
В первой Двапара[юге] Брахма разделил Веды,
А во второй Праджапати исполнял обязанности Вьясы, (26)
Ушанас — в третьей, Брихаспати — в четвертой,
Сурья — в пятой, Мритью — в шестой, (27)
Магхаван — в седьмой, Васиштха — восьмой,
Сарасвата — в девятой, Тридхама — в десятой, (28)
Тривриша — в одиннадцатой, Бхарадваджа — в следующей, [двенадцатой],
Антарикша — в тринадцатой, Дхарма — в четырнадцатой, (29)
Эйаруни — в пятнадцатой, Дхананджая — в шестнадцатой,
Медхатитхи — в семнадцатой, Вратин — в восемнадцатой, (30)
Атри — в девятнадцатой, Гаутама — в двадцатой,
Уттама, чья душа была привлечена Хари63, в двадцать первой, (31)
Ваджашрава Вена — в двадцать второй,
Вена Ваджашравас — [в двадцать второй], Сома — [в двадцать третьей],
Тринабинду [в двадцать четвертой] был Вьясой, Бхаргава — [в двадцать пятой], (32)
Шакти Джатукарнья — [в двадцать седьмой] и Кришна Двайпаяна [в двадцать восьмую].
Итак, я поведал о двадцати восьми Вьясах, о которых я слышал. (33)
Из уст Кришны Двайпаяны я выслушал пурану,
Святую Шримад-Бхагавату, устраняющую все несчастья и грехи, (34)
Исполняющую желания, дарующую освобождение, заключающую суть Вед,
Вместилище сущности всех агам, любимую теми, кто к освобождению стремится. (35)
Вьяса, составив эту благую пурану, своему сыну Шуке, великому духом,
Исполненному отрешения, ее преподал, ученому, появившемуся на свет из дощечек для добывания огня64. (36)
Была выслушана мной и изучена должным образом [изошедшая] из уст Вьясы, о Индра среди мудрецов,
Таинственная пурана полностью по милости наставника, источника сострадания. (37)
По просьбе сына полностью поведал Двайпаяна сокровенную пурану,
И я выслушал ее, исполненную великолепия, вместе с нерожденным из лона65 [Шукой], обладающим удивительным разумом. (38)
Шука, стремящийся отведать вкуса плода божественного древа Шримад-Бхагаваты и желающий пересечь труднопреодолимые воды океана сансары66, о лучшие,
Её, удивительную, полную разнообразных сказаний, выслушал с любовью. Как же подобный ему, услышав её, на земле не избавится от страха пред Кали?67 (39)
Даже если грешник, отпавший от дхармы Вед, душою чуждый праведному поведению, даже притворно слушает эту высшую, благословенную, наилучшую пурану,
То, вкусив великое множество удовольствий, после гибели телесной оболочки обретёт [новое], прекрасное [тело], отмеченное именем Бхагавати и достижимое йогинами. (40)
Она, не имеющая качеств и [предстающая как] Знание, недосягаемое для Хари, Хары и прочих [богов], самое дорогое для праведников и постижимое в самадхи,
Зажигает любовь в тайнике сердца того, кто постоянно слушает пурану о Сати68. (41) Кто, обретя рождение в человеческом теле, снабженном всеми членами и [подобном] ладье для пересечения океана бытия69,
Встретив сказителя, не слушает эту дарующую счастья пурану, тот глупец, Творцом обделенный70. (42)
Тому, кто, будучи подверженным страстям человеком и получив пару чутких ушей, слушает постоянно упреки от других,
Отчего, убогому разумом, перед лицом смерти не слушать на землю безупречную пурану, дарующую все блага, источник восхищения? (43)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья глава, называющаяся «Перечисление пуран и Вьяс, являющихся в различные Двапараюги».
Глава 4
ВСТРЕЧА ВЬЯСЫ С НАРАДОЙ
Провидцы сказали:
От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о дорогой,
И как он изучил это благое сочинение? (1)
Ты утверждал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для добывания огня,
Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о великомудрый. (2)
Прежде было слышно, что великий подвижник по имени Шука стал йогом уже в теле матери, И как была изучена им пурана, обширная в размерах? (3) Сута сказал:
Некогда [пребывая] в обители на берегу Сарасвати71, Вьяса, сын Сатьявати,
Увидев пару воробьев, в изумление пришел. (4)
Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех членов тела которого
Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося, (5)
Оба воробья были заняты прокормлением постоянно и были усердны в этом,
В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)
Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела
И целовали его милый ротик с любовью. (7)
Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,
Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда в такие раздумья погрузился: (8)
«Если даже птицы проявляют любовь к своему птенцу,
То чего удивительного в том, что это же делают и люди, стремящиеся к плоду своих забот? (9)
Разве эта пара воробьев, устроив доставляющую радость свадьбу своего птенца,
Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо своей невестки? (10)
Или после достижения родителями старости разве [птенец] станет прислуживать им,
В высшей степени добродетельный, для накопления благих заслуг? (11)
Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,
Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды72? (12)
Или разве, придя в Гаю, он совершит шраддху,
И предложит в дар, как предписано, синего быка73? (13)
Говорят, что в круге перерождений74 из всех радостей наивысшая радость — Это обнять сына и приласкать его. (14)
Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,
И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире75. (15) Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано:
«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда»76. (16) Видится воочию то, а не выводится по правилам логики:
Имеющий сына очищается от греха — таково вечное свидетельство того, кто доверия достоин77. (17)
Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,
Возлежа на земле и страдая: (18)
«Мои несметные богатства, различные сосуды в доме,
Великолепный храм78 — кто будет хозяином всего этого?» (19)
В смертный час мысли этого горемыки блуждают,
И поэтому бедственное положение [ожидает] его». (20)
Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,
Многократно тяжело вздыхая, в мрачных раздумьях пребывал. (21)
Поразмыслив и приняв, [наконец], решение,
Он отправился, дабы предаться подвижничеству79, к горе Меру. (22)
Добравшись до неё, он думал: «Какому богу мне лучше поклоняться,
Который был бы способен пожаловать дар и преподнести желанное благо, (23)
Вишну, Рудре, Индре богов, Брахме, Творцу дня80,
Ганеше, Карттикее, Паваке81 или Варуне?» (24)
В то время как он предавался таким размышлениям, Нарада, лучший из мудрецов,
С виной в руках случайно явился82. (25)
Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,
Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии83. (26)
Услышав вопрос о благополучии, спросил [в свою очередь] лучший из мудрецов:
«Чем ты обеспокоен, о Двайпаяна, скажи мне». (27)
Вьяса сказал:
Для не имеющего сына нет ни пути, ни душевного покоя,
Опечаленный этим, в раздумья я постоянно погружен. (28)
Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он преподнес желанное благо?
Терзаемый этой заботой, я у тебя сегодня прибежище нашел. (29)
Ты всезнающ, о великий провидец, скажи же, о источник сострадания, Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)
Сута сказал:
Удостоившись такого вопроса от Вьясы, мудрец Нарада, знаток Вед, Великомудрый , отвечал с большой радостью тому Кришне. (31)
Нарада сказал:
О Парашарья, о великий участью, то, о чем ты спрашиваешь меня здесь,
О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане. (32)
Увидев Хари, погруженного в созерцание, мой отец пришел в изумление
И спросил Бога богов, Супруга Шри, Господа мира, (33)
Сияющего Каустубхой, божественного, держащего раковину, диск и булаву,
Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой84, (34)
Прибежище всех миров, Бога богов, Наставника вселенной, Васудеву, Господа мира, вершащего великий подвиг. (35)
Брахма сказал:
О Бог богов, о Господь мира, о Властитель прошлого, настоящего и будущего,
Почему ты вершишь подвижничество и что ты созерцаешь, о Джанардана? (36)
Мое удивление чрезмерно — ведь ты Господь всех миров,
Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее? (37)
Из твоего лотоса-пупа произошел я, Творец вселенной,
Кто же может быть выше тебя? Того бога назови, о Супруг Ма! (38)
Я знаю, о Господь мира, что ты — начало, причина всего,
Создатель, охранитель и разрушитель85, способный все замыслы осуществлять. (39)
По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,
И Хара разрушает его в должное время по твоему повелению всегда. (40)
По твоему велению Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и недобрый,
Огонь горит и дождь проливается86, о Владыка. (41)
Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня87.
Выше тебя я не вижу бога в трех мирах88. (42)
Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есмь твой почитатель, о давший благой обет, Для великих нет почти никаких тайн — так известно. (43) Услышав его слова, Хари обратил речь к Праджапати:
«Слушай внимательно, о Брахма, я поведаю о скрытом в моем сердце. (44)
Хотя все существа, люди, боги и асуры, знают тебя, меня и Шиву
Как причины творения, поддержания и разрушения, (45)
Ты, творец, я, хранитель и Хара, разрушитель,
Созданы Шакти — такой вывод делается знатоками Вед. (46)
При сотворении мира шакти в тебе прибывает раджасическая,
Саттвическая — во мне, а тамасическая — в Рудре89. (47)
С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,
И я не в силах охранять, а Шанкара разрушать90. (48)
В ее власти мы все пребываем постоянно, о Господь,
И зримым, и скрытым образом, выслушай же пример, о давший благой обет. (49)
[Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [слущажем мне] ложем, без сомнения, Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь, под влиянием Времени находясь. (50)
Всегда я от нее зависим — и когда подвижничество вершу,
И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)
И когда с данавами сражаюсь в битве
Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры91. (52)
У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом Сплошном океане
Пять тысяч лет в рукопашную я бился. (53)
Те злобные данавы, возникшие из ушной серы, опьяненные гордыней
Мадху и Кайтабха по милости Богини богов были лишены жизни. (54)
Почему тогда ты не познал наивысочайшую причину
В образе Шакти, о великий участью, и вопрашаешь снова и снова? (55)
По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану
[И воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из века в век. (56)
Никому не приятно появляться на свет из чрева животных,
И не по собственной воле я находился в ужасной утробе вепря и иных утробах. (57) Кому охота, оставив наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью утробу?
И кто, будучи самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет сражаться в грандиозной битве92? (58)
Некогда, о Нерожденный, в присутствии твоем голова моя была оторвана лопнувшей тетивой лука,
И тогда ты вместе с лучшим из умельцев93, взяв конскую голову, ее приставил [к туловищу моему]. (59)
«Конеголовый» — так я стал известен у тебя на глазах, о Творец мира,
И издевательство это94 на виду у всех как бы произошло, будь я сам себе хозяин? (60)
Поэтому я не самодержец, но Шакти во всем покорен,
И ту Шакти непрерывно созерцаю. (61)
Ничего более высокого я не знаю, о Рожденный из лотоса!
Нарада промолвил: «Так Вишну было сказано Рожденному из лотоса, (62) А он сообщил это мне, о бык среди мудрецов.
Поэтому ты, о благой, ради достижения целей человеческой жизни95, (63)
Без сомнения, в лотосе своего сердца почитай стопы-лотосы Богини, Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты». (64) Сута сказал:
Следуя совету Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,
Предавшись стопам-лотосам Богини, удалился на гору подвижничества ради. (65)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава, называющаяся «Встреча Вьясы с Нарадой».
Глава пятая
СКАЗАНИЕ О ЯВЛЕНИИ ХАЯГРИВЫ
Провидцы сказали:
О Сута! Наш ум погружен в океан сомнений,
Так как слова твои удивительны и приводят в изумление мир. (1)
Голова Мадхавы была некогда отделена от тела,
И поэтому Хаягривой стал Творец вселенной, Джанардана. (2)
Веды прославляют этого бога, и все [прочие] боги имеют его своей опорой,
Он — Изначальный бог, Господь мира, причина всех причин. (3)
Как же была по воле Судьбы96 была отсечена его голова,
Обо всем этом поведай сейчас в подробностях, о великомудрый. (4) Сута сказал:
Cлушайте же, о мудрецы, внимательно,
О приключении Бога богов, Вишну, исполненного великой мощи. (5)
Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет,
Изнемог от усталости Джанардана, бог вечный. (6)
В живописном месте на ровной земле усевшись в позу лотоса97, Господь
Оперся головой на натянутый лук, [одним концом] находящийся на земле. (7)
Давя на согнутый конец лука, Супруг Лакшми
От усталости по воле Судьбы погрузился в глубокий сон. (8)
Тогда по прошествии некоторого времени все боги, пьющие сому,
Вместе с Брахмой и Ишой вознамерились вершить жертвенный обряд. (9)
Явились все они на Вайкунтху, дабы лицезреть бога Джанардану,
Могущественного владыку жертвоприношений ради успеха своего предприятия. (10)
Не найдя его там и увидев благодаря оку мудрости98,
Где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. (11)
Тогда они узрели Владыку, попавшего под власть Йогической дрёмы,
Без чувств Господа Вишну, и там остановились. (12)
В то время как боги находились там и Господь мира пребывал в Йогической дрёме,
Боги, предводительствуемые Брахмой и Рудрой, пришли в беспокойство. (13)
К ним обратился тогда Шакра: «Что же делать, о лучшие из богов,
Думайте же о том, как прервать этот сон!» (14)
Ему возразил Шамбху: «Прерывание сна — это оскорбление,
А нам нужно свершить жертвоприношение, о лучшие из богов. (15)
Тогда Высочайший Брахма создал белого муравья99,
Дабы он источил конец лука, находящийся на земле. (16)
После того как конец будет источен, лук распрямится
И тогда Бог богов встанет от сна (17)
И замысел богов будет исполнен, без сомнения,
Так белому муравью повелел [Брахма], вечный Бог богов. (18) Ему отвечал белый муравей:
«Как можно прервать сон бога, Учителя миров, Бога богов, Супруга Ма? (19)
Прерывание сна, прерывание в речи, разъединение любящих друг друга супругов,
Разлучение ребенка с матерью — это равносильно убиению брахмана100, так известно. (20)
Так как же я могу нарушить счастливый сон Бога богов,
Ради достижения какого плода, боже, я совершу этот грех? (21)
Стремясь к своей выгоде, человек совершает прегрешение,
Поэтому я совершу источение только ради собственной пользы». (22)
Брахма сказал:
Тебе мы дадим долю в жертвоприношении101, слушайте же,
Ради этого ты приступай к делу и пробудите Вишну поскорее. (23)
Гхи, которое упадет в стороне [от жертвенной ямы] на обряде хомы102,
То составит твою долю, знай, сверши же дело поспешно. (24)
Сута сказал:
Получив повеление от Брахмы, белый муравей поспешно
Источил конец лука, лежащий на земле, и тетива разорвалась. (25)
Оба конца лука распрямились,
И раздался ужасный грохот, которым были напуганы боги. (26)
Тогда вселенная, произошедшая из яйца Брахмы103, взволновалась и земля задрожала,
Забурлили океаны и были охвачены страхом обитатели вод. (27)
Ужасные ветры задули, горы заколебались,
И [на землю] упали метеоры, предвещающие несчастья. (28)
Стороны света потемнели, и Солнце закатилось за [гору] Аста104,
Тогда все боги исполнились тревоги: «Что ждет нас в этот ненастный день?» (29)
И во время их раздумий голова Вишну, Бога богов вместе с серьгами
И диадемой исчезла неизвестно куда, о подвижники. (30)
Когда ужасная тьма рассеялась, Брахма и Хара
Увидели обезглавленное тело, лишенное отличительных признаков. (31)
Увидев обезглавленное тело Вишну105, лучшие из богов, изумленные,
Погруженные в океан тревог, зарыдали, палимые горем: (32)
«О владыка, о господин, как могло произойти это удивительное, сверхъестественное106
Бедствие для всех богов, о Бог богов вечный! (33)
Кто тот бог, волшебной силой которого107 твоя голова отделена и унесена прочь?
Ведь тебя нельзя разрезать, разрубить на части и сжечь. (34)
Так, после того как ты удалился, о Господь, погибнут боги,
Что за любовь у нас к тебе? [Боясь] за собственное благополучие, рыдаем мы. (35)
Это зло содеяли не якши, не дайтьи и не ракшасы,
Но оно было совершено богами, кому они хуже сделали, о Супруг Рамы? (36)
Все боги подчинены чужой воле, что делать [нам], куда идти?
Нет, о Владыка богов, пристанища для [нас], неразумных богов! (37)
Это не саттвическая майя, не раджасическая и не тамасическая,
Которая отделила сегодня [от тела] твою голову, [голову] Владыки майи108, Учителя мира». (38)
Увидев, как причитают боги во главе с Шивой,
Брихаспати, лучший из знатоков Вед, успокаивая их, сказал: (39)
«Что толку в плачах и рыданиях? О великие участью,
Здесь нужно применить средство, доступное разуму. (40)
Судьба и усилия самого человека равносильны, о Владыка богов,
К разумному средству следует прибегнуть, и помимо Судьбы приносит оно свой плод109». (41)
Индра сказал:
Судьба — выше, я думаю, напрасны человеческие усилия,
Ведь даже голова Вишну была отделена от тела на глазах у [самих] богов. (42)
Брахма сказал:
Непременно приходится переживать уготованное Судьбой,
Будь ли оно благое или неблагое, от Судьбы кто уйдет? (43)
Имеющий тело вкушает счастье и несчастье, нет в этом сомнения,
Как некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху110, (44)
Так и его лингам отпал вследствие проклятия111,
И также голова Хари упала в соленый океан. (45)
[Познал] страдание и Супруг Шачи, когда [его тело] покрыла тысяча женских лон112,
И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса113. (46)
Если даже эти [боги] вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их избежать
В этой сансаре, о великий участью, поэтому оставьте скорбь! (47)
Созерцайте Махамайю, Знание, вечную Богиню,
Не имеющую качеств, высшую Пракрити114, которая исполнит ваш замысел, (48)
Знание Брахмана115, зиждительницу мира, Матерь всех [существ],
Которой наполнено все движущееся и неподвижное116 в трех мирах. (49)
Сута сказал:
Молвив богам такие [слова], Творец повелел Ведам
В воплощенном облике стоящим перед ним ради успеха дела богов. (50)
Брахма сказал:
Восхваляйте Высшую Богиню, Знание Брахмана, вечную,
Таинственную Махамайю, ведущую все дела к успеху. (51)
Услышав повеление его, прекрасные во всех членах Веды
Вознесли хвалу постигаемой на [пути] знания Махамайе, наполняющей мир. (52)
Веды сказали:
Поклонение Богине, Махамайе, творящей вселенную, благой,
Не имеющей качеств, Владычице всех существ, исполнительнице желаний Шанкары. (53)
Ты — опора всех существ, прана дыщащих,
Разум, преуспеяние, красота, прощение, мир, вера, мудрость, стойкость и память. (54)
Ты —Половина буквы в удгитхе и ты полумесяц, ты Гаятри и Вьяхрити117,
Ты победа, борьба, помощь, стыд, слава, желание и милосердие. (55)
Тебя мы восхваляем, о Матерь, искусную в сотворении тройственной вселенной, исполненную милосердия, Родительницу вечную,
Доброе Знание, несущее благо для всей вселенной, прекрасную, пребывающую в бидже
Вач118, разрушительницу бытия. (56)
Брахма, Хара, Шаури, Тысячеокий, Вач, Вахни119,
Сурья — эти повелители мира
Созданы тобой и они не главнее [тебя] Лилит- воплощение женского Эроса, ибо ты — матерь движущегося и неподвижного. (57)
Когда ты хочешь творить весь этот мир, ты создаешь, о Матерь, Нерожденного, Вишну и Рудру
И побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение, имеющая единую природу, и самая малая часть твоя не затрагивается сансарой, о Богиня! (58)
Кто может во всем мире познать твою природу или есть ли человек, который способен перечислить твои имена,
Ведь какой безумец, будучи не в силах перепрыгнуть через маленькую лужу, сможет море пересечь? (59)
Никто средь богов, о Бхагавати, не знает твоей мощи, ты — единственная Матерь мира,
Всю кажущуюся вселенную ты творишь, доказательство этого — речения Вед, о Богиня. (60)
Ты — бездеятельна и ты — причина всех миров, деяния твои удивительные, о Бхагавати, приводят в изумление наш разум,
Как можно говорить о великолепии твоих качеств, недосягаемом для Вед, ведь даже ты сама не знаешь своей высшей [природы]. (61)
Разве тебе не известно, о Матерь, об отпадении головы Победителя Мадху, или зная об этом, ты желаешь испытать его мощь, о Благая,
Или же велико бремя грехов Хари, о Матерь, но разве может быть грех для почитающего твои стопы-лотосы? (62)
Откуда твое столь неуместное безразличие к богам, ведь отпадение головы Хари является великим чудом,
Из-за этого мы подверглись большим несчастьям, а ты искусна в рассеивании печали твоих преданных, о мать, но мы не знаем, отчего ты медлишь, чтобы приставить ему голову обратно. (63)
Или же, зная о грехе, содеянном богами и причиняющем твоему сердцу боль, о Деви, ты [ответственность за] этот грех на Вишну возложила?
Или же Вишну, сражаясь в битвах, возгордился, и дабы обуздать его гордыню, о Матерь, ты позабавилась так, то нам неведомо. (64)
Или побежденные в битве дайтьи, в живописной тиртхе подвижничество совершив и удостоившись [за это], о Бхагавати, дара от тебя,
Утащили во главе с Мадху голову Вишну или, о Бхавани, для тебя развлечением было увидеть обезглавленного Васудеву. (65)
Или ты разгневана ныне на Дочь Океана120? Так зачем же ты лишила её мужа,
Ты должна простить проступок, содеянный своей частью121, и, вернув ей мужа, порадовать ее. (66)
Эти главные из богов, обладающие великой мощью, в деяниях постоянно поклоняются тебе, Вызволи их из океана скорби122, о Богиня, и верни к жизни бога, Повелителя вселенной. (67)
Мы не знаем, куда исчезла голова Хари, о Матерь, и нет у нас другого средства оживить его,
[чем ты],
Как амрита дает жизнь [богам], так и ты даешь жизнь миру, о Богиня. (68)
Сута сказал:
Такими словами восхваляемая Ведами вместе с ангами и самаганами123
Богиня, пребывающая выше гун Махешвари, высочайшая Майя, стала благосклонной. (69)
Тогда богам молвил из пространства глас бестелесный124,
Благой, неся им радость приятными словами: (70)
«Не терзайте себя заботой, о боги, здравы будьте,
Восхваленная Ведами, я довольна, нет в этом сомнения. (71)
Человек, который среди людей в мире этот гимн мне
Будет читать с преданностью, тот достигнет исполнения всех желаний. (72)
А человек, который постоянно слушает этот гимн мне три раза в день125,
Тот будет свободным от страданий и счастливым, [гимн], указанный в Ведах и равный Ведам.(73)
Слушайте же сейчас о причине, по которой отпала голова Хари,
Ведь как действие произойдет в сансаре без причины? (74)
Однажды над своей женой, Дочерью Океана, бывшей поблизости, Вишну
Засмеялся, увидев ее прекрасное лицо. (75)
Она подумала: «Отчего мой супруг Хари смеется надо мною?
По какой причине он нашел безобразным мое лицо? (76)
Без причины откуда будет появление смеха,
Или, я думаю, он избрал другую красавицу мне в соперницы». (77)
Поэтому Махалакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,
И тогда тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)
Каким-либо образом по воле Судьбы ради успеха дела богов,
Проникла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)
С телом, наполненным тамасической шакти, она пришла в еще большее негодование
И медленно произнесла: «Да отпадет твоя голова!» (80)
[Махалакшми] прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости Судьбы,
Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)
«Иметь соперницу — это худшее горе, чем быть вдовой», –
С этой мыслью она произнесла [проклятие] по воле тамасической шакти. (82)
Лживость, опрометчивость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,
Нечистота и безжалостность — таковы порочные качества женщин, порожденные их собственной природой126. (83)
Я сделаю так, чтобы у Васудевы была голова, как прежде,
Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)
Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,
И великий плод принесет она вам, без сомнения. (85)
Некогда знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива
Предавался суровому подвижничеству на берегу [реки] Сарасвати127. (86)
Он повторял мою однослоговую биджа-мантру Майи128,
Воздерживаясь от пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений (87)
И созерцая меня [в образе] тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями.
Такие жестокие епитимьи налагал он на себя тысячу лет. (88)
Тогда я приняла тамасический облик,
В котором он созерцал меня, и явилась очам его. (89)
Восседающая на спине льва129, я, полная сострадания, обратила к нему речь:
«Выбери дар, о великий участью, и я пожалую я тебе, о давший благой обет». (90)
Услышав слова Богини, данава, исполненный любви130,
Поспешно совершил прадакшину и поклон. (91)
Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви очами, Наполненными от радости слезами, вознёс мне хвалу. (92) Хаягрива сказал:
Поклонение Богине, Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения,
Быстро являющей милость своим почитателям, исполнительнице желаний, дарующей освобождение, благой. (93)
Ты — причина пяти [грубых сутей]: земли, воды, огня, воздуха и акаши,
И ты — причина пяти [тонких сутей]: запаха, вкуса, образа, прикосновения и звука131. (94)
Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух — органы [чувств],
Органы действия и прочие созданы тобой все132, о Махешвари. (95) Благословенная Богиня сказала:
Назови дар, желанный [твоему сердцу], и я пожалую его тебе,
Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством. (96) Хаягрива сказал:
Сделай так, о Матерь, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,
И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, неодолимым для богов и асур. (97) Богиня сказала:
Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего133,
Такой порядок в мире, и как может быть иначе? (98)
Таким образом, придя к убеждению о неотвратимости смерти, о лучший из ракшасов, И поразмыслив, избери [другой] желанный дар. (99)
Хаягрива сказал:
Пусть мне не грозит смерть ни от чьей руки, кроме как от руки имеющего голову лошади, о Матерь мира,
Исполни же это мое сокровенное желание. (100)
Богиня сказала:
Ступай домой, о великий участью, и счастливо правь царством134,
И не будет грозить смерть тебе ни от чьей руки, кроме как от руки имеющего голову лошади.
(101)
Пожаловав ему такой дар, она исчезла135,
А он, обрадовавшись чрезвычайно, удалился в свою обитель. (102)
[Теперь] тот нечестивец мучает всех мудрецов и богов,
И нет никого в трех мирах, кто бы мог умертвить его. (103)
Поэтому, взяв чудную голову коня,
Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)
И Бхагаван [в облике] Хаягривы убьет того асуру,
Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)
Сута сказал:
Молвив такие [слова] богам, Шарвани умолкла,
И боги тогда, довольные, обратились к умельцу богов. (106)
Боги сказали:
Исполни замысел богов и приставь Вишну голову,
И первого среди данав, дайтью136 он, конеголовый, он умертвит. (107)
Сута сказал:
Услышав их слова, Тваштар поспешно
Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости от богов. (108)
К телу Вишну им была приставлена конская голова,
И Хари стал конеголовым по милости Махамайи. (109)
По прошествии некоторого времени данаву, опьяненного гордыней,
Он сразил в бою, недруга богов. (110)
Люди, которые слушают эту прекрасное сказание на земле,
Освобождаются от всех страданий, без сомнения. (111)
Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,
Читающим и слушающим его дарует все блага. (112)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая глава, называющаяся «Сказание о явлении Хаягривы».
Глава шестая
ПРИГОТОВЛЕНИЯ МАДХУ И КАЙТАБХИ К ВОЙНЕ
Мудрецы сказали:
О дорогой, ты говорил о битве, которую вёл Шаури в великом океане
С Мадху и Кайтабхой пять тысяч лет. (1)
Отчего те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,
Непобедимые даже для богов, родились в водах Сплошного океана? (2)
Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари — Эту удивительную историю расскажи, о великомудрый. (3)
Мы все желаем услышать [эту историю], а ты — многонаслышанный сказитель137,
По воле Судьбы [произошла] наша встреча. (4)
Общение с глупцом ещё хуже яда,
А общение с мудрым человеком подобно вкусу амриты138. (5)
Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,
И им знакома удивительная радость соития, относящаяся к мирским удовольствиям. (6)
Для них нет знания о сущем и не-сущем139 и различения, ведущего к освобождению,
Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [эту пурану], подобны животным. (7)
Олени и некоторые другие животные знакомы с наслаждением слышать [прекрасные звуки],
И даже лишенные органа слуха змеи очаровываются звуками, когда [словно] пьют их. (8)
Из пяти органов [чувств] благими являются слух и зрение,
Благодаря слуху [появляется] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)
Мудрыми, исполненными убежденности, сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:
Саттвические, раджасические и тамасические140, о великий участью. (10)
Веды, шастры и тому подобное саттвичны, поэзия141 — раджасична,
А слухи о войнах и чужих грехах тамасичны. (11)
Саттвические предметы [для слушания] мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили
На три вида: высшие, средние и низшие. (12)
Высшие — это те, которые даруют плод освобождения, средние — это те, которые даруют рай,
И низшие — те, которые даруют [мирские] наслаждения, так сказано мудрецами, пришедшими к этому выводу. (13)
Поэзия тоже бывает трех видов: высшая, [повествующая о любви] к собственной жене,
Средняя — [о любви] к блуднице и низшая — [о любви] к чужой жене. (14)
Тамасические предметы [для слушания] мудрые знатоки шастр разделили на три вида,
Из них [повествования] о сражении с недругами, грозящеми смертью, относятся к высшему, (15)
О борьбе с врагами из ненависти, как в случае пандавов142 — к среднему,
И о беспричинных ссорах и распрях — к низшему. (16)
Поэтому слушание пураны лучше всего, о великомудрый,
[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и происходит очищение от грехов. (17)
Поэтому, поведай, о великомудрый, благой пуранический сказ,
Способствующий достижению всех целей, который ты прежде слышал от Двайпаяны. (18)
Cута сказал:
Вы счастливы, о великие участью, и я счастлив на земле,
Ибо ваше сердце устремлено к слушанию, а мое — к рассказыванию. (19)
Некогда, когда в Сплошном океане пребывали растворенными три мира,
И когда Бог богов Джанардана почивал на Шеше, [служащим] ему ложем, (20)
Из ушной серы Вишну родились двое данав, обладающих великой мощью, Мадху и Кайтабха.
Могучие, те дайтьи143 выросли в океанских водах, (21)
Они находились в них, бродя и предаваясь играм здесь и там.
Однажды их, огромных, играющих в великом океане (22)
И бывших меж собой словно братья, посетила мысль:
«Не бывает следствия без причины, повсюду одно следует за другим. (23)
То, что нуждается в поддержке, никогда не бывает без опоры,
Но мы не знаем, что есть наша опора (24)
И на чем покоится эта бескрайняя и безмятежная водная гладь,
Кем она создана, и каким образом возникла, и почему мы живем, погруженные в воды? (25)
Каким образом мы появились на свет, кто нас породил,
И где наши родители — этого мы не знаем». (26)
Сута сказал:
Желая разузнать это, они так и не пришли к заключению,
И сказал тогда Кайтабха Мадху, находящемуся вблизи от него в воде. (27)
Кайтабха сказал:
О Мадху, брат, в воде пребывает могучая недвижимая сила,
Она и есть причина, по моему мнению. (28)
Ею пронизанные, эти воды стоят [неподвижно],
И она, Величайшая Богиня, является причиной нас обоих. (29)
Когда асурам, погруженным в размышление, пришло это прозрение,
Тогда в воздушном пространстве они услышали пленительную биджу Вач144. (30)
Они приняли ее и затем стали упорно повторять,
И затем увидели прекрасную молнию, блеснувшую в небесах. (31)
[Мадху и Кайтабха] подумали, что это, без сомнения, та мантра, [которую они повторяют],
Зримая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)
Постигнув это, воздерживаясь от пищи, обуздав себя, посвятив ей свои мысли,
После размышления они сделали главной целью ее повторение и созерцание. (33)
Таким образом [Мадху и Кайтабха] предавались великому подвижничеству одну тысячу лет,
И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)
При виде тех усталых данав, стойко предающихся подвижничеству,
Дабы явить им милость, [её] бестелесный глас промолвил145: (35)
«Назовите, о дайтьи, желанный вами наиценнейший дар,
И я пожалую его, довольная подвижничеством вашим». (36)
Услышав этот глас, отвечали тогда данавы:
«Смерть по собственной воле, о Богиня, такой дар пожалуй нам, о давшая благой обет». (37)
Вач сказала:
Моей милостью умрете желанной для вас смертью
Вы, оба брата, неодолимые для богов и дайтьев, и нет сомненья в этом. (38)
Сута сказал:
Оба данава, удостоившись дара от Богини и опьяненные гордыней,
Принялись играть в океане со стаями морских чудищ. (39)
Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно
Увидели могущественного Владыку созданий Брахму, восседающего на лотосе. (40)
Повстречав его, они обрадовались и, обладая великой силой и желая битвы,
Промолвили ему: «Сразись с нами, о давший благой обет! (41)
Или же свой лотос оставив, ступай, куда хочешь, и не медли,
Если ты слаб, разве это восхитительное сиденье годится для тебя? (42)
Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что освободи его».
Услышав их слова, призадумался Владыка созданий. (43)
При виде двух могучих героев, тот подвижник стал размышлять о том,
Что ему делать, и остался сидеть, наполненный заботой. (44)
Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается шестая глава, называющаяся «Приготовления Мадху и Каитабхи к войне».