ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 3
Происхождение темпераментов
«Происхождение темпераментов путано излагалось, начиная с первых записей о происхождении самой жизни».[1]
Первые записи о теории темпераментов были обнаружены в древнем Вавилоне и в традициях Дальнего Востока. Традиция Аюрведы была основана на теории пяти элементов (bhuta): земля, вода, огонь, воздух, и эфир; и трех дош (доша — биоэлемент тела) : воздух-эфир, вода-огонь (желчь) и вода-земля (слизь). Также в древнекитайской медицине мы находим убеждение, что здоровье поддерживается правильным потоком определенных энергий (дыханием или ки) в теле, и их дисбаланс мог привести ко всем типам проблем со здоровьем, что весьма напоминает греческую и арабскую теорию темпераментов. Психические нарушения объяснялись как отрицательное влияние злых духов, но были также попытки более рациональных объяснений. Например, они были приписаны неправильной диете, отсутствию гигиены или плохому поведению. Ранние тексты индуистской медицины также упоминают безответную любовь как причину психических болезней и депрессивных состояний. Записи о депрессии появляются в египетских медицинских папирусах и в ранней еврейской литературе. Одно из первых литературных описаний депрессии содержится в библейской Книге Иова.
Фактическая теория темпераментов, однако, родилась в древней Греции на основе убеждения в существовании элементов, лежащих в основе всего создания. Теория элементов и их соответствий с самыми важными процессами в макро- и микрокосмосе была уже объяснена в предыдущей главе этой книги. Мы также наблюдали основные характеристики четырех темпераментов/жизненных эссенций в человеческом теле. Эти теории развивались, интерпретировались и изменялись многими философами и врачами, что обеспечило большое количество текстов и трактатов, что породило длинную традицию, которая продолжалась до рождения современной психологии. Убеждение в способности к изменению черной желчи служило для определения порядка и систематизации предрасположенностей, поведения и внутреннего опыта личности, тенденций, характерных черт, психических и эмоциональных нарушений или разнообразных реакций на напряженные обстоятельства.
Больше двух тысяч лет теория темпераментов использовалась для объяснения функций человеческого организма, и убеждение, что тело и разум были интимно связаны, лежало в основе всего развития медицины на западе со всей его практикой клизм, кровопусканий, припарок и примочек как лекарственных средств для устранения дисбаланса жизненных энергий. Большинство западных медицинских принципов было основано на древнем понятии жидкостей, циркулирующих внутри тела, потоков энергии, связи между разумом и телом и равновесием между горячими и холодными или сухими и влажными качествами.
Теория темпераментов появилась в начале шестого столетия до н.э. у многих мыслителей в Греческой Ионии[2]. Из анализа вселенной, материи, души, божественности и непосредственно человеческой натуры они развивали теорию элементов и элементного влияния на всю природу. Это были теории, сформированные ранними философами: Фалесом из Милета, Анаксимандером, Гераклитусом Эфесским и Парменидом из Элеа. Один из первых мыслителей, который интересовался человеческой душой и телом, был Алкмаеон, приверженец Пифагора, живший приблизительно в 500 г. до н. э. Он был одним из первых мыслителей, который утверждал, что вселенная была составлена из противоположностей, и поэтому содержала противоположные качества. Эта мысль позже сыграла центральную роль в происхождении теории темпераментов. Алкмаеон также проанализировал связь между телом и разумом и предположил, что мозг был местом психических энергий, в то время как Эмпедокл Агридженто (495-435 г. до н.э.) примерно в то же самое время создал теорию четырех элементов, что вдохновило Гиппократа на изучение четырех телесных жидкостей. Гиппократ (460-377гг. до н.э.) известен как один из первых врачей и отец медицины. Всюду в древнем мире жрецы различных религий рассматривали большинство болезней и бедствий тела как насланных божествами или духами.
Медицина Гиппократа сосредоточилась на органических процессах и на понимании, что болезни скорее были вызваны природой, а не внешними по отношению к телу силами. Его теория темпераментов четырех жидкостей создала основу первой медицинской теории психических нарушений. Каждая болезнь теперь рассматривалась как состояние дисбаланса или дискразии между темпераментами со специальным вниманием, которое уделялось черной желчи (по гречески: melan chole или melaina chole). Меланхолия считалась соматической болезнью, вызванной черным темпераментом, но все же характеризованным психическими нарушениями: отчаянием, апатией, бессонницей и нехваткой аппетита. Наука медицина, которая постепенно выстраивалась на учении Гиппократа, охватывала физические болезни, а также страсти, настроения и всю внутреннюю духовную жизнь человека.
Идеализм Платона и теории вдохновленного безумия оказали существенное воздействие на идеалистические и астрологические концепции меланхолии в следующих столетиях, но еще большее влияние оказала теория Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Работа Аристотеля была потеряна на Западе после свержения Рима, но сохранилась в результате исламского и еврейского интереса к его философии и была повторно ввезена в Европу в раннем Средневековье[3]. Аристотель и его ученики исследовали связь между меланхолией и вдохновением со всеми возможными положительными и отрицательными влияниями, следующими из переменных качеств черного темперамента. Он также ввел идею, что депрессивный страх и печаль являются «необоснованными», не имеющими причины — это тема, которая часто появлялась в исследовании меланхолии со времен Ренессанса до девятнадцатого столетия.
В то время тема меланхолии, безумия и депрессии часто представлялась в современных литературных работах, особенно в древнегреческой драме. Эсхил, Еврипид или Софокл представляли главных героев поглощенными отчаянием или психически больными. Безумие и меланхолия считались божественным наказанием и своего рода одержимостью. Слово «меланхолия» уже широко использовалось, особенно в связи с любой психической болезнью или эксцентричным поведением, и, например, Аристофан упоминал безумного человека как melancholon. Другая теория связи между безумием и меланхоличными состояниями была сформирована Асклепиадом во втором и первом столетиях до н.э. В философии и медицине тогда также использовался термин иппохондрия (hipochondria). Он было первоначально придуман Гиппократом согласно допущению, что многие болезни были вызваны движением селезенки, расположенной в теле около hypochondrium (верхней части брюшной полости чуть ниже ребер). Термин, однако, чаще всего использовался со ссылкой на меланхолию. Аэтиус Амида — александрийский врач шестого столетия до н.э., среди симптомов ипохондрии упоминает страх смерти и необоснованное беспокойство в том смысле, в котором современная психология именует это фобией.
Теория четырех темпераментов, как она появилась в Hippocratic Corpus, позже вышла за пределы Греции в Александрию и Рим, и самым известным представителем новой медицинской философии был врач и ученый Гален Пергамский (130-200 н.э.). Спустя более пятнадцати столетий после его смерти, самые важные концепции анатомии, физиологии, здоровья, и характерных черт человека сохранились как «галенические». Гален развил теорию темпераментов, существовавшую в работах более ранних авторитетов, и предложил концепцию четырех характеров. На его взгляд, ипохондрия была типом хронической меланхолии и характеризовалась множеством симптомов, в частности, депрессивным состоянием. Большая часть его работы[4] посвящена анализу черной желчи, которую он называл
«раздражительным темпераментом» или «раздражительной кровью».
Он предложил классификацию «меланхолии», разделив её на три вида, в зависимости от расположения черного темперамента в теле: в мозге, всюду по кровотоку или в желудке. Как одно из первичных качеств черной желчи он расценил ее кислую природу (aciditas). Возможно, это вдохновило другие теории относительно весьма определенной формы меланхолии — праздности (acedia), распространенное понятие в средневековой философии. Он также подчеркнул субъективные состояния отчаяния и страха, сопровождающие меланхолию, и предложил несколько методов лечения.
Меланхолии как умственной болезни уделил много внимания также современник Галена Аретей Каппадокийский (первое столетие н.э.). В его работе «Этиология и симптомы острых и хронических болезней» он описывает персонажей, страдающих от меланхолии и унылой, угрюмой мании, подавленности или необоснованного оцепенения, без проявления какой-либо причины. Они захвачены необоснованным страхом и склонны к резкому изменению мнения, что становится основой подлости и бескультурья. Они жалуются на жизнь и желают умереть, и во многих людях это состояние приводит к нечувствительности и глупости: они становятся бессознательными в отношении всех вещей, забывают самого себя и живут жизнью низших животных[5].
Другое описание меланхолии как умственного и эмоционального нарушения получено в первых столетиях н.э. и появляется в записях Руфуса Эфесского. Он подчеркнул артистический дар, проистекающий из меланхоличного характера и депрессивных состояний, наблюдал их связь с весной и осенью и описал симптомы депрессивной «болезни». Его теории стали великим источником вдохновения для более поздней арабской медицины и средневековых концепций Запада. Первые столетия нашей эры вызвали растущее влияние мистических и магических философий Египта и Востока, которые постепенно слились с элементами классических концепций и новыми религиозными учениями христианства. Эта амальгама идей имела результатом полностью новое представление о меланхолии, которое преобладало на протяжении большей части Средневековья.
Средневековые религиозные доктрины и развитие медицины
Желчь черная, горькая и освобождает всякое зло[6].
В четвертом столетии христианство было утверждено как официальная религия Римской империи. С тех пор оно начало играть выдающуюся роль в формировании западной цивилизации и культуры. В то время классическая медицина заменялась в соответствии с демонологической теорией психических нарушений, и медицинские концепции часто сталкивались с новыми религиозными учениями. Исследование Аристотеля и Платона были запрещены, и боги и духи древних мифов теперь стали такими категориями как демоны и бесы адских иерархий. Люди, страдающие от умственных или эмоциональных нарушений, больше не лечились врачами, но передавались в руки церковных представителей. Философия того времени позиционировала созерцание, мистику и отшельничество как основу жизни. Болезни лечились в монастырях, и ранние убежища для психических больных в последующие столетия превратились в больницы.
Медицинские записи этого периода часто испытывают недостаток в оригинальных идеях и основаны на повторениях и истолкованиях древних концепций. Многие ранние средневековые авторы рассматривали древних философов как авторитетов и не подвергали сомнению их теории. Среди записей, которые заслуживают специального внимания, мы можем упомянуть работы Святого Августина, находившегося под сильным влиянием неоплатонизма Плотина. Книга Исповеди является личной записью его жизни и представляет глубокую самосозерцательную способность проникновения в суть; она часто сравнивается с работами таких современных авторов, как Кьеркегор или Фрейд.
Гиппократизм Галена и медицина темпераментов медленно пошли на спад между четвертым и седьмым столетием и в течение следующих нескольких столетий не восстанавливались в европейской культуре. Теории меланхолии и психических болезней были возрождены снова после арабского завоевания ближневосточных и других частей Европы. Первое убежище для психически больных людей было основано в Византии и датируется четвертым столетием. В Иерусалиме подобный приют был открыт в пятом столетии и в Багдаде в начале восьмого столетия. Временем роста и влияния арабской медицины и интереса к психическим нарушениям были 900- 1150 годы н.э. Арабские авторы уравнивали древние медицинские концепции с философией и этикой. Их работы с телом были фактическими исследованиями души, размышлениями о природе её сущности и её отношении к Божественности[7]. Среди ученых, которые посвятили многие из своих работ меланхолии, были: Хунайн ибн Исхак, известный как Joharmitius; Ахмед ибн-Сахл ал-Балхи; Наджаб уд-дин Мухаммад; Мухаммад ибн Закария Рази; Абу аль Касим (Абулкасис); Ибн Аль Хайтам и Ибн Сина, обычно известный по его латинизированному имени Авиценна. Эти арабские светлые умы существенно расширили и восстановили древние концепции Галена и Гиппократа в Западной Европе.
Авиценна (980-1037 гг.) считается основоположником психофизиологии и психосоматической медицины. Он был также первым, кто описал многочисленные психоневрологические состояния, включая галлюцинацию, бессонницу, манию, кошмары, деменцию, эпилепсию, паралич, удар, головокружение и сотрясение. В «Каноне медицины» он идентифицировал меланхолию с влиянием аномальной черной желчи, особенно как результат перегревания и отложения. Его список симптомов почти идентичен концепциям древних греческих врачей: он пишет о телесном дискомфорте (метеоризм, покалывание, бессонница), необоснованных страхах и чувстве ужаса, нарушениях воображения, ложных убеждениях, искажении восприятия, отчаянии, психозе, беспокойстве, и медлительности. На его взгляд, все психологические эффекты, такие как заблуждение, замешательство, капризы и страхи, происходят от перегретой черной желчи в разрушительной комбинации с другими жидкостями2.
Теория темпераментов также была возобновлена в записях других философов и врачей, начиная с одиннадцатого столетия. Один из самых великих еврейских мыслителей века Моше Маймонид (1135-1204 гг.) посвятил некоторые из своих работ описанию «болезни» меланхолии, ее отношению к мании, и он также предложил возможное лечение и инструкции, как поддержать физическое и умственное здоровье. Для лечения он предлагал терапевтические методы, такие как музыка и разнообразные формы развлечений. Примерно в то же самое время другой автор, Бартоломью Ангеликус (1203-1272 гг.), написал популярную средневековую энциклопедию «De proprietatibus rerum» (На Свойства Вещей), где он описывает меланхолию как болезнь, которая включает ипохондрию, уныние, страх и заблуждение. Как и многие другие христианские авторы, он посвящает большую часть своей работы религиозным концепциям. Другими религиозными авторами, работы которых представляют современный взгляд на концепцию меланхолии как «болезнь души», были Хильдегард Бильген (1098-1179 гг.), который идентифицировал меланхолию с первородным грехом, и Фома Аквинский (1225-1274 гг.), который возобновил дуалистическое представление относительно тела и души.
Снова болезни стали объясняться влиянием внешних сил, таких как злые духи, но также полагалось, что это было наказанием святых. Вера в святых была остатком старых языческих религий — и как древние боги, которые помогали людям или наказывали их за неповиновение — святые также исцеляли своих прихожан или наказывали их болезнями. Приближающийся конец первого тысячелетия был отмечен существенным ростом пессимизма и убеждением в неизбежном конце света (хилиазм[8]). Мирскими делами пренебрегали, и люди были озабочены покаянием и спасением. Подобные ориентации и волна пессимизма наблюдались во времена голода, эпидемий или войн. Меланхолия преобладала в общем мировоззрении, даже не смотря на то, что в глазах церкви это был грех.
Имели место также полностью противоположные реакции: облегчение и забвение, которые пытались найти в оргиастическом пьянстве и интоксикации, в распутстве и невоздержанности, и часто в преступлениях или других «запрещенных времяпрепровождениях». Определенные движения или феномены, такие как флагеллантизм или танцевальная мания, как думали, высвобождали напряженность, раскаяние или страх проклятия и у практиков, и у зрителей. Флагеллантизм появился в тринадцатом столетии и достиг своего пика во время Черной смерти, которая началась приблизительно в 1347 году. Это началось как своего рода паломничество, и его практики умерщвляли свою собственную плоть поркой. Один из первых инцидентов был зарегистрирован в Перудже в 1259 году. Это был год, который следовал за тяжелым неурожаем и голодом по всей Европе. Несколько летописцев сообщили, как мания распространилась почти на всех жителей города, которые собирались в великие процессии с распятиями и хоругвями и шли по улицам, распевая песни и бичуя себя. Даже притом, что флагеллантизм начался как религиозное движение, практиков обвинили в ереси, включая сомнение относительно потребности в причастиях, отрицании обычной церковной юрисдикции, или заявлениях о чудесах, и оно было подавлено церковью. Современная психиатрия называет этот феномен массовой истерией или массовой депрессией. Массовая истерия типично начиналась во время периода напряжения или травм и характеризовалась такими симптомами как тошнота, слабость мышц, приступы или головная боль — симптомы, которые классифицировались средневековой медициной как меланхолия.
В 1230 году римский папа Григорий IX учредил инквизицию, которая оказала фатальное воздействие на судьбу психически больных лиц. Было также несколько попыток описать современную демонологию и симптомы демонической одержимости. В XI веке Михаил Пселл собрал верования и практики византийской демонологии в своих эссе «Работа демонов» и «Мнения греков относительно демонов». Но наиболее печально известный сборник демонологии и колдовства – «Молот ведьм», был написан в пятнадцатом веке (1486 год) Генрихом Крамером и Яковом Шпренгером, двумя инквизиторами римско-католической церкви в Германии. Умопомешательство рассматривалось как болезнь, и часто люди, страдающие от депрессии, избегали обвинений в колдовстве. Философ тринадцатого столетия Уильям Овернь утверждал, что психически больные и депрессивные люди не могут избежать ответственности за свои грехи. Термин «меланхолия» не отображается в судебных отчетах за колдовство. Тем не менее, многие люди, страдающие от депрессивных состояний и ложного чувства вины, стали жертвами новых законов и инквизиторских расследований. Даже несмотря на то, что меланхолия имела слегка привилегированное положение по сравнению с другими психическими заболеваниями, Церковь довольно долго сопротивлялась этому явлению, рассматривая его как угрозу для религиозных концепций и правил. Также были христианские мистики и писатели, которые считали, что меланхолия — это работа самого дьявола и меланхоличный человек страдает тьмой души, потому что он одержим демонами — убеждение, которое сыграло значительную роль в оккультной философии Ренессанса и Барокко.
Ренессанс: победа и поражение человеческого бытия
Дьявол любит вкрадчиво пробираться в меланхоличное настроение, так как это хорошо подходящий материал для его насмешливого изображения».[9]
Шестнадцатое и семнадцатое столетия были временами, когда магия и оккультизм были восстановлены в общем мировоззрении. Оккультная философия достигла не только средневековых концепций недавнего прошлого, но древних идей и классических теорий человека и вселенной. Ученые отступили от средневековых схоластических доктрин и искали божественное в других концепциях, отличных от тех, которые отстаивала церковь. Философы, писатели и художники были очарованы древними верованиями в богов, духов преисподней, добро и зло, пророчествами и гаданиями. Они полагали, что сверхъестественные силы всегда влияли на жизнь на земле, и контакт с ними был ключом к знаниям и энергии. Первые ученые Ренессанса, которые возродили древнюю оккультную философию, были итальянскими неоплатониками — Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола. Их философия стал известна как Герметизм (термин упоминается в древней герметической традиции) и была основана на предположении, что через духовное развитие человек может стать равным Богу и достигнуть абсолютной власти над вселенной. В представлении неоплатоников магия имела две формы. Первая из них касалась преимущественно «операций и энергий демонов», другая была «высшей реализацией природной философии», включая «наиболее глубокие созерцания глубочайших тайн вещей и знания всей природы»[10]. Начало магии эпохи Ренессанса также ассоциируется с публикацией Джамбаттиста делла Порта «Magia Naturalis» в 1558 году. Многие оккультисты того времени перестали обращать вспять естественные процессы и прибегли к более научному подходу в попытках действовать в гармонии с природой. Во многих аспектах эта позиция была объединена с наукой и погоней за знаниями — как рациональными, так и оккультными. Естественная магия обещала магам способность летать, контролировать погоду, находить золото и сокровища, скрытые от глаз непосвященных, и открыть секреты природы с помощью внешних сил. Это увлечение привело к росту интереса к оккультным записям, заклинаниям и описаниям демонов и духов.
Существовали несколько основных течений в современной оккультной философии. Одно из них — астрология, вера во влияние звезд и планет. Человек пятнадцатого и шестнадцатого веков глубоко верил в астрологические прогнозы и гороскопы. Многие монархи нанимали придворных астрологов и консультировались с ними в наиболее важных вопросах, касающихся государственной политики и их частной жизни. Английская королева Елизавета, например, выбрала дату своей коронации, следуя советам Джон Ди, наиболее известного английского мага. Только к концу семнадцатого века эти убеждения начали уменьшаться. Не менее важной была алхимия — магическая наука, которая имеет свои корни в древней Александрии и Византии. Главной целью «Великий работы алхимии» был философский камень — мистическое вещество, которое может превращать любой металл в золото, лечить все заболевания и продлить жизнь за пределы её естественных границ. И в метафорическом смысле он являлся трансмутацией и очищением души, чтобы она могла подняться на более высокий духовный уровень и слиться с божественным. Кроме естественной магии и алхимии была черная и белая магия. Черная магия определялась как использование сверхъестественных сил для личной выгоды, в то время как её белая копия была полезной магией, которая использовалась для того, чтобы помогать другим. Черный маг (или колдун) был человеком, который мог контролировать демонов, продав свою душу и подписав контракт или заставляя духов быть послушными с помощью заклинаний и ритуалов. Многочисленные учебники для колдунов назывались гримуарами и содержали заклинания и описания магических предметов и инструкций для вызывания демонов. Наиболее известными были: Grimoirum Verum, Гептамерон, Гримуар Гонория, Великий Гримуар или Ключи Соломона. Эти магические тексты представляют собой так называемую «традицию Соломона» в западном эзотеризме — форма, основанная на ритуальных эвокациях и сложных заклинаниях. Существует различие между высшей и низшей магией; первая включает исследование эзотерических традиций Каббалы и герметики, последняя — связана с колдовством и черной магией. Агриппа отличался так же в математической магии, связанной с астрологией, астрономией и церемониальной магией, включая общение с духами, и занимался тайными оккультными обществами и магическими братствами. Другие формы магии того времени включали колдовство и некромантию, которая в то время была формой гадания при помощи контактов с умершими. Человек шестнадцатого и начала семнадцатого века обычно верил в эффективность магии и влияние духов на человеческие дела. Среди практикующих магов были такие наиболее известные ученые эпохи Возрождения: Нострадамус, Парацельс, Корнелиус Агриппа фон Неттесгейм, Джордано Бруно, английский алхимик Роберт Фладд и многие другие выдающиеся представители современной философии, науки, искусства и литературы. Однако, эпоха Возрождения была не только периодом оптимизма, но и временем темноты и страха. Хотя философы, ученые, художники и писатели провозглашали свою веру в «славу и достоинства» человека, тысячи людей умирали от болезней и голода, страдали от крайней нищеты, преследований за их религиозные убеждения или пыток и были сжигаемы заживо как предполагаемые «ведьмы». Наиболее важной работой о колдовстве была вышеупомянутая книга «Молот Ведьм» от 1486 года. На протяжении двух последующих столетий она была главным руководством для охотников на ведьм и справочником в процессах над колдовством, оправдывающим жестокость пыток и ужас казней. Волшебство отличалась от колдовства тем, что оно могло практиковаться любым, кто обладал соответствующими знаниями с использованием очарования, заклинаний и зелий, в то время как колдовство было результатом врожденных мистических энергий, выполняющихся невидимыми средствами. Такие верования обеспечивали результат, который предусматривал преследование «ведьм», что достигло своего апогея между 1580-1660 годами, и наиболее часто происходило в Германии, Австрии, Франции и Швейцарии. В Англии колдовство лечили с равной серьезностью, что привело к публикации «Демонологии» короля Иакова, но пытки были запрещены, и только небольшое количество обвиняемых ведьм казнили через повешение. Тем не менее, например, в Шотландии в 1350 году ведьмы были сожжены на костре. Царство сверхъестественного стало неотъемлемой частью современных взглядов, и дьявол все чаще и чаще достигал человеческих душ, особенно тех, которые имели меланхолический характер.
В шестнадцатом и семнадцатом веках существование демонов и их вмешательство в земные события было признанным фактом, и к нему относились с крайней серьезностью. Дьявол присутствовал в каждом аспекте человеческой жизни. Он посещал дома людей, искушая честолюбивых на проступки, изводил целомудренных и честных, играл с безумцами и затемнял ум и душу отчаянием и меланхолией. Психические заболевания и психические расстройства, которые в то время составляли значительную часть концепции меланхолии, часто рассматривались как симптомы одержимости демонами, и больных людей вместо лечения сжигали как «ведьм». Часто правовая юрисдикция не делала никакого различия между грехом, психическим расстройством, колдовством и демоническим влиянием. Концепция меланхолии, пропагандируемая современными философами и врачами, была смесью древней магии, алхимии, рационального эмпиризма и астрологии. Типичным представителем этой эпохи был Парацельс (1493-1541 года). Он классифицировал меланхолию как безумие и дефект разума. Он не верил в демонологические объяснения и искал причины ее возникновения в навязчивых идеях и бреде[11]. Однако, его теории были по своему необычны: по его мнению, заболевания были вызваны ядами, принесенными сюда со звезд. Меланхолия была вызвана влиянием Сатурна, и в шестнадцатом и семнадцатом веках меланхоличных людей обычно называли «дети Сатурна».
Связь между колдовством и меланхолией обсуждалась многими учеными эпохи Возрождения, но наиболее важная работа по этой теме была написана Иоганном Вейером (1515-1588 гг.), голландским врачом шестнадцатого века. В его книге «De praestigiis daemonum», которая иногда считается первым учебником по психиатрии, он охватывает тему колдовства с четырех различных точек зрения: теологической, психологической, медицинской и правовой. Для него сверхъестественные способности, связанные с колдовством, были ничем иным, как нарушением воображения, которое он приписывает меланхоличным состояниям и предрасположенностям:
«Ведьмы никому не могут причинить вред через вредоносную волю или уродливый экзорцизм… скорее их воображение, воспламененное демонами, непонятно для нас — и опыт меланхолии создает только фантазии о том, что они вызвали все виды зла»[12]. Вейер не подвергал сомнению современную медицину темпераментов и понимал меланхолию как расстройство, которое создавало заблуждения, ошибочно толкуемые как колдовство. Таким образом, жертвы этой болезни не наказывались, либо обвинялись в их беспорядочных фантазиях. Он также считал, что меланхоличные люди были более восприимчивы к демоническому влиянию, но все же дьявол был просто создан их беспорядочным воображением: «масштабы их горя являются более мощными, чем все действия дьявола, потому что если демон кого-то побеждает, он делает это через горе».[13]
Другой значительный медицинский подход к меланхолии был представлен Тимоти Брайтом (1550-1615 гг.) в его «Трактате о меланхолии» (1568.г.), работа, которая оказала влияние на Роберта Бертона в написании книги «Анатомия меланхолии» в семнадцатом веке и частые замечания Шекспира о меланхолии и безумии в его самых известных пьесах. Брайт приписывает меланхоличные состояния широко распространенному поверью о перегреве «меланхоличной жидкости» — черной желчи. Среди этих состояний он упоминает печаль, страх, недоверие, сомнения, неуверенность и отчаяние. Он подчеркивал, что они обычно не имеют никакой очевидной или внешней причины и весь процесс является внутренним. С этой точки зрения он рассматривал сложные детали взаимодействия между телом, мозгом и сердцем. Он считал, что желчные пары нарушают функции мозга и искажают восприятие, суждения, память и воображение, а в сердце порождаются сомнения, печаль и другие меланхоличные состояния, которые терзают тело и дух.
Были также религиозные и мистические попытки объяснить меланхолию как болезнь души. Такой подход можно найти в трудах кармелитской монахини, которая жила в Испании между 1515 и 1582 годами, святой Терезы Авилы. В ее работах «Основы» и «Внутренний замок» она подтверждала теологическое понимание меланхолии с точки зрения демонического влияния, но она также утверждала, что меланхоличные персоны не несут ответственности за их «болезнь». Их причина затемнена, и они страдают от серьезного расстройства души, за которое они не должны быть наказаны. Тереза Авила была одним из немногих представителей церкви, заинтересованных в необходимости отличать меланхолию от соответствующих состояний, сострадая меланхолическому опыту.
Современные теории меланхолии оказали огромное воздействие на изобразительное искусство эпохи возрождения. Её персонификации и аллегории появлялись на картинах, ксилографии, гравюрах и иллюстрациях книг. Обычно она был представлена определенным набором знаков, иероглифов или эмблем, хотя были также попытки непосредственно проиллюстрировать природу меланхолии. Самые известные произведения искусства Ренессанса по этому вопросу были работами Альбрехта Дюрера (1471-1528 гг.). Его Меланхолия I (1514г.), которая будет обсуждаться в дальнейших главах этой книги, пожалуй, является лучшим представлением меланхоличного мировоззрения. Дюрер также посвятил изучению меланхолии много других произведений. Среди них — медные гравюры «Святой Иероним в его исследовании» и «Рыцарь, смерть и дьявол». На автопортрете 1512 года Дюрер указывает на свою селезенку — место меланхолии. Другой художник, который представил меланхоличное видение мира, был Сальваторе Роза (1615-1673 гг.) с его «Демокритом в размышлении» (1662г.). Гравюра изображает размышляющего философа на фоне мрачного неба с темными облаками. Демокрит окружен разрушенными частями зданий, обелисков, урн и полузасохших деревьев. Земля вокруг него покрыта мертвыми животными и костями. На гравюре также присутствует открытый гроб со скелетом. Изображение Розы представляет меланхолию как духовное состояние, вытекающего из осознания временного характера всех вещей. Это мировая скорбь, глубокое чувство сиюминутности и бесполезности человеческой жизни.
Демокрит на картине воспринимает только энтропию и смерть вокруг него: распад людей, животных, природы и, наконец, гниение всего мира. Это очень напоминает представление меланхолии на иллюстрациях Чезаре Рипа в «Иконологии» (1611 г.), Джованни Кастильоне в «Меланхолия» (1647 г.), или изображения Доменико Фетти.
Сальватор Роза: Демокрит в размышлении, 1662 г.
Все они изображают меланхолию с помощью мрачной обстановки, руин и разлагающейся природы. Было много других современных картин, отражающих интерес к меланхолии. Джорджо Вазари в его «Жизнь наиболее выдающихся итальянских архитекторов, художников и скульпторов» отметил, что почти все художники его времени были «пьяницами». В конце эпохи возрождения, эти тенденция проявлялась также в одержимости смертью — частой темой живописи и скульптуры. Питер Брейгель старший нарисовал «Триумф смерти», Ханс Бальдунг Гриен и Рубенс посвятили свои произведения изображению Сатурна, древнего бога меланхолии. Лукас Кранах представил меланхолию как улыбающуюся, обольстительную женщину/ ведьму в красном платье, заманчивую и привлекательную.
Аналогичные тенденции наблюдались и в музыке, особенно в работе английского композитора Джона Доуленда (1563-1626 гг.). Его композиции, особенно «Lachrimae», были настолько сильно переплетены с мраком и чувством подавленности, что полностью отражали дух эпохи. Сначала музыка считалась средством для лечения меланхолии, которая в соответствии с орфической музыкальной традицией и по убеждению Пифагора, имела большую целебную силу. Эта сила может проявляться несколькими способами. Во-первых, музыка и пение имели силу преодоления стресса, маниакальное волнение и удручающие мысли. Она могла отпугивать злых духов (считалось, что человек с меланхолическим темпераментом был особенно подвержен одержимости демонами) или даже спасти одержимого человека. Музыка восстанавливала внутреннюю гармонию в человеке и приводила к катарсису, очищению души и разума. Она создавала мистическую связь между микрокосмом и макрокосмом, усиливая естественную гармонию планет и космических систем и баланс внутри человека. Теоретики также изучали отношения между музыкой и состояниями меланхоличного творчества (меланхолия Хенероса). Считается, что звук и художественное вдохновение в результате furor divinus, состояния экстаза, позволяют установить контакт с божественным. Апатия и депрессия под влиянием музыки могут измениться в экстатический опыт, или музыка может активизировать меланхоличное настроение и подавленность. Таким образом, меланхолия рассматривалось не всегда как болезнь, но и как желаемое состояние. Меланхоличное настроение, усиленное музыкой, может быть источником экстатического удовольствия и радости. Эта точка зрения стала типичной в XVII веке, когда вера в гармонию и порядок во вселенной заменилась хаосом и чувством бесполезности существования человека.
Лукас Кранах, «Меланхолия», 1532 год.
Одна из картин, вдохновленных меланхолией.
Список сносок:
[1] Арикха Нога «Страсть и характер: история темпераментов».
[2] Однако полная модель темпераментов и характеров была развита около второго столетия н.э.
[3] Его работа состоит из нескольких трактатов: Физика; Метафизика; Душа; Этика Никомаха и Этика Эвдема; Политика и Риторика.
[4] De atrabile, De temperamentis, и De sanitate tuenda.
[5] Дженнифер Радден «Природа меланхолии».
[6] Хильдегард из Бингена: «Книга холистического исцеления».
[7] Арика Нога : «Страсти и Характеры: История темпераментов» 2 Дженнифер Радден: «Природа Меланхолии».
[8] Хилиазм — доктрина, согласно которой второе пришествие Христа и его царствование осуществятся через тысячу лет; хилиастические взгляды на историю, согласно которым развитие человечества имеет цель, будет иметь конец, и конец этот будет счастливым, лежат в основе всех тоталитарных идеологий и могут выступать в качестве их отличительного признака. (прим.перев.)
[9] Джонн Уэйер «Обман демонов».
[10] Джованни Пико делла Мирандола «Торжественная речь на достоинства человека».
[11] Его самая известная работа о психических болезнях – «Von den Krankheiten die den Vernunft berauben».
[12] Цитата из «Природы Меланхолии» Дженнифер Радден.
[13] Там же.
[14] Вебстер, Джон: «Герцогиня Мальфи»
[15] Герметический корпус был сборником греческих эзотерических текстов второго и третьего столетия, которые, как полагали, содержали тайную мудрость и приписывались Гермесу Трисмегисту, «трижды великому Гермесу»- синкретизм греческого бога Гермеса и египетского Тота. Коллекция была составлена итальянскими учеными раннего Ренессанса, особенно Марсилио Фичино.
[16] Юстас Мандевиль Тильярд «Елизаветинское мировоззрение».
[17] Платон «Ион».
[18] Юстас Мандевиль Тильярд «Елизаветинское мировоззрение».
[19] Там же.
[20] Т. Рейчвел, Т.Славек: «Линии, планы и твердые тела: исследования трудов семнадцатого века».
[21] Там же.
[22] Генрих Корнелий Агриппа «Три книги оккультной философии».
[23] Эбенезер Сибли: «Новая и полная иллюстрация оккультизма».
[24] Там же.
[25] Дж. Э. Каддон: «Словарь литературных терминов и литературной теории».
[26] Вебстер, Джон: «Герцогиня Мальфи».