Дэвид Годдард
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ
*При использовании смартфона, рекомендуем располагать его горизонтально
«Башня Алхимии» Дэвида Годдарда — книга, в которой доступным языком и с помощью ярких образов раскрывается учение и практика герметического искусства. В этом руководстве алхимические символы и мотивы перестают быть запутанным лабиринтом и вместо этого становятся указательными знаками на Пути. Годдард объясняет внутренние практики, которые являются сущностью самого Великого Делания. Он использует классические образы Таро и Каббалы, а также такие традиции, как легенда о Граале, йога и буддизм, для того чтобы открыть доступ к Высшим Тайнам.
ГЛАВА 1
ЗАКЛАДЫВАЯ ФУНДАМЕНТ
Тайна для Бога — то же, что уединение для человека.
Афоризм
ВЕЛИКОЕ ДЕЛАНИЕ
«Алхимия» — это арабское слово, обозначающее «Дело Египта» и происходящее от древнего названия земли в долине Нила, Хем, что означает «Черная земля». Существительное «алхимия» для описания Королевского Искусства впервые появилось в трудах Зосима, работавшего в Александрии в 300 году н. э. В ведической Индии алхимия была известна под термином Нагаюна, «Путь Змея». В Китае самый древний из известных алхимических текстов, Нэй цзин (Книга народной медицины Желтого Императора), датируется где-то между 4000 и 5000 г. до н. э. и предшествует как И‑цзин, так и Дао де цзин.
Алхимию называют Королевским Искусством, поскольку это средство, с помощью которого раскрывается и проявляется божественный потенциал в человеческом существе. Алхимия — это наука мудрецов, воплощенная в культурных мотивах западной цивилизации, путь Великих Тайн Духа, ведущий к Совершенному Просветлению. Этот процесс часто называют Magnum Opus, Великим Деланием, потому что это заключительное восхождение на мистическую Гору Достижений, посредством которой обретается свобода от Колеса рождения и смерти. Как путь ускоренной эволюции, алхимия таит в себе множество опасностей (как и любое восхождение на гору), и ее самые сокровенные тайны всегда скрывались, чтобы уберечь неподготовленных, духовно «незрелых» людей от злоупотребления или от сожжения высокочастотными энергиями, необходимыми для практики Искусства. Завершение Великого Делания наделяет тех, кто достигает его, необыкновенным контролем над физическими условиями, включая трансмутацию материи, исцеление от всех болезней и невероятное продление срока человеческого воплощения.
Об освобожденных Мудрецах — мужчинах и женщинах, завершивших Великое Делание, — говорится во всех эзотерических традициях по всему миру. В Библии приводятся три примера: Енох, который «ходил перед Богом, и не стало его, потому что Бог взял его», Илия, вознесшийся в огненной колеснице, и Иисус, воскресший из мертвых. В даосизме, являющемся китайской формой алхимии, есть Восемь Бессмертных: человеческие существа, которые, пройдя «Путь» (Дао), были освобождены от всех ограничений воплощенного существования — рождения, болезней и смерти. В Тибете таких реализованных мудрецов называют «бессмертными хранителями ваджр». Мистические предания Русской православной церкви рассказывают об отшельниках, чьи жизни охватывают века, и называют их Старцами Мафусаила. Римский католицизм учит в качестве догмата веры, что Мария, мать Иисуса, не «вкусила смерть», будучи физически перенесена в Высшие миры при ее Успении. В розенкрейцерстве, эзотерической форме христианской Каббалы, полностью осознанный Мудрец называется Ipsissimus (латинское слово, означающее «тот, кто обрел Самость», что идентично индуистской концепции Атмана, Высшего Я). Эти мужчины и женщины — эти бессмертные люди — облачены в Святое Дыхание Жизни и стали сверхсознательными хранителями силы Бога.
В эзотерических книгах иудаизма говорится о Ламед‑В ав, тридцати шести Праведниках, на плечах которых покоится мир, и о Семи Столпах мудрости и праведности, семи святых, чьи последовательные жизни простираются на всю историю человечества. Традиция перечисляет этих семерых как Адама, Мафусаила, Сима, Иакова, Серах (дочь Ашера), Ахию из Шило (который был Маггидом, или Внутренним Учителем Баал-Шем-Това) и самого пророка Илию. Фактически, все три «религии Книги», иудаизм, христианство и ислам, учат воскресению мертвых, когда все человечество в конце дней воскреснет в нетленных физических телах и пожнет вечный урожай того, что они посеяли.
Учения алхимии были известны в Индии под названием Нагаюна. Свами Вивеканада пишет в своей книге «Раджа Йога»:
«Существовала секта, называемая Расаянами. Их идея состояла в том, что идеальность, знание, духовность и религия — все это очень правильно, но что тело — это только инструмент, с помощью которого можно достичь всего этого. Если бы тело время от времени ломалось, на достижение цели ушло бы гораздо больше времени. Например, человек хочет заниматься йогой или хочет обрести духовность. Прежде чем он продвинется очень далеко, он умрет. Затем он получает другое тело и начинает снова, затем умирает, и так далее, и таким образом много времени будет потеряно на умирание и рождение заново. Если бы тело можно было сделать сильным и совершенным, у нас было бы больше времени, чтобы обрести духовность. Итак, эти расаяны говорят: сначала сделайте тело очень сильным, — и они утверждают, что это тело даже можно сделать бессмертным. Их идея заключается в том, что если разум [сознание] порождает тело и если верно то, что каждый разум — это только один выход для этой бесконечной энергии и что нет предела каждому конкретному выходу, получающему к акое-либо количество энергии, почему невозможно, чтобы мы все время сохраняли наши тела? Нам придется порождать все тела, которые мы к огда-либо будем иметь. Как только это тело умрет, нам придется породить другое. Если мы можем это сделать, почему мы не можем сделать это прямо здесь и сейчас, не выходя из него? Теория совершенно правильная. Если возможно, что мы живем после смерти и создаем другие тела, то почему невозможно, чтобы мы обладали способностью создавать тела здесь, не растворяя это тело полностью, а просто постоянно изменяя его? Они также думали, что в Ртути и Сере скрыта самая удивительная сила и что при определенном их приготовлении человек может сохранять свое тело так долго, как он пожелает».
Эта цитата — одна из самых откровенных из когда-либо написанных об алхимической теории и практике. Но алхимические Ртуть и Сера не являются физическими субстанциями, они — состояния разума, аспекты сознания. Джеймс Редфилд в «Селестинском видении» подчеркивает очень важный момент:
«На протяжении всей истории Восток порождал людей, которые аналогичным образом раздвигали границы человеческих способностей… есть поразительное собрание задокументированных случаев необычных телесных преобразований, включая способность левитировать, спонтанные изменения формы и выполнение невероятных силовых подвигов. Многие мыслители восточной традиции считают эти атрибуты оптимальным результатом йогических практик, возможно, все еще редким, но ожидаемым результатом многолетних практик медитации и движения…
Библия говорит нам, что Иисус появлялся и исчезал по своей воле, ходил по воде и так далее… Позже христианская церковь объяснила эти способности признаками божества и, конечно же, не тем, к чему люди могли бы стремиться.
Тем не менее… примеров трансцендентных способностей предостаточно как в западной, так и в восточной истории, и происходящее сегодня пробуждение включает в себя пересмотр того, что возможно не только для особых адептов, но и для вас и для меня».
В 1650 году алхимик Томас Воган опубликовал свою книгу «Coelum Terrae», в которой писал:
«Человек, как говорят [Мудрецы], в своем естественном состоянии находится в срединном творении, от которого он должен отступить к одной из двух крайностей — или к тлению, как это обычно делают все люди, ибо они умирают и разлагаются в своих могилах; или же к духовному, прославленному состоянию, как Енох и Илия, которые вознеслись. И это, как говорят, истинная крайность, ибо после нее нет чередования».
Следовательно, алхимия — это западная Йога. Слово йога означает «союз»; английское слово «супружеский» (conjugal) происходит от того же корня. Цель йоги и алхимии одна и та же — единение с тем, что является одновременно источником и целью всего сущего. Это высшее достижение представлено в алхимическом символизме —вершиной Великого Делания — змеей, заглатывающей собственный хвост, что означает, что источник и цель становятся единым целым в бесконечном круге вечности. Это завершение также скрывается под алхимическим термином Азот. Это искусственное слово — словесная формула завершения алхимической работы. Оно состоит из первой и последней букв еврейского алфавита (A — Алеф и T — Тав), первой и последней букв греческого алфавита (A — Альфа и О — Омега), а также первой и последней букв латинского алфавита (A и Z): «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец».
Все ранее опубликованные книги по алхимии написаны двумя категориями авторов. К первой относятся адепты алхимии, которые под завесой символизма и метафор вложили свои с трудом добытые знания на бумагу, чтобы помочь тем, кто следует за ними. Эти тексты, написанные самими Мудрецами, обычно полны странных и экзотических диаграмм, действующих как мандалы Искусства. Вторая категория состоит из тех исследователей и ученых, которые, если смотреть со стороны, пытаются приоткрыть завесу тайны алхимической науки или «опровергнуть все это стремление как мошенничество». В этой книге впервые на Западе Королевское Искусство Алхимии представлено с точки зрения самих Мудрецов — из святилища, изнутри, опираясь на взгляд, обращенный наружу.
Сложность алхимических диаграмм и формул, их вид меняется от века к веку не из-за некоторой непоследовательности со стороны мудрецов. Скорее, как росло с течением времени количество буддийских тантр в Ваджраяне, так же увеличивалось количество описаний и терминов для алхимического процесса. Это было не из-за эмоций и фантазий, ищущих все новые объекты почитания, а скорее из-за тенденции подменять религиозные спекуляции практическим, эзотерическим опытом. Как новое открытие в науке не только способствует накоплению данных и расширению области наших знаний, но и ведет к дальнейшим открытиям и переоценке прежних данных, так и каждый новый опыт медитации открывает новые горизонты и создает новые методы практики и реализации. Человеческий разум не может остановиться на пути к знанию. Стоять на месте означает смерть, ригидность и распад. Это всеобщий закон жизни и сознания. И это закон Духа, из которого они вытекают.
Мистерии
Рабочую эзотерическую традицию Запада часто называют «мистериями». Термин «мистерия» используется в теологическом смысле, где тайна — это духовная реальность, выходящая за рамки обычных рассуждений. Конечная цель мистерий — обожествление: наше полное и абсолютное отождествление со Всем Сущим, Единой Реальностью. Во многих восточных традициях это называется просветлением. В традиции Запада это явление именуется озарением.
Когда мы говорим здесь о «путях», мы не имеем в виду пути религиозные, те рамки, в соответствии с которыми человек выбирает поклонение Абсолюту. Под «путем» мы подразумеваем путь или метод, которым мы приближаемся. В эзотерических традициях Востока и Запада существует два основных подхода: прямой путь (или путь без формы) и косвенный путь (или путь формы).
Прямой путь иногда называют «мистическим». Это, а также тот факт, что следующих ему практиков часто называют «мистиками», вводит в заблуждение. По сути, этот подход пытается вой ти в союз с Источником бытия, отвергая всякую видимость инаковости. Он полностью сосредоточен на Единой Реальности. На этом пути не используются никакие визуализации, ритуалы или церемонии. Все «видимости» считаются отвлечением от Цели. Всякий раз, когда внимание отвлекается на что-либо, кроме Абсолюта, оно возвращается к своему фокусу. В конце концов достигается настоящая природа сознания, осознание, превосходящее все явления (иногда называемое самадхи). Примерами такого подхода являются дзадзэн в дзен-медитации, тибетская Махамудра и Via Negatioa христианского мистицизма.
Косвенный путь также называют «церемониальным», что так же вводит в заблуждение, как и термин «мистический», потому что этот путь не предполагает постоянного проведения церемоний или даже проведения ритуалов как таковых. Практикующих этот путь часто называют «волхвами» (термин, применяемый в отношении мага исключительно мужского пола). Путь называется непрямым, потому что его modus operandi аналогичен пулу или снукеру, где некоторые удары выполняются путем отскока мяча от бортов стола и, таким образом, достижения цели косвенно. Этот подход похож на боевые искусства в том, что он обращает силы противников против них, а не использует противодействие. Он предполагает использование образов и форм, скрытых сил разума, эмоциональные побуждения и само физическое тело. Косвенный путь умело меняет роли самих явлений, которые связывают нас с иллюзией разделенности, и превращает их в полезные инструменты для нашего освобождения.
Размышление покажет потенциальные ловушки любого из этих подходов. Ни один из них не «выше» или «лучше» другого. «Прямой» не означает «быстрее», и «косвенный» не означает, что вы достигли цели случайно. В конце концов, все сводится к личному темпераменту и окружению. Очень и очень немногие люди подходят исключительно для того или иного пути. Практики, идущие прямым путем, часто используют литургические (церемониальные) молитвы как часть своего распорядка дня. Практики, идущие косвенным путем, обнаруживают, что состояния сознания, сначала достигнутые в церемониальной обстановке, позже уже не нуждаются в ритуальном импульсе для переживания, и что теперь они могут наслаждаться этими состояниями напрямую.
Вы также не должны думать, что вы не мистик, если идете косвенным путем, или что вы не маг, если используете прямой подход. Эти названия не являются точными терминами, которые практикам навязывают необразованные люди, — и не имеют большого значения. Имейте в виду, что в обоих случаях мы говорим об истинных практикующих, а не о людях, которые читают духовные книги и благочестиво говорят о «высших вещах», и не о тех, кто предается ритуалам как альтернативе полноценной карьере, развлечениям или отношениям. У тибетцев есть высказывание о религии, которое в равной степени применимо и к ее эзотерическому аспекту: «Многие люди исповедуют религию, мало кто использует ее на практике». Или, как сказал один из мастеров западной традиции: «Многие призваны, но немногие избраны».
В конечном счете, как прямой, так и косвенный пути объединяются и интегрируются в Мудреце. Как писал У. Э. Батлер в своей новаторской книге «Маг: его обучение и работа»:
«Ибо адепт-маг, хотя и может пользоваться вековыми обрядами, не зависит от них. Те обряды, которые были внешними, видимыми символами внутренних состояний эмоций, разума и духа, были изъяты и сделаны компонентами его внутреннего сознания. Затем производится подготовка места внутри «круга, через который нельзя пройти», предельной границы его собственной ауры, вызывается связанный с данной работой Ангел и мистический храм строится в его ментальной сфере. Затем в этот «нерукотворный храм» нисходит Божественная Шехина, Слава вечного, и она пребывает над престолом правосудия между херувимами в святая святых сердца мага».
В Ваджраяне косвенный путь известен как тантрический путь. Его практикующими являются сиддхи, тантрические йоги, те, кто претворяет в жизнь практики тантр. Тантра не является восточной системой сексуальной магии, как считают многие западные исследователи. Это ошибочное представление было введено в оборот некоторыми сомнительными учителями магии, пытающимися оправдать свои собственные сексуальные потребности, которые часто являются не более чем внешним проявлением продолжающейся подростковой одержимости и бунта. Я не осуждаю сексуальную магию как таковую при условии, что она практикуется между взрослыми по обоюдному согласию. Но давайте назовем это тем, что есть. Тантра, как и алхимия, изобилует сексуальным символизмом, который побуждает практикующих приобретать навыки в практике сублимации. Как сказал один йог: «Зачем мне супруга во внешнем мире, когда внутри меня Богиня (Кундалини Деви)»? В буддизме Махаяны есть два класса священных писаний: сутры и тантры. Сутры — это моральные и этические учения Господа Будды Шакьямуни. Тантры — это письменные практики, руководства по медитации и йоге. Итак, эта книга по самой своей природе является западной тантрой.
В этой книге нашим методом будет косвенный путь с использованием мощных ассоциативных символов из коллективного бессознательного, который приведет наше осознание к прямому восприятию Несотворенных Реальностей, представляемых этими символами, чтобы мы могли смотреть Глазом Времени в Глаз Вечности. Ибо очень важно понять, что символы сами по себе являются пустыми формами, чашами, ожидающими вина. Это указатели направления нашего путешествия, но не само путешествие. Символ связывается с духовной силой, которую он представляет, посредством изучения и медитации. Частично цель учебных разделов этой книги — информировать читателей об используемых символах, их назначении и функциях. Это выполнит требование «изучения». Приведенные в книге практики составляют аспект медитации, встраивая символы в субъективное сознание практикующего. Таким образом, духовная сила будет объединена с астральной формой и озаряемые символы (видимые знаки внутренней благодати) будут способны возвышать сознание и осуществлять трансмутацию и истинное пресуществление. Раздел «Созерцание» каждой главы помогает связать практиков с исторической линией мудрецов, которые достигли этого.
Золото
Самый известный образ алхимии — превращение свинца в золото. Это одновременно и факт, и символ ч его-то большего. Способность трансмутировать металлы (и другие аспекты материальности) фактически приобретается посредством практики Искусства. Эта способность, однако, только внешне эффективна для завершения Великого Делания. Первоначальная трансмутация — это операция, выполняемая практикующими над их собственным существом, где «свинец» невежества сублимируется в очищенное «золото» озарения. Но работа на этом не заканчивается. Как и в восточных учениях, в алхимии считается, что само физическое тело является продуктом сознания, а разум — создателем и хранителем формы. Таким образом, основная алхимическая операция состоит в том, чтобы превратить преходящее, смертное и грубое тело в бессмертное физическое тело чистого Просветления. Подобно трансформации, которую предприняли Расаяны.
Западные учения называют эту возвышенную оболочку «солнечным телом» или «телом воскресения» (поскольку одним из самых известных примеров является воскресшее тело Иисуса после его распятия). В Ваджраяне такой же тип тела называют «радужным телом» или «телом чистого блаженства». Это Самбхогакая бодхисаттв, тело высшего вселенского сознания, питаемое и поддерживаемое блаженством и переживаемое только на высших стадиях медитации, погружения и Просветления. Только это тело проникает во все другие оболочки, духовные, ментальные, эмоциональные и физические. Санскритский термин, используемый в индуистской йоге, — это Анандамайя коша. Солнечное тело объединяет все уровни — а значит, и органы и способности человека — в единое целое. В этом процессе алхимической интеграции кроется секрет бессмертия. Солнечное тело существует как семя, потенциал внутри сердечной чакры, окруженное радужным ореолом сострадания. Семя появляется как неподвижное золотое пламя. На Западе его иногда называют «солнечной каплей». В текстах Ваджраяны оно называется «неразрушимая капля». Его называют по-разному: Атманом, Внутренним Христом, Природой Будды; это Божественная Имманентность.
Физическое тело пока не может проникать в другие тела, но само пронизано другими телами. Таким образом, оно становится естественной стадией для всех духовных действий и решений и отправной точкой для всего духовного раскрытия. Согласно Каббале именно в Малкут божественное присутствие — Шехина — открывается для исцеления народов. Это эзотерическое значение «пришествия Мессии», когда То, что дремлет в каждом сердце, проявляется в полной мере.
Мифическая цепь символов
Используемые в этой книге образные ассоциации взяты из мифа о Короле Артуре и Граале. «Дело Британии» — это не только расовая история Благословенных островов (Великобритания), это история из незапамятных времен, связанная со всей Европой, а также с Ближним и Средним Востоком. Этот миф присутствует в коллективном бессознательном всех людей, чье расовое наследие происходит из Европы. Эти архаические образы используются в Работе, потому что они имеют «вес» в коллективном бессознательном и, что более важно, в подсознании практикующих. Современные ментальные эквиваленты архаических образов, таких как замки или драконы (небоскребы или лазерные лучи), слишком молоды, чтобы вызвать в сознании изменения, которые вызывают древние символы.
Это не свойс твенно алхимии. Все духовные системы, способные «доставлять блага», признают необходимость использования древней символики. Ваджраяна, например, использует символику древней цивилизации Индии. Действительность внутренней психологической динамики: всякий раз, когда разум создает мысленные образы, представляющие «вечность», он опирается на образы вещей из далекого прошлого.
В мифах об Артуре символика Камелота, замков Грааля, Карбонека, города Сарраса, лесов фей, колдовских земель, зачарованной страны Логреса и пустошей — все это имеет резонанс в западной культуре. Но еще важнее то, что каждый из этих образов также находится внутри нас. Сам Артур — бывший и будущий король — олицетворяет ту бессмертную часть нас, которая спит в тайном и священном месте — сердце сердец. Он символизирует «суверенную силу», Высшее Я, которое придет, чтобы исцелить землю и вывести все к свету бесконечного дня. Артур — это алхимическая метафора потенциала солнечного тела.
Если копнуть еще глубже, эти образы представляют макрокосмические энергии, также находящиеся внутри нас. В конечном итоге силы, составляющие макрокосм, универсальную природу, выходят за пределы любых культурных или исторических условий, так же как адепты и мудрецы, достигшие этого уровня Реальности, выходят за пределы семьи, общества, расы, культуры и внешних убеждений.
Использование мифов о короле Артуре в этой книге не означает, что потенциальные практики должны стать знатоками преданий и легенд о короле Артуре. В практической работе мы используем только ключевые элементы мифа, основные символы. Но для тех, кто действительно желает изучить весь массив легенд о короле Артуре, сочинения Джона и Кейтлин Мэттьюз будут бесценны, полны важных идей и проникнуты духовной целостностью.
Магическое Зеркало
Читатели, незнакомые с эзотерической работой, могут быть сбиты с толку использованием подробной визуализации как в практике Алхимии, так и Ваджраяны. Древняя наука визуализации чужда нашим современным психическим структурам, но мы каждый день используем ее в фантазиях. Однако теория и практика визуализации подтверждены исследованиями и открытиями глубинной психологии. Это техника самопознания и повторной интеграции сил, действующих в нашем подсознании. Это, прежде всего, прямая поддержка процесса Освобождения.
Поскольку все в конечном итоге является сознанием, «ум» (как в буддийской метафизике называют сознание) является строителем всего и источником иллюзии раздельности. Именно благодаря умелому использованию способности сознания (воображения) создавать образы мы создаем инструменты для нашего освобождения. Субъективность внутреннего видения не умаляет его реальной ценности. Оно на своем уровне реально. Такие видения не являются галлюцинациями, потому что их реальность — реальность человеческой психики. Это символы, в которых воплощены высочайшие знания и благороднейшие усилия человеческого разума. Визуализация — это творческий процесс духовной проекции, посредством которого внутренний опыт переводится в видимую форму, что сравнимо с творческим актом художника, чья субъективная идея, эмоция или видение трансформируются в объективное произведение искусства, которое затем принимает свою собственную реальность, независимую от создателя.
Адепты алхимии и тибетские йоги строят свое духовное творение, часть за частью, чтобы реализовать свое видение. Это не вопрос эмоционального экстаза или необузданного воображения, а сознательно направленный творческий процесс реализации, в котором ничто не оставлено на волю случая и где нет места смутным эмоциям или запутанному мышлению.
Бог есть и Бога нет
В экзотерической религии существует идеологический конфликт между религиями, такими как иудаизм, христианство и ислам, которые изображают Бога как «существо», и религиями, такими как буддизм и даосизм, которые «свободны от Бога» и воспринимают «Всевышнего» как состояние бытия. Этот парадокс привел к большому непониманию.
Представление о Единой Реальности как о человеке или как о состоянии может иметь потенциальные недостатки. Поскольку все образы — это концепции, основанные на конечном опыте, у них есть определенные подсознательные ассоциации, которые нам необходимо разрушить с помощью правильных рассуждений. Восприятие Абсолюта как личности несет в себе неявную подсознательную идею о том, что некоторые вещи могут быть даны или скрыты этим человеком; что одни существа пользуются его благосклонностью, а другие — нет. С другой стороны, представление Единой Реальности как состояния может означать, что нет никаких личных отношений и что вы должны достичь Его без помощи Невыразимого, исключительно своими собственными усилиями.
Этот парадокс разрешается эзотерическим ядром религии. Некоторые христианские мистики учили, что даже три Личности Троицы в конце концов растворяются в Божестве. Каббала учит, что даже божество (Ацилут) — это всего лишь «одеяние», которое носит Бог. Иначе говоря, любой созданный человеком образ Абсолюта обязательно будет конечным. Те, кто знают, заверили нас, что Абсолют является сущностным, чистым бытием (другого нет). Следовательно, те, кто распознают Его в себе и соединяются с Ним, входят в состояние чистого бытия. Сам Будда в Палийских текстах не воздерживался от называния медитативной практики высших духовных качеств (любви, сострадания, сочувственной радости, уравновешенности) «пребыванием в Боге» (брахмавихара) или переживанием божественного состояния. Все истинные Мудрецы и духовные Учителя словом и делом провозгласили, что Вечное есть само сострадание, абсолютная любовь, одушевляющая вселенную.
Атлантида
В этой книге время от времени упоминается Атлантида. Для наших целей не имеет значения, существовала ли Атлантида в какой-либо форме, поддающейся количественной оценке. Геологические находки показывают, что, вероятно, существовало немало «Атлантид». Для наших целей Атлантида — метафора, символ алхимического искусства. Истинная Атлантида находится внутри вас, как и внутри всех нас. Это духовная память о том, что Каббала называет Высшим Эдемом. Рассказы о затонувшей земле, затерянной под темным морем, — это истории и мифы, которые разбиваются о берега нашего поверхностного разума. Атлантида — это место теней, но в то же время родина цивилизации. Это та прекрасная страна на Западе, где боги ходили рука об руку с человечеством. Теперь она потеряна для нас, но всегда остается доступной. Атлантида — истинная родина и истинная цель. Это Рута, Лионесс, Авалон, Небесный Иерусалим и Хай-Б разил. Это священная гора, увенчанная Городом Золотых Врат, местом рождения учителей мудрости Гермеса, Мелхиседека, Осириса, Мерлина и Кецалькоатля.