Вебер Кортни
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ
*При использовании смартфона, рекомендуем располагать его горизонтально
«Леди колодца, кузницы и зеленой земли, я ищу тебя. Бригит, я ищу тебя».
Бригит – мать, дочь, целительница, бард, воительница, богиня огня, богиня дуба, животных и магии. Бригит весны, её фестиваль Имболк, наблюдает за плодородием всех видов. Бригит – это много вещей для многих людей. В этой заманчивой книге Кортни Вебер предлагает обширную экспозицию и прославление всего, что связано с Бригитой, которая, возможно, является самой популярной фигурой в кельтской мифологии и религии. Познакомьтесь с Бригитой в её различных воплощениях – кельтской языческой богиней, христианской святой и вудон лоа.
Каждая глава заканчивается управляемыми медитациями и упражнениями, которые помогают читателям использовать исцеляющие силы Бригиты. Внутри вы найдёте заклинания, благословения, рецепты и ритуалы, ориентированные на Бригит, для любви, гармонии, защиты и многого другого.
Посвящение
Эта книга посвящается Донну Кину и Зану «Паку» Фрейзеру: Мудрецы в этом мире и Музы в другом. Мы скучаем по вам.
И, конечно же, Бриг.
Глава 1
Кто такая Бригит?
Бригит суть поэтесса, дочь Дагды. Именно Бригит, видящая, или женщина озарения, заслужила почитание у всех поэтов, ибо культ ее был велик и весьма изобилен. По этой причине её они называли богиней поэтов и дали ей это имя, сестры же ее Бригит, исцеляющая пиявками, и Бригиа, мастерица кузницы, также были богинями, то есть, тремя дочерями Дагды. И этими именами богиню Бригит называли все ирландцы.
– Кормак Кашельский, мыслитель 10 века
Она необычная, свирепая, могущественная, но в тоже время грациозная. Ей неведомы границы, о ней говорят за океаном. Её образ повсюду – в культуре, в языке, обычаях, фольклоре, молитвах и даже песнях. Только божественное провидение способно создать такое идеальное единство образов. Она стоит на страже нежных и безмятежных вод ирландских колодцев и крепких валлийских соборов. Её можно увидеть в чудотворных храмах Гластонбери, изображённую как деву с пламенными солнечными волосами. И она же есть на гаитянских вуду фресках, в виде лоа с бледным лицом в диком, вызывающем костюме, наблюдающей за кладбищем. В тоже время она святая покровительница Лойсейда (Нью-Йорк), стоящая с пастушьей сумкой над маленькой лисой. В Ирландии её имя звучит как Bhrίde, Brig-eoit, Brigit. В Шотландии – Brigh, Bridi, Bridean, Brϋd. В Уэльсе – Bregit, Breit, Breid, Freit, Ffraid, Ffred, Fride. На территории современной Франции её называли Brigette или Britta, а в Англии – Brigitae или Brigantia. Богиня кузницы, наковальни, поэтов, художников и пророков. Покровительница исцеления, огня, войны, но в тоже время Богиня воды, любви и смерти. Она благословляет маленьких животных, охраняет детей-сирот и бросает вызов власти. Она прошла огромный путь от богини местной земли до христианской святой, и потом снова вернулась к образу современной общемировой богини. Такая уникальная, как и множество языков, что произносят её имя, воплощенная в творении, разрушении, возрождении и иногда противоречии – всё это богиня Бригит.
Мой учитель считает, что её культ настолько популярен, что способен заполнить собой всё духовное пространство. Например, существует много неоязыческих ковенов, поклоняющихся ей, и их просто невозможно сосчитать. Кроме того, есть сотни церквей, женских групп, общин и других духовных или нерелигиозных благотворительных организаций, посвящённых Бригит. Она везде и её нельзя отнести к какому-то конкретному вероисповеданию.
Кто же такая Бригит? Ее образ несёт в себе множество загадок. Почему богиня, чьё происхождение связано с землёй и с водами кельтского мира, постепенно и легко обретает влияние в других сферах жизни, в том числе и в тех, что находятся за тысячи миль от её родины? С чего начинается её путь и, что более интересно, кто она теперь?
БРИГИТ ВОЗВЫШЕННАЯ:
КЕЛЬТСКАЯ БОГИНЯ
Нельзя понять Божество, не зная историю и природу самих кельтов. Корни Бригит восходят к жителям Ирландии и Британских островов. Как и сама богиня, история этих людей загадочна и сложна. Однажды я услышала хорошее сравнение – изучение исторической идентичности кельтов похоже на просмотр телевизора с выключенным звуком. Можно отчасти понять происходящее, но большинство информации неизбежно будет потеряно. Таинственные артефакты немного рассказывают нам о том, какими были древние кельты. Но у нас нет никаких дохристианских письменных свидетельств. Нам остается только догадываться о предназначении этих артефактов для самих кельтов. Соседние народы оставили довольно много письменных свидетельств об их жизни. Большая часть этих свидетельств была написана врагами кельтов, поэтому эти источники искажены, ведь их авторы не имели адекватного представления о кельтской культуре. Иногда сами Божества и мифы о них могут многое нам поведать о самих кельтах. Когда мы изучаем через образ Божества людей, мы тем самым лучше раскрываем само Божество.
По описаниям чужеземцев той эпохи, древние кельты часто вызывали зависть своей красивой одеждой и украшениями, а также внушали страх на поле боя. Однако, их критиковали за чрезмерное увлечение выпивкой и чувственными удовольствиями, но в то же время хвалили за прекрасное здоровье и физическую форму. Некоторые авторы восхищались кельтским обществом, где, как они писали, не было нищих, а также отмечали их не знающее границ гостеприимство по отношению к дружелюбным гостям. В других источниках кельты показаны как чрезмерно оберегающие охранники своих территорий и народов, настороженно относящиеся к чужакам, и способные без особых причин пролить кровь, защищая свое имущество. Их религиозный мир был не менее страстным, и сама «железная» Бригит это доказывает.
Древние кельты были могущественной цивилизацией, расцвет которой приходится на 600 год до н.э. – 400 год н.э. Они жили в Ирландии и на Британских островах, а также на территории современной Португалии, северной Италии и Испании, Франции, южной Польши и центральной Турции. Это была культура плавильного котла, возникшая из племен, иммигрировавших из богатых регионов мира, которые породнились с докельтскими коренными народами. Вероятно, Бригит возникла из целого сонма богинь – региональных богинь каменного века, привезенных иммигрирующими племенами. Как ручьи впадают в большие реки, также и эти ранние Божества напитали Бригит – и стали ее наследием с тысячелетней историей.
С развитием кельтской культуры количество божеств увеличилось. Один исследователь насчитал порядка 400 богов только на Британских островах. Имена и мифы многих из них были утеряны после христианизации. Лишь немногие из них остались запечатлены в письменных источниках, часто это делалось спустя столетия рукой римских исследователей и христианских монахов. Некоторые получили навязчивый устрашающий образ, который весьма похож на новое религиозное толкование. Тем не менее, другие описания выглядят вполне точными. Кельтские Божества являлись буквальным олицетворениями сил природы – они могли быть непредсказуемыми и могли нести людям не только благо. Так, Боги Океана снабжали едой и помогали в путешествиях, но они же могли затопить целые прибрежные деревни или забрать себе моряков. Боги Солнца давали жизнь новому урожаю, но в то же время скрывались за пеленой дождя целыми месяцами, оставляя поля гнить. Кельтские богини чаще всего были агрессивными, ненасытными, страстными и даже кровожадными, а не добрыми, нежными и любящими материнскими фигурами. Рональд Хаттон в «Языческих религиях древних Британских островов» указывает, что весьма трудно определить суть этих описаний. Они могли относиться к настоящим образам Богинь, ролевой модели кельтских женщин, фантазиям кельтских мужчин или кошмарным видениям римских исследователей, или даже христианских монахов, которые в конечном итоге записывали их. В целом, кельтских богов и богинь больше боялись, чем любили. Далекая от степенных церквей или церемониальных кругов более поздних веков, религия древних кельтов была первобытной, дикой и свирепой. Поклонение было не столько благоговением, сколько желанием защититься от этих Существ. Самый ранний культ Бригит вероятно возник из чувства страха.
Даже в процессе распространения, кельтская культура никогда не приобретала однородности. Многочисленные народы сохраняли свои местные обряды, диалекты и обычаи, но при этом у них были некоторые общие черты. Большинство практиковало анимизм – веру в то, что каждый объект наделен сознательным духом. Кроме того, существовало единое понятие для возвышенного существа – Brig или Brid. В одном средневековом списке перечислялись около десяти различных Brighid, двенадцати Brίg, и по крайней мере три из них назывались обоими именами. Поэтому многие исследователи и почитатели этих богинь – пришли к выводу, что существовала великая богиня по имени Бриг (позже Бригит), и она правила всем кельтским миром. На самом деле буквальное значение Brig «Возвышенная» или «Великая леди» часто применялось к существам женского пола, а также к женщинам, занимающим руководящие роли. Примером такого случая в Ирландии стала женщина по имени Brigh в первом веке, которая занимала должность судьи. Маловероятно, что это было её имя, скорее должность. Вариации имени Brig можно найти в названиях священных предметов, мест и концепций, таких как Bríg Ambue (Великая Госпожа Правосудия) или Bríg Brigug (Великая Дарующая Госпожа, с отсылкой к плодородной земле). Анимисты, как правило, считали дух женским, и поэтому термином Brig называли духов, по поверьям обитавших в священных местах, наподобие колодцев и кузниц. Повсеместно известная практика бардовского искусства также, как верили, содержала в себе женское начало, которое повлияло на их развитие. Со временем, Бриг получила множество функций – больших и малых – в мифах и легендах, и, наконец, стала единой, чрезвычайно популярной фигурой с весьма развитыми чертами.
Бриг, Возвышенная, была по преданиям такой высокой, что простой человек едва мог дотянуться до ее латунных башмаков. Бриг была духом множества вещей, но главным образом являлась самой зеленой земле. Будет ошибкой считать ее Богиней Земли. Бриг не являлась хранительницей или правительницей земли. Природа сама по себе была живой, одухотворенной и разумной. Бриг была ее душой, а почва, камни, холмы, реки были ее телом. В настоящее время на картинах, изображающих Бриг, можно увидеть трех одинаковых женщин, но их нет на глиняной посуде, монументах или артефактах доримской кельтской культуры. На протяжении веков вера в Бриг существовала только в слове и поклонении природе, не более того. Кельты создали немного (а может, и ни одного) резных изображений своего Божества. Если их Богиню можно было увидеть в земле, по которой они ходили, могли ли они нуждаться в ее изображении?
В конечном итоге, Бриг стали высекать на камне. Затем статуи Бриг появились на территории Британии, где ее называли Бригантией. Подобная резьба распространилась по мере усиления римского влияния на кельтский мир. Римляне часто изображали своих Божеств и, видимо, вдохновили этот процесс. Самые первые статуи и гравюры кельтских богинь были любезно сделаны самими римлянами. Поэтому неудивительно, что Бригантия очень похожа на римскую богиню Минерву, покровительницу мудрости, войны и городской жизни. Подобно Минерве, у Бригантии появились шлем на голове и копье в руках, однако ее главным атрибутом оставался кувшин с водой, который мы не обнаруживаем у Минервы. Этот водяной символ обозначал ее связь с реками и ручьями, священными для кельтского мира. Минерва обладала невероятным значением для римлян. Удивительное схожее отображение Бригантии свидетельствует о ее равнозначной важности для кельтов. По одной теории, римляне сами придумали Бригантию, чтобы местная Богиня отождествилась с их собственной на недавно захваченной территории. Услышав «Brig… Brig…» на местном коренном языке, римляне могли подумать, что существует какаято местная великая Богиня по имени Бриг, а не воплощение анимистических представлений. Хотя, с другой стороны, возможно, они были правы.
ВОЗВЫШЕННАЯ В ИРЛАНДИИ
Отношения римлян и кельтов были напряженными. Оба народа вели частые захватнические войны друг с другом. После нескольких веков такого взаимного «разграбления», римляне, в конечном итоге, взяли контроль над большей частью территории, нанеся удар по духовному и политическому центру кельтского мира – касте друидов. Некоторые ученые считают, что Бриг, Возвышенная, была главной Богиней друидов, и это имеет определенный смысл, если обратить внимание на высокое положение друидов в обществе. Друиды были жрецами и верховной властью кельтского мира. Страбон (около 24 г. до н.э.) рассматривал друидов как представителей одного из трех классов знати: друидов, предсказателей и бардов. Другие писатели того времени отмечали, что «ни один человек не может говорить до короля, и ни один король не может говорить до друида». Но с постепенным возрастанием влияния римлян на весь кельтский мир, друидское жречество распалось, а распространение и почитание Богини сократилось до одной территории, названной в честь Бригантии – Британией. Упоминания о ней осталось в фольклоре по всему региону, но именно в Ирландии Возвышенная получила свой триумф. Там ее стали называть Бригит.
Некоторые полагают, что британские друиды, спасаясь от римского гнета, привезли свою Бриг, в виде Бригантии, в Ирландию, где ирландские друиды быстро включили ее в свой местный пантеон. Однако другие настаивают на том, что Бригит все это время была в Ирландии, тогда как от наплыва беженцев ее почитание усилилось, так как они узнали в ней свою Возвышенную. И все же другие ученые говорят, что Бригит всегда была богиней только ирландской провинции Лейнстер и никогда не имела ничего общего с Бригантией, испытавшей влияние Минервы. Римляне так и не добрались до Ирландии, и по мере того, как Бриг во множестве ее форм и проявлений исчезала в большинстве мест, в этой стране сохранилась большая часть кельтского наследия, в том числе и Возвышенная.
В духовном мире кельтов цифра три связана с божественными проявлениями, поэтому Богиня Бригит присутствует в легендах и образах в тройственной форме. На современных картинах Бригит часто предстает в образе девы, матери и старухи, где три сестры ассоциируются с фазами луны: растущая, полная и убывающая, однако подобная корреляция не совсем верна. С самого начала Бригит рассматривалась как солярное Божество, и представала в виде трех сестер: целительницы (Ban leighis), мастерицы кузницы (Ban goibnechtae) и поэтессы (Ban fhile). Бригит была не только олицетворением живой земли, но и живым воплощением весны. В шотландском фольклоре колдунья Калех, Королева Зимы, с наступлением зимы запирает Бригит в горе Бен-Невис и потом отпускает ее в первые дни весны. Согласно другой интерпретации Калех и Бригит, это единая богиня с двумя разными лицами – миловидным и изможденным. Бригит считалась подательницей молока, которое обычно появлялось с первых дней февраля в праздник Имболк, чье название переводится как «молоко». По этой причине ее так же называли хранительницей овец и скота. В сферу влияния Бригит входили самые важные для кельтской культуры явления. Ее значимость сохранялась даже после прихода в Ирландию христианства.
БРИГИТ: ВОИНСТВЕННАЯ СВЯТАЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ МЯТЕЖНИЦА
По мере распространения христианства в Европе, некоторые Боги коренных религий либо игнорировались церковью, либо перешли в фольклор. Некоторых в новом христианском учении понизили до статуса демонов. Другие стали героями легендарного прошлого, где сохранили свою позицию и магические способности. Однако же были и те, в основном наиболее важные, которых преобразили в святых. Роль любимой святой досталась и Бригит в следующей главе ее истории.
Идея о переносе любимого Бога или Богини из древнего языческого пантеона в перечень святых может показаться болезненной для тех, кто искренне привержен старой религии. Некоторые могут увидеть в этом переходе от Бога к святому, своеобразное понижение в ранге, хотя люди, любящие и почитающие святых, могут с ними не согласиться. В частности, Бригит, по всей видимости практически не утратила (или совсем не утратила) божественных черт, она почитается с такой силой и рвением, что соперничать с ней может только Святой Патрик. Святая Бригитта ассоциировалась с христианской фигурой Богини-Матери Марии, как «Мария Гэльская» или «Приемная мать Христа», а в некоторых легендах она упоминается как повитуха девы Марии. За исключением архангелов, очень немногие святые играют такую важную роль в католицизме. Несмотря на это, святая Бригитта обладает не свойственным святой характером, так как царит на поле сражений или возмутительным образом противостоит главам Церкви.
Святая Бригитта является одновременно исторической фигурой и героем фольклора, но объединяет ее с языческой богиней двойником не только имя. Как раз благодаря святой Бригитте мы можем более глубоко понять образ кельтской богини Бригит. Считается, что великий Собор Святой Бригитты в Килдэре, Ирландия, был основан самой святой. Есть популярная теория, что некогда на этом месте был языческий храм, в нем горел вечный огонь в честь Богини Бригит. Как и в случае с наследием Бриг, понятие «Бригит», скорее всего, обозначало титул, а не имя главной друидессы Бриг или Великой Госпожи Килдэра. Эта Бригит заботилась о святилище, а затем проследила за переходом верования из язычества в католицизм. Возможно, она поступила как мудрый лидер и согласовала этот переход на своих условиях. Согласно истории, монахиня-друидесса была рукоположена в игуменью Килдэра случайно. Епископ Ибар, проводя литургию, прочитал не тот отрывок и наделил Бригит очень высоким статусом, неслыханным для женщин даже в современном католицизме. Если вся эта история правдива, то ее вряд ли стоит считать случайностью. Друидессы обычно занимали высокие посты, в отличие от монахинь. Сохранение уважаемой друидессы на влиятельном посту было выгодно Церкви, ведь тем самым она укрепила союз с местным населением. После смерти она стала святой Бригиттой. Даже в новой вере Бригит заняла высокое положение.
В легендах эта женщина описывается такой же яростной и воинственной, как и языческая Богиня, но в то же время она была непримиримым борцом с бедностью. Она была известна своей щедростью, отдавая нуждающимся все, что могла. После своей смерти эта важная дама была похоронена в церкви Килдэр в изысканном гробу. А вокруг неё лежали подарки и сокровища от членов общины. Вскоре после этого гробница была разграблена. Хотя такое преступление весьма прискорбно с точки зрения утраты исторических артефактов, оно показывает нам настоящее наследие святой, ведь даже после смерти, она продолжала помогать бедствующим.
Некоторые считают, что у святой Бригитты в монастыре была подруга или сестра по имени Дарлугдаха (Darlughdacha), означает «дочь бога Луга». После смерти Бригит она стала главой аббатства Килдэра. Другие источники упоминают о том, что сама Бригитта называлась Даргугдаха и была дочерью Луга, тогда как понятие «Бригитта» обозначало только ее положение. Есть сведения о том, что Бригит и Дарлугдаха делили одну постель. Однажды Бригитта поймала пристальный взгляд своей подруги на проходящем мимо воине. Тогда Бригитта заставила ее ходить в башмаках, наполненных горящими углями, в знак покаяния. Не совсем ясно зачем она отдала такой приказ – то ли из-за нарушения её подругой монашеского обета целомудрия или для усмирения своей же ревности, после того как узнала о их любовной связи. Угли и непримиримость больше свойственны языческим Богиням огня и войны, чем обычной святой. Кроме того, Церковь в Килдэре утратила некоторые свои языческие истоки. Название города Килдэр (cill dara) переводится как «церковь дуба». Дуб не сильно почитается в христианстве, и вечные огни обычно не посвящаются католическим святым, однако оба эти аспекта занимают видное место в культе святой Бригитты. Разрыв между языческими и христианскими обрядами в честь этой Богини действительно довольно мал.
Святая Бригитта сформировала важное звено в религиозной и духовной жизни первых ирландских католиков путем соединения изначальной религии и новой. Это святая известна своими чудесами исцеления, заботой о животных, в частности о коровах (ведь Бригит связана с молоком). Все это также есть и у языческой богини. Кроме того, Бригитта самоотверженно помогала другим людям, боролась против деспотических сил церковных лидеров. Поэтому нельзя отрицать трансформацию богини в святую. Кроме того, благодаря канонизации сохранился её культ и это еще одно доказательство особого почитания этой богини.