Габор Кланичай, Ева Поч
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ
*При использовании смартфона, рекомендуем располагать его горизонтально
Перед вами сборник увлекательных и вместе с тем строго академических статей историков и этнографов, посвящённых феномену одержимости. Почему так сложно распознать, кто овладел человеком — адский демон или ангел Господень? Как украденная моряком у саамской колдуньи черная кошка изменила историю Норвегии? Почему именно женщины обычно становятся святыми — или колдуньями? Чем отличается мрый от стриги? Откуда произошёл Добрый Народ и колдовство Ши? Все эти, а также многие другие вопросы всесторонне рассматривались участниками конференции «Демоны, духи и ведьмы», прошедшей в Будапеште.
ВВЕДЕНИЕ
Габор Кланичай и Ева Поч
Работы, собранные в этом издании, были выбраны из большого объема исследовательских материалов. Это первый из трех томов, в котором представлено одиннадцать из сорока трех статей, связанных с темами, затронутыми на междисциплинарной конференции 1999 года в Будапеште «Демоны, духи и ведьмы». Историки, этнологи и фольклористы четырех континентов собрались, чтобы обсудить свои исследования, посвященные столь важной сфере духовного опыта человека, а именно форме и способам общения с представителями других миров, и основным религиозно-этнологическим концепциям, используемым для понимания этого опыта.
Конференция 1999 года стала венцом серии исследований, начавшейся еще в начале 1980-х годов с создания дискуссионной группы в Этнографическом институте при Венгерской академии наук в рамках фольклорного и исторического изучения судебных процессов над ведьмами в Венгрии. Изначально эта группа должна была подготовить компьютерный анализ тысяч историй о ведьмах и сотен признаний в колдовстве, хранящихся в «архивах репрессий», сокровищнице народных верований. Целью нашего проекта была систематизация мифов о колдовстве и историй о ведьмах посредством кодировки и классификации информации из судебных материалов. Однако этот проект оказался слишком амбициозным. Сперва мы долго спорили о структуре нашей довольно сложной классификации и экспериментировали с различными, более гибкими программами баз данных (заканчивая “κλειω”, разработанным в Институте истории Общества Макса Планка в Геттингене). Нам также удалось собрать группу студентов-энтузиастов, желающих поучаствовать в этом предприятии. В результате, мы потратили много времени, упорядочивая, исправляя и стандартизируя большой объем закодированных данных. Мы по-прежнему не достигли того этапа, когда наша база данных могла бы быть представлена, как мы надеялись, для всеобщего использования (ср. Кланичай, Поч, Тот Г. и Волош, 2001). И все же наша работа дала ощутимые результаты в трех довольно неожиданных направлениях: издание источников, международные контакты и расширение перспектив исследований.
Системное изучение неизданных материалов, посвященных охоте на ведьм, в архивах Венгрии и соседних стран способствовало изданию семи томов судебных процессов над ведьмами (Шугар, Кланичай, Кристоф и Поч, 1–2; 1989, Бешшеньеи, 1–2, 1997–2001; Кисс и Пал-Антал, 2002; Балог, 2003), еще три должны быть в скором времени опубликованы. Такое большое количество изданных судебных преследований за колдовство также стало результатом нашей работы (Тот Г., 2000) и использования многочисленных книг и исследовательских материалов (Поч, 1989, 1999, 2001; Кланичай, 1990, 1991; Кристоф, 1998; Кланичай и Кристоф, 2001).
Во-вторых, наша исследовательская работа способствовала установлению связи между различными международными сообществами по исследованию колдовства. Были затронуты актуальные темы, ставшие явными после анализа колдовства в Европе раннего Нового времени на конференции 1984 года в Стокгольме (Анкарлоо и Хеннингсен, 1990), среди которых, прежде всего, преследование ведьм на «периферии» Европы, в Скандинавии и центре Восточной Европы. Эти новые знания побудили нас в 1988 году организовать вторую подобную конференцию в Будапеште: «Вера в существование ведьм и охота на них в Центральной и Восточной Европе» (Кланичай и Поч, 1991–1992). На этой встрече собрались ведущие эксперты в области современного исследования колдовства на Западе, а также большое количество историков и фольклористов из Центральной и Восточной Европы, чья работа до сих пор во многом неизвестна или игнорируется международными исследованиями. Более поздние документы, посвященные охоте на ведьм в этих регионах, которая имела место быть еще в XVIII веке, в значительной степени способствовали изучению данной области. Анализ материалов, посвященных шаманизму, вере в духов, колдунов и различным народным преданиям в Восточной и Юго-восточной Европе, способствовал обсуждению весьма неоднозначного вопроса, а именно происхождения концепции шабаша ведьм.
В 1990 годах на крупных международных собраниях наблюдался настоящий подъем интереса к исторической антропологии охоты на ведьм в Европе. Основополагающая работа Кита Томаса “Religion and the Decline of Magic” («Религия и закат магии») (1971) упоминалась на конференции в Эксетере в 1991 году (Барри, Хестер и Робертс, 1996), на конференции ENS 1992 года в Фонтенэ-Сен-Клу, посвященной шабашу ведьм (Жак-Шакен и Прео, 1993), важном региональном обзоре в Лемго в 1992 году (Вильбертц, Шверхофф и Шеффлер, 1994), на конференции 1994 года о колдовстве и целительстве в Амстердаме, на семинарах, организованных рабочей группой “Arbeitskreis interdisziplinäre Hexenforschung” (Лоренц и Шмидт, 1994; Лоренц и Бауэр, 1995), в ходе обсуждений и дискуссий по вопросу происхождения образов шабаша рабочей группой Агостино Паравичини Бальяни в Лозанне (“L’imaginaire du Sabbat”, 1999), на конференции в Суонси, Уэльс, о «языках колдовства» (Кларк, 2001). Конференция, которую мы организовали в 1999 году, стала частью этой серии собраний. Мы не будем преуменьшать важность этой конференции при отборе работ, представленных в наших трех томах (как сегодня это делают большинство сборников исследований), вместо этого мы хотели бы подчеркнуть необходимость стимулирующих обсуждений. Конференция стремилась обратить внимание специалистов на историю колдовства и демонологии (в том числе ученых из Скандинавии, Балкан и Израиля) и дать возможность докторантам из Центрально- Европейского университета представить свой свежий взгляд на эти исторические проблемы. Мы хотели рассмотреть вопросы, касающиеся колдовства, шаманизма, одержимости духами и демонологии, с нового, синтетического угла, с точки зрения растущего поля исследований ученых в Будапеште.
На самом деле, это третье «случайное следствие» научной работы, которую мы начали в 1980-х: систематическое развитие дискуссионных собраний, посвященных вопросам преследования ведьм в более широком контексте исторических изменений народных верований, архаичной веры в фей и шаманов (Хоппаль, 1984, Поч, 1989, 1999), взаимному влиянию «научной» ритуальной магии и «массовых» практик для общения со сверхъестественной сферой. Венгерские фольклористы и историки относительно недавно обсуждали эти вопросы на серии семинаров “Ecstasies, visions, dreams” («Экстазы, видения, сны») (Поч, 1998), “Soul, death and the other world” («Душа, смерь и потусторонний мир») (Поч, 2001а), “Microcosmos and macrocosmos” («Микрокосм и макрокосм») (Поч, 2003), “Blessing and curse, miracle and witchcraft” («Благословление и проклятие, чудо и колдовство») (Поч, 2004). Тема конференции 1999 года «Демоны, духи и ведьмы» также была сформулирована в этом же ключе.
При определении нашего круга интересов мы также полагались на последние международные тенденции. Случаи современного колдовства и других психических систем, например, шаманизма и одержимости, вновь стали интересны в 1990-х годах ученым, работавшим с методами антропологического исследования, основанными на полевом изучении и включенном наблюдении. В некоторых регионах на «периферии» Европы, например, в Португалии, на юге Италии, в Греции, на территории бывшей Югославии, в Прибалтике и Венгрии, по-прежнему существуют несколько изолированных сельских общин, сохранивших народные традиции в устной передаче. Текущие исследования их культуры позволили получить новые данные, касающиеся нашего вопроса. Между тем, тематическое поле этих исследований должно быть расширено в еще одном направлении и включать современное язычество и эзотерические движения нового времени. Традиционные этнографические и фольклорные исследования постепенно «впитывают» современный антропологический подход, изучая явления народного фольклора и психические системы, как в их социальном контексте, так и в том, как они проявляются в обществе. Отчасти это связано с внутренней сменой парадигмы отдельных «национальных» этнологий, и отчасти — с влиянием культурной и социальной антропологии, которая рассматривала крестьян Европы как еще одно антропологическое поле, в котором мы можем изучать феномен «иного». Мы могли бы упомянуть здесь исследования Юго-Восточной Европы английских и американских ученых, например, превосходное исследование “Demons and the Devil” («Демоны и дьявол»), проведённое на острове Наксос Чарльзом Стюартом (1991) или «внутреннее» исследование итальянскими антропологами проявлений одержимости (Пицца, 1998). Комплексный подход к культуре историков-антропологов мог бы стать еще одним стимулом в этой области; что касается развития тем и источников их исследований, то они часто на несколько шагов впереди фольклористов. Давайте обратимся к работе Оуэна Дэвиса “Witchcraft, Magic and Culture 1736–1951” («Колдовство, магия и культура 1736– 1951») (1999), где он анализирует явление колдовства в Англии XVIII и XIX веков на основе доступных печатных материалов массовой культуры, газет и журналов. Историки также представили многочисленные формулировки обвинений в колдовстве, которые были популярны в европейских деревнях ХХ века, в последнем томе сборника “Witchcraft and Magic in Europe” («Колдовство и магия в Европе») (Блекур, 1999).
Кажется очевидным, что вопросы, которые мы стремились исследовать, предполагают тесное сотрудничество этнографов, историков, антропологов и религиоведов. Одной из наших главных целей на конференции 1999 года стала организация «места встречи» представителей этих областей; к этому же стремились и многие другие международные конференции. Примером этому служат два опубликованных тома Оуэна Дэвиса и Виллема де Блекура (2004а и 2004b), в которых историки и фольклористы совместно представили ряд исследований, где изучили развитие европейских верований «за пределами судебных процессов над ведьмами» с эпохи Просвещения и вплоть до ХХ века.
Различные темы, представленные в наших трех томах, были составлены на основе этих аспектов. Помимо анализа народной культуры и исторической антропологии, мы включили исследования истории религии, этнопсихиатрии, истории искусства, литературы и других сфер в рамках взаимосвязи, сосуществования и конфликтов популярных систем верования, иудейско-христианской мифологии и демонологии в средневековой и современной Европе. Мы изучили местные различия в структуре некоторых европейский мифологий с точки зрения влияния еврейской и христианской демонологии, обращая особое внимание на расхождения в развитии Запада и Востока и, как следствие, в отношении научной демонологии к народным системам убеждений в этих двух европейский регионах. Работы, представленные здесь, затрагивают феноменологическое и теоретическое исследование характерных концепций, действующих лиц и ситуаций, связанных с темами колдовства, чародейства, транса, видений и одержимости, конфликтами святых, целителей, провидцев и шаманов с представителями зла; особую роль духов в отношениях проводников, защиты, одержимости, причинения вреда и исцеления; роль дохристианских, иудейских и христианских духовных миров, мстительные духи, явления привидений и противоборство дьявола и святого. В рамках этих тем уделяется особое внимание взаимосвязи обрядов и верований, фольклора и литературы, исследованию изменений с течением времени, наследию различных дохристианских мифологий, а также изучению синкретических форм древних, средневековых и современных систем верований и обрядов. Для объяснения европейских проблем так же было использовано несколько «чистых» примеров из религиозно-этнологических исследований за пределами Европы.
В рамках этого более широкого круга вопросов настоящий том сосредоточен на проблеме общения с потусторонним миром. Авторы обсуждают явление одержимости духами и перемены в его интерпретации на протяжении истории, описания предполагаемых путешествий в потусторонний мир с целью общения с мертвыми. Наконец, авторы проводят сравнительный анализ исторических архетипов такого рода религиозных проявлений (пророчество в трансе, гадание и шаманизм).
Пять исследований, посвященных одержимости, распознаванию демонов и толкованию дьявольских видений и явлений, рассматривают это общение со сверхъестественным с разных точек зрения, поочередно фокусируясь на его роли в жизни отдельного человека или местного общества, или, в более широком смысле, в церковной или общественной культуре. Эти исследования дополняют друг друга в хронологическом смысле. Каждый автор развивает общую, главную проблему этих исследований в своем направлении: некоторые из них изучают связь одержимости духом с другими психическими системами, например, колдовством и шаманизмом, другие помещают исторические исходные материалы в контекст современного медицинского дискурса или исследуют роль этих проявлений в более широких религиозных и политических спорах своей эпохи.
Нэнси Касиола уделяет внимание широко обсуждаемой проблеме позднесредневекового представления о женском благочестии — о различении духов. Она начинает движение к этой теме «извне» (т.е. с точки зрения тех признаков меняющегося взаимодействия тела и души, что могли быть доступны сторонним наблюдателям) и «сверху» (т.е. с точки зрения богословов, пытающихся найти четкие критерии, по которым они могли бы судить о внутренней духовной природе некоего человека).
В ее ярком описании мы можем наблюдать историческую эволюцию того, как некоторые представители позднесредневековой духовной элиты пытались адаптировать процесс различения духов, как они разрабатывали физиологическую теорию для различения божественной и дьявольской одержимости и, наконец, как эта теория, в конце концов, оказалась бесполезной.
Если Касиола анализирует общие черты эволюции, Рената Миколайчик рассматривает интересные частные взгляды и теории о природе демонов согласно Витело, силезскому ученому XIII века. Витело утверждал, что демоны не бессмертны, однако они живут очень долго, и эти разумные существа не могут склонять людей к греху. Видения и явления демонов он объяснял естественными причинами, теориями, берущими начало из «гуморальной медицины» того времени — интересный пример рационалистического отношения в средневековой естественной науке.
Моше Шлуховски дополняет рассуждения Касиолы относительно попыток богословов разработать теорию различения духов. Исследуя первые известные современные случаи одержимости во Франции, Шлуховски фокусируется на случаях церковного/медицинского лечения: «самопреобразовании» одержимых людей, испытанном сперва ими самими, а затем их непосредственным окружением. Благодаря своему анализу он приходит к важному выводу, что различение духов следует рассматривать не только как богословский вопрос, но и как акт переговоров между мужчинами и женщинами, мирянами и духовенством.
Софи Худард занимается переосмыслением теорий различения духов начала XVII века. Она сосредоточена на более общих сомнениях относительно той реальности, что скрыта за любым мистическим и зрительным опытом, и, как следствие, неоднозначностью признаков, на которых могло бы основываться различение духов. Возникший новый подход развивающегося рационализма становится ведущим в анализе биографий этих мистиков и различных концепций того, как Бог и демоны могли присвоить себе физическое пространство в телах одержимых. Наблюдая постепенную деградацию классических образов «хороших» и «плохих» ангелов, традиционно ярких символов сверхъестественного, она, с другой стороны, демонстрирует, что случаи одержимости приобретают в эту эпоху новый смысл и становятся важными инструментами в политической жизни французской монархии.
Исследование Евы Поч рассматривает системы одержимости в кон тексте взаимообмена между церковной и народной культурами, начиная с христианских форм божественной и дьявольской одержимости и продолжая архаичными верованиями, связанными с одержимостью духами мертвых и различными разновидностями медиумизма. Она также изучает другие системы верований, например, колдовство и существование мар, отличные от одержимости, однако допускающие подобное толкование. Она приходит к выводу, что различные системы одержимости духами были гораздо более распространены в европейских культурах на периферии религиозной жизни, чем мы предполагали до сих пор. По всей вероятности, они играли более важную роль в общении со сверхъестественным, чем так называемые шаманистские системы верований.
Вторая линия исследований в данном томе посвящена важной группе синкретических (языческих / христианских) практик общения со сверхъестественным: различным формам контакта с духами мертвых. Они изучают новые, ранее неизвестные аспекты этих явлений на основе недавно обнаруженных документов и новых фольклорных материалов.
Исследование Вольфганга Берингера показывает, как в XV веке вальденсы стали приравниваться к ведьмам. Его работа предлагает необычное толкование некоторых вопросов, касающихся начала преследований ведьм, среди которых происхождение демонологической концепции шабаша. Благодаря тщательному анализу судебных материалов, богословских трудов и иконографии в регионах проживания вальденсов в эпоху Позднего Средневековья (Швейцария, Савойя, Пьемонт), связанных с обвинениями в «ночных полетах» и посещении шабашей, он находит в сельских общинах вальденсов всевозможные верования и обряды, касающиеся общения с мертвыми. Фольклором раннего Нового времени он подкрепляет свое предположение о том, что некоторые духовные лидеры сельских общин поддерживали квазишаманские отношения с «добрым народом» (т.е. доброжелательными мёртвыми и феями) (ср. Берингер, 1994). Помимо этого, обвинения вальденсов в колдовстве могли быть также вызваны реальными ночными собраниями членов еретической секты с их некатолическими обрядами. Но все это вопрос tertium comparationis.
Ток Томпсон пишет о связи фей в ирландском фольклоре с царством мертвых. Его примеры заимствованы из легенд, преимущественно сохранившихся и по сей день. На их основе он строит целостную модель, которая использует в том числе результаты исторических, археологических и лингвистических исследований.
Словенский фольклорист Роберто Дапит проводил собственные исследования на словенской территории в Италии, в долине Резия. Он анализирует причины видений, изучая народные легенды из собранной им самим коллекции. В ходе своего анализа он предлагает несколько ценных наблюдений относительно роли общения с призраками умерших в современном обществе.
Что касается экстатических состояний и видений, то последние три исследования связаны с различными аспектами транса и шаманизма. Статья Кристы Агнес Тучай посвящена средневековой Европе. Она не говорит о «европейском шаманизме» как таковом, а сосредоточена на средневековых колдунах и прорицателях, которых она называет «шаманоподобными фигурами», поскольку их методы предсказаний основаны на трансе. Опираясь на германские источники, она описывает прорицателей и их техники (гидромантия, гадание по кристаллам или снам), подчеркивая их древние культурные корни и связь с христианскими мистическими течениями.
Петер Бухгольц предлагает обзор одной из наиболее чистых из известных нам форм европейского шаманизма, а именно наследия скандинавского шаманизма, существующего в поселениях Исландии и Гренландии. Источники, которые он уже представил в своих более ранних работах, здесь дополнены недавними археологическими находками, обогатившими наши скудные знания о ритуале útiseta. Он также предлагает иное понимание мировоззрения, космогонии и обрядов германского шаманизма (связанных с «земным потусторонним миром» и «шаманским деревом»).
Наконец, Руне Хаген анализирует материалы XVI века о другой «чистой» форме европейского шаманизма, шаманизме саамов Северной Норвегии и Северной России. Он дополняет наши представления о взаимосвязи шаманизма и колдовских верований увлекательной историей о превращении «кошки-шамана» в «кошку-ведьму». Документ, который он анализирует, представляет собой хронику морского путешествия короля Дании и Норвегии Кристиана IV в 1599 году на северные территории. На своем пути король встретился с лапландскими колдунами, которые рассказали ему о своих шаманских обрядах. Король Кристиан забрал у них кошку, и в результате по пути домой датский флот попал в разрушительный шторм. Виновницей этого происшествия была признана кошка саамских шаманов. Два года спустя в Финляндии началась охота на ведьм…
Содержание второго и третьего томов прилагается к этому предисловию. Очерки второго тома касаются сопоставления христианской демонологии и популярной мифологии. Демонология, которую они освещают, берет свое начало в научной и массовой культуре Средневековья, раннего Нового времени и современности, католических, протестантских, православных и иудейских текстах, исследованиях Скандинавии, Восточной Центральной Европы и Балкан, а также «приправлена» несколькими более отдаленными примерами: Ирландией и Монголией. Третий том посвящен новым идеям, которые может представить эта более широкая перспектива для понимания мифологии и преследований колдовства. Недавно разработанное новое видение возникновения концепции шабаша ведьм, с особым вниманием к существенным и горячо обсуждаемым предложениям Карло Гинзбурга (1989), стало одной из центральных идей многих исследований. Другой ряд вопросов связан с правовыми механизмами, социальными контекстами и народными легендами, поддерживающими веру в колдовство на протяжении всей истории.
В конце этого краткого вступления позвольте нам выразить особую благодарность Эстер Чонке-Такач, которая помогала нам в работе с текстами. Мы также хотели бы выразить признательность организациям, поддержавшим конференцию и последующую публикацию материалов: Венгерский фонд Сороса, OTKA (Венгерский фонд научных исследований), предоставивший два гранта (T30691 и T46472) и Collegium Budapest — Институт передовых исследований.
Декабрь, 2004
БИБЛИОГРАФИЯ
Ankarloo, Bengt, Gustav Henningsen, eds. (1990). “Early Modern European Witchcraft. Centres and Peripheries”. Oxford: Clarendon Press.
Behringer, Wolfgang (1994). “Shaman of Oberstdorf: Chonrad Stoeckhlin and the Phantoms of the Night”. Trans. H.C.E. Midelfort. Charlottesville: University Press of Virginia.
Benedek, Katalin and Eszter Csonka-Takács, eds. (1999). “Démonikus és szakrális világok határán”. Mentalitástörténeti tanulmányok Pócs Éva 60. születésnapjára (Between Demonic and Sacral Worlds. Studies in the History of Mentalities. For Éva Pócs on her Sixtieth Birthday). Budapest: MTA Néprajzi Kutatóintézet.
Bessenyei, József, ed. (1997–2001). “A magyarországi boszorkányság forrásai 1–2” (Sources of Witchcraft in Hungary). Budapest: Balassi Kiadó.
Blécourt, Willem de, Ronald Hutton and Jean La Fontaine, eds. (1999). “The Twentieth Century. Witchcraft and Magic in Europe”. Том 6. London: The Athlone Press.
Clark, Stuart, ed. (2001). “Languages of Witchcraft. Narrative, Ideology and Meaning in Early Modern Culture”. London: Macmillan.
Davies, Owen (1999). “Witchcraft, Magic and Culture 1736–1951”. Manchester – New York: Manchester University Press.
Davies, Owen and Willem de Blécourt, eds. (2004a). “Beyond the Witch Trials. Witchcraft and Magic in Enlightenment Europe”. Manchster–New York: Manchester University Press.
—, eds. (2004b). “Witchcraft Continued. Popular Magic in Modern Europe”. Manchester: Manchester University Press.
Ginzburg, Carlo (1989). “Storia notturna. Una decifrazione del Sabba”. Turin: Einaudi. (In English: “Ecstasies. Deciphering the Witches’ Sabbath”. Trans. R. Rosenthal. New York: Pantheon, 1991.)
Hoppál, Mihály, eds. (1984). “Shamanism in Eurasia”. Göttingen: Herodot.
Jacques-Chaquin, Nicole, and Maxime Préaud, eds. (1993). “Le sabbat des sorciers XVe–XVIIIe siècles”. Grenoble: Jérôme Millon.
Kiss, András and Sándor Pál-Antal, eds. (2002). “A magyarországi boszorkányság forrásai 3” (Sources of Witchcraft in Hungary). Budapest: Balassi Kiadó.
Klaniczay, Gábor, Ildikó Kristóf, Éva Pócs, eds. (1989). “Magyarországi boszorkányperek. Kisebb forráskiadványok gyűjteménye 1–2”. (Hungarian Witchtrials. Collection of Smaller Publications). Budapest: MTA Néprajzi Kutató Csoport.
Klaniczay, Gábor (1990). “The Uses of Supernatural Power. The Transformations of the Popular Religion in Medieval and Early Modern Europe”.
Trans. by Susan Singerman. Ed. Karen Margolis. Cambridge: Polity Press– Princeton: Princeton University Press.
—. (1991). “Heilige, Hexen, Vampire”. Vom Nutzen des Übernatürlichen. Trans. Hanni Ehlers and Sylvia Höfer, Berlin: Wagenbach.
Klaniczay, Gábor, Éva Pócs, eds. (1991/2). “Witch Beliefs and Witch-Hunting in Central and Eastern Europe” (Conference in Budapest, Sept. 6–9, 1988). [= Acta Ethnographica Hungarica 37]
Klaniczay, Gábor, Éva Pócs, Péter Tóth G., Robert Wolosz (2001). “A Κλειω-boszorkányper-adatbázis” (The Κλειω itchtrial Database).
Éva Pócs, eds.? “Demonológia és boszorkányság Európában”. Budapest: L’Harmattan, 293–335.
Klaniczay, Gábor, Ildikó Kristóf (2001). “Écritures saintes et pactes diaboliques. Les usages religieux de l’écrit (Moyen Âge et Temps modernes).” Annales. Histoire, Sciences Sociales 56, no. 4–5 (Juillet – Octobre): 947–80.
Kristóf, Ildikó (1998). “Ördögi mesterséget nem cselekedtem”. A boszorkányüldözés társadalmi és kulturális háttere a kora újkori Debrecenben és Bihar vármegyében (“I never practised devilish crafts.” Social and cultural background of witchhunting in early modern Debrecen and Bihar county). Debrecen: KLTE Néprajzi Tanszék.
“L’imaginaire du Sabbat”. Edition critique des textes les plus anciens (1430 c.–1440 c.). (1999). eds., Martine Ostorero, Agostino Paravicini Bagliani, Kathrin Utz Tremp, Catherine Chène. Lausanne.
Lorenz, Sönke, Jürgen Michael Schmidt, eds. (1994). “Hexen und Hexenverfolgung im deutschen Südwesten”. Ausstellung des Badischen Landesmuseums in Zusammenarbeit mit dem Institut für Geschichtliche Landeskunde der Universität Tübingen. Aufsatzband. Volkskundliche Veröffentlichungen des Badischen Landesmuseums Karlsruhe. Bd. 2/2. Ostfildern.
Lorenz, Sönke and Dieter Bauer, eds. (1995). “Das Ende der Hexenverfolgung”. (Hexenforschung. Bd. 1.) Stuttgart.
Pizza, Giovanni (1998). “The Virgin and the Spider: Revisiting Spirit Possession in Southern Europe.” Cristina Papa, Giovanni Pizza, Filippo M. Zerilli, eds. Incontri di etnologia europea. European Ethnology Meetings. Napoli: Edizioni Scientifiche Italiane, 49–81.
Pócs, Éva (1989). “Fairies and Witches at the Boundary of South-Eastern and Central Europe”. Folklore Fellows’ Communications 243. Helsinki: Akademia Scientiarum Fennica.
—, ed. (1998). “Eksztázis, álom, látomás. Vallásetnológiai fogalmak tudo-mányközi megközelítésben. Tanulmányok a transzcendensről 1”. (Ecstasy, dream, vision. Notions of religious ethnology in interdisciplinary approach. Studies on the transcendental 1). Budapest – Pécs: Balassi Kiadó – University Press.
—. (1999). “Between the Living and the Dead. A Perspective on Witches and Seers in the Early Modern Age”. Trans. Sz. Rédey and M. Webb. Budapest: Central European University Press.
—, ed. (2001). “Demonológia és boszorkányság Európában” (“Demonology and Witchcraft in Europe”). Studia Ethnologica Hungarica 1. Budapest: L’Harmattan – PTE Néprajz Tanszék.
—, ed. (2001a). “Lélek — halál — túlvilág. Vallásetnológiai fogalmak tudomány-közi megközelítésben. Tanulmányok a transzcendensről 2”. (“Soul, death, the other world. Notions of religious ethnology in interdisciplinary approach. Studies on the transcendental 2”). Budapest: Balassi Kiadó.
—. (2002). “Magyar néphit Közép- és Kelet-Európa határán” (‘Hungarian folk beliefs on the borderline of Central and Eastern Europe’). Budapest: L’Harmattan.
—, ed. (2003). “Mikrokozmosz — Makrokozmosz. Vallásetnológiai fo galmak tudományközi megközelítésben. Tanulmányok a transzcendensről 3”. (“Microcosmos — macrocosmos. Notions of religious ethnology in interdisciplinary approach. Studies on the transcendental 3”). Budapest: Balassi Kiadó.
—, ed. (2004). “Áldás és átok, csoda és boszorkányság. Vallásetnológiai fogalmak tudományközi megközelítésben. Tanulmányok a transzcendensről 4”. (“Blessing and curse, miracle and witchcraft. Notions of religious ethnology in interdisciplinary approach. Studies on the transcendental 4”). Budapest: Balassi Kiadó.
Sugár, István, ed. (1987). “Bűbájosok, ördöngősök, boszorkányok Heves és KülsőSzolnok vármegyékben” (“Enchanters, Possessed and Witches in Heves and KülsőSzolnok Counties”). Budapest: MTA Könyvtára.
Stewart, Charles (1991). “Demons and the Devil. Moral Imagination in Modern Greek Culture”. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
Thomas, Keith (1971). “Religion and the Decline of Magic. Studies in Popular Beliefs in Sixteenth and Seventeenth Century England”. London: Penguin Books.
Wilbertz, Gisela, Gerd Schwerhoff and Jürgen Scheffler, eds. (1994). “Hexenverfolgung und Regionalgeschichte. Die Grafschaft Lippe im Vergleich”. Bielefeld: Verlag für Regionalgeschichte.
СОДЕРЖАНИЕ ДВУХ ПОСЛЕДУЮЩИХ ТОМОВ СБОРНИКА
ХРИСТИАНСКАЯ ДЕМОНОЛОГИЯ
И ПОПУЛЯРНАЯ МИФОЛОГИЯ
(«Демоны, духи, ведьмы», том 2)
Научная демонология, образы дьявола
Бенедек Ланг, “Demons in Krakow, and Image Magic in a Magical Handbook” («Демоны в Кракове и образ магии в магическом справочнике»)
Анна Кузнецова, “ ‘A Wall of Bronze’ or Demons versus Saints: Whose Victory?” («“Стена из бронзы” или Демоны против святых: кто победит?»)
Эржебет Татаи, “An Iconographical Approach to Representations of the Devil in Medieval Hungary” («Иконографический подход к образу дьявола в средневековой Венгрии»)
Дьёрдь Э. Сёньи, “Talking with Demons. Early Modern Theories and Practice” («Разговоры с демонами. Теория и практика раннего Нового времени»)
Ева Сачвай, “Protestant Devil Figures in Hungary” («Образы дьявола у протестантов Венгрии»)
Ульрика Вулф-Кнутс, “The Devil and Birthgiving” («Дьявол и деторождение»)
Взаимовлияние элиты и народных концепций
Карен П. Смит, “Serpent-damsels and Dragon-slayers: Overlapping Divinities in a Medieval Tradition” («Змеи-девы и убийцы драконов: на стыке божеств в средневековой традиции»)
Ванда Выпорська, “Jewish, Noble, German, or Peasant? The Devil in Ear ly Modern Poland” («Еврей, лорд, немец или крестьянин? Дьявол в Польше раннего Нового времени»)
Йонас Лиликвист, “Sexual Encounters with Spirits and Demons in Early Modern Sweden: Popular and Learned Concepts in Conflict and Interaction” («Сексуальные встречи с духами и демонами в Швеции раннего Нового времени: народные и научные концепции в конфликте и взаимодействии»)
Соили-Мария Эклунд, “Church Demonology and Popular Beliefs in Early Modern Sweden” («Церковная демонология и популярные верования в Швеции раннего Нового времени»)
Темная магия и демоны в восточно-центральном и азиатском фольклоре
Илана Роузен, “Saintly and Sympathetic Magic in the Lore of the Jews of Carpatho-Russia Between the Two World Wars” («Святая и симпатическая магия в преданиях евреев Закарпатья в период между Мировыми войнами»)
Моника Кропей, “Magic as Reflected in Slovenian Folk Tradition and Popular Healing Today” («Магия в словенской народной традиции и народной медицине сегодня»)
Люпчо С. Ристески, “Categories of the ‘Evil Dead’ in Macedonian Folk Religion” («Категории “злых мертвецов” в народной религии Македонии»)
Anna Plotnikova, “Balkan-Slavic Demons Protecting Places” («Балканославянские демоны-защитники мест»)
Весна Петреска, “Demons of Fate in Macedonian Folk Beliefs” («Демоны судьбы в народных верованиях Македонии»)
Мирьям Менцей, “Cursed Children in Folk Literature” («Проклятые дети в народной литературе»)
Змаго Шмитек, “Gog and Magog in the Slovenian Folk Tradition” («Бог и Магог в народной традиции Словении»)
Агнеш Бирталан, “Systematisation of the Concept of Demonic and Evil in Mongolian Folk Religion” («Систематизация концепции демонического и злого в народной религии Монголии»)
МИФОЛОГИЯ КОЛДОВСТВА
И ПРЕСЛЕДОВАНИЕ ВЕДЬМ
(«Демоны, духи, ведьмы», том 3)
Мифология
Мартин Остореро, “The Concept of the Witches’ Sabbath in the Alpine Region (1430–1440) Text and Context” («Концепция шабаша ведьм в Альпах (1430–1440). Текст и контекст»)
Круглый стол по теме “Ecstasies” («Экстазы») Карло Гинзбурга (при участии Вольфганга Берингера, Карло Гинзбурга, Густава Хеннинсгена, Габора Кланичая, Джованни Пиццы и Евы Поч)
Габор Кланичай, “Learned Systems and Popular Narratives of Vision and Bewitchment” («Научные системы и народные истории о видениях и колдовстве»)
Аделина Ангушева, “Late Medieval Witch Mythologies in the Balkans” («Балканская мифология о колдовстве позднего Средневековья»)
Пер Сёрлин, “Child-Witches and the Construction of the Witches’ Sabbath: The Swedish Blåkulla Story” («Дети-колдуны и шабаш ведьм: история о шведской Блокуле)
Механизмы закона, социальное положение
Петер Тот Г., “River Ordeal–Trial by Water–Swimming of Witches: Procedures of Ordeal in Witchcraft Trials” («Ордалия в реке — суд водой над ведьмой: процедуры испытаний в судах над ведьмами»)
Ильдико Кристоф, “How to Make a (Legal) Pact with the Devil? Legal Customs and Literacy in Witch Confessions in Early Modern Hungary” («Как заключить (законный) договор с дьяволом? Юридические процедуры и грамотность в признаниях ведьм в Венгрии раннего Нового времени»)
Анна Бжезинская, “Healing at the Jagiellonian Court” («Целительство при дворе Ягайлло»)
Полина Мелик-Симонян, “Following the Traces of Xenophobia in Mus covite Witchcraft Investigation Records” («По следам ксенофобии в записях московских расследований по делам о колдовстве»)
Юдит Кис-Халас, “Trial of an Honest Citizen, Nagybánya 1704–1705: The social and cultural context of witchcraft accusations — a tentative microanalysis” («Суд над честным гражданином, Бая-Маре 1704–1705: социальный и культурный контекст при обвинении в колдовстве: предварительный микроанализ»)
Дэниэл Райан, “Boundaries and Transgressions: Witchcraft and Community Conflict in Estonia During the Late Nineteenth Century” («Границы и нарушения: колдовство и общественный конфликт в Эстонии в конце XIX века»)
Колдовство и фольклор
Франциско Ваз да Сильва, “Extraordinary Children, Werewolves and Witches in Portuguese Folk-Tradition” («Необычные дети, вервольфы и ведьмы в народной традиции Португалии»)
Юло Валк, “Reflections of Folk Belief and Legends at the Witch Trials of Estonia” («Отражение народных верований и легенд в судах над ведьмами в Эстонии»)
Ивета Тодорова-Пиргова, “Witches and Priests in the Bulgarian Village: Past and Present” («Ведьмы и священники в болгарской деревне: прошлое и настоящее»)