Александр Хайдель
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ
В основу этой книги, посвященной представлениям о смерти, загробной жизни и истории потопа, бытовавшим среди древних народов долины рек Тигр и Ефрат, легли клинописные таблички, чей возраст превышает 3000 лет. Автор скрупулезно интерпретирует знаменитый эпос о Гильгамеше и другие вавилонские и ассирийские тексты, связанные с ним. Он сравнивает их с соответствующими фрагментами Ветхого Завета, дабы определить историческую взаимосвязь древнееврейских и месопотамских идей.
Список символов и особых обозначений
Эпос о Гильгамеше, самая длинная и наиболее красивая вавилонская поэма, обнаруженная в курганах междуречья Тигра и Евфрата, заслужено входит в число великих литературных шедевров человечества. Это основное героическое произведение древности можно назвать Одиссеей вавилонян. При этом, будучи наполнена мифологическим материалом большой важности для сравнительного изучения религий, она также изобилует эпизодами глубочайшего человеческого содержания, в отличие от вавилонских мифов о сотворении мира. И, несмотря на свою тысячелетнюю историю, Эпос о Гильгамеше, вследствие универсального обращения к вечно беспокоящим проблемам и благодаря тому способу, что задействуется при их обсуждении, продолжает волновать сердца современных читателей. Он особенно будет интересен исследователям Библии, так как содержит эсхатологический материал и самое подробное вавилонское описание Потопа.
Обнаружение таблиц
В 7 веке до н.э., к которому относится большая часть доступных нам табличек, ‘Эпос о Гильгамеше’ состоял из двенадцати больших таблиц, каждая из которых содержала примерно по три сотни строк, за исключением двенадцатой, которая единственная была вдвое короче. Большую часть материала данного эпоса обнаружили Остин Г. Лейард, Хормузд Рассам и Джордж Смит примерно в середине 19 века среди руин храмовой библиотеки бога Набу (библейского Небо) и дворцовой библиотеки ассирийского царя Ашшурбанапала (668 — ок. 633 гг. до н.э.). Оба строения располагались в Ниневии, последней столице Ассирийской империи. С тех пор удалось найти многочисленное количество других таблиц и фрагментов, принадлежащих к циклу о Гильгамеше. На рубеже 20 века Бруно Майснер приобрел у торговца в Багдаде довольно значительный по размеру фрагмент. Этот обломок, найденный среди руин древнего Сиппара (современный Абу-Хабба), содержит старовавилонскую версию X-й Таблицы. В 1914 году Университет Пенсильвании приобрел у торговца древностями большую и довольно целую табличку с шестью столбцами, содержащую старовавилонскую версию II-й Таблицы. Примерно в это же время Йельскому университету посчастливилось получить от того же продавца табличку, которая является продолжением пенсильванской таблички и подписана как старовавилонская версия III-й Таблицы. Незадолго до начала военных действий 1914 года немецкие раскопки в Ашшуре, древней столицы Ассирии, принесли значительный фрагмент ассирийской версии Шестой Таблицы. Во время раскопок 1928/1929 года в Уруке немцы нашли два довольно небольших куска, которые предположительно относятся к IV-й Таблице. Многочисленные шумерские отрывки материалов, относящихся к Эпосу о Гильгамеше, были обнаружены в курганах Ниппура, Киша и Ура. Из них части, принадлежащие к XII-й Таблице, почти дословно согласуются с семитской редакцией, в то время как другие, не использованные в настоящем переводе эпоса, весьма значительно отличаются от семитской версии. Наконец, из далёкой Хаттусы (современный Богазкёй), древней хеттской столицы, пришел один вавилонский фрагмент, содержащий довольно краткую и сильно отличающуюся версию V-й и VI-й Таблиц, около дюжины фрагментов, написанных на хеттском языке, и даже несколько отрывков хурритского перевода[1]. Несмотря на все эти открытия, текст некоторых табличек остаётся всё ещё довольно неполным, но общий ход повествования вполне ясен.
Публикация таблиц
История публикации материалов по Гильгамешу довольно длинна, и в настоящее время нет необходимости останавливаться на ней слишком подробно. Достаточно перечислить некоторые из наиболее ярких моментов. Первую компоновку и перевод табличек, обнаруженных среди руин Ниневии, осуществил Джордж Смит из Британского музея, который 3 декабря 1872 года прочел доклад перед Обществом Библейской Археологии под заголовком ‘Халдейское повествование о Всемирном потопе’[2], в котором представил перевод и обсуждение ряда фрагментов Эпоса о Гильгамеше, в частности, эпизода с потопом. Каким бы фрагментарным ни был этот материал, но он вызвал огромный энтузиазм в Европе и придал большой импульс изучению клинописных надписей в целом. Первое полное издание известных на тот момент клинописных текстов эпоса осуществил Пауль Хаупт (Paul Haupt) в книге ‘Das Babylonische Nymrodepos’ (Лейпциг, 1884-91)[3], вместе с XII-й таблицей в сборнике ‘Beiträge zur Assiriologie’ I (1890), 4965. Несколько лет спустя Петер Йенсен (Peter Jensen) опубликовал транслитерацию и перевод сохранившегося материала с подробным комментарием в своей книге ‘Assyrisch-Babylonische Mythen und Epen’ (Берлин, 1900), страницы 116–265 и 421–531. Эта работа значительно продвинулась вперед по сравнению со всеми предыдущими переводами и до сих пор является кладезем полезной информации. Другой важной работой периода ранней дешифровки нашего эпоса стала книга Артура Унгнада и Хуго Грессмана под названием ‘Das Gilgamesch-Epos’ (Гёттинген, 1911), содержащая перевод эпоса и подробное обсуждение его содержания. Самое последнее издание клинописного текста можно найти у Р. Кэмпбелла Томпсона, в книге ‘The Epic of Gilgamish’ (Оксфорд, 1930). Наряду с тем, что Томпсон опубликовал клинописный текст только ассирийской версии, он предоставил нам полную транслитерацию всего материала по семитскому Гильгамешу, доступному на тот момент времени и, если не указано иное, то настоящий перевод семитской версии этого эпоса основан на Томпсоновском издании клинописного оригинала. Самые последние переводы [на 1946 год – ред.] выполнены Эрихом Эбелингом для хрестоматии Грессмана ‘Altorientalische Texte zum AltenTestament’ (Берлин и Лейпциг, 1926); Томпсоном, ‘The Epic of Gilgamish’ (Лондон, 1928); Аль бертом Шоттом, ‘Das Gilgamesch-Epos’ (Лейпциг, [1934]); Жоржем Контено,‘L’Épopée de Gilgamesh’ (Париж, 1939); и Ф.М. Бёлем, ‘Het Gilgamesj-Epos’ (Амстердам, 1941). Также следует упомянуть переложение свободной рифмой, выполненное Уильямом Леонардом, ‘Gilgamesh, Epic of Old Babylonia’ (Нью-Йорк, 1934).
[1] О хурритском материале см. J. Friedrich, Kleinasiatiache Sprechdenmäler (Berlin, 1932), стр. 32–34, и приведенные там ссылки.
[2] ‘The Chaldean Account of the Deluge’, опубликовано в Трудах Общества библейской археологии, Transactions of the Society of Biblical Archaeology II (1873 г.), 213–34.
[3] Хаупт назвал нашу поэму «Вавилонским эпосом о Нимроде», потому что в прежние времена Гильгамеша отождествляли с Нимродом (Быт. 10:8-10), хотя и без достаточных оснований.
Герой Эпоса
Центральная фигура нашей поэмы – это молодой правитель по имени Гильгамеш, изначально исторический персонаж, которого шумерский Царский Список относит к Первой династии Урука, допуская его срок правления в сто двадцать шесть лет. С его именем связан целый ряд мифов и легенд. Клавдий Элиан[1], римский автор 2 века н.э., записал любопытную историю о рождении и детстве Гильгамеша:
«Когда Севéхор[2] правил вавилонянами, халдеи говорили, что сын его дочери отберёт царство у своего деда. Он опасался этого, потому, говоря образно, стал Акрисием для девочки; и поместил ее под стражу. Однако же, без его ведома – ибо судьба оказалась мудрее этого вавилонянина – девушка стала матерью от неизвестного мужчины и родила. (Её) стража, в страхе перед царем, сбросила ребёнка с акрополя, ибо именно там и была заключена пленница. Но орёл увидел это падение и, прежде чем дитя разбилось о землю, подлетел и принял (его) к себе на спину, и спустился в сад, аккуратно положив свою ношу. Хранитель этого места, увидев прекрасное дитя, полюбил его и взрастил (его); и звали его Гильгамос, и стал он править вавилонянами». Согласно нашей поэме и надписи шумерского царя Утухенгаля из Урука, Гильгамеш был сыном богини Нинсун, жены бога Лугальбанды. Однако Лугальбанда не был его отцом, как можно было ожидать, но, вернее, им стал некий неизвестный, которого шумерский Царский Список называет ‘высоким жрецом Кулабы’, района в городе Урук. Это обстоятельство обладает определенным значением, так как оно объясняет, почему Гильгамеш в поэме обозначен как отчасти смертный. Одним из его знаменитых деяний стало возведение стены вокруг Урука, которое упоминается в поэме и одной шумерской надписи Анама (позднего правителя данного города), который называет перестроенную им стену ‘древней работой Гильгамеша’.[3]
Со временем Гильгамеш превратился в бога нижнего мира. В шумерской надписи периода Ур-Намму он обозначен как ‘царь подземного мира’, где он вершит суд.9 В одном тексте заклинания, где его имя сопровождается знаком божественности, к нему обращаются так: «Гильгамеш, совершенный царь, [судья Ануннаков], мудрый господин, скре[па? человечества, кто блюдет все стороны мира], правитель земли, [владыка подземного мира]! Ты суть судия, как бог ты видел (всё). Ты пребываешь в подземном мире (и) выдаешь последний приго[вор]. Решение твое неизменно, слово [твое] не забыто. Ты вопрошаешь, отмеряешь, судишь, зришь и ведёшь верно. Шамаш доверил в руки твои суд и решение. Цари, правители и владыки простерлись перед тобой ниц».[4]
Сюжет Эпоса
Как ‘Одиссея’, ‘Энеида’ и ‘Песнь о Нибелунгах’, Эпос о Гильгамеше начинается с краткого перечисления деяний и качеств героя. Сначала мы узнаем, что он обладает великим знанием и мудростью, он все увидел и познал; раскрыл тайны и постиг сокровенное; узнал историю дней до потопа; отправился в далёкое путешествие (в поисках бессмертия), устал и утомился; вырезал на каменных табличках рассказ о своих деяниях и страданиях; а также возвёл сте ны Урука и священного храма Эанны.
После этих строк текст в ассирийской версии, которая единственная сохранила это вступление, обрывается. Но, исходя из первых двух строк следующей колонки и из хеттской версии, эпос с этого места переходил к самому повествованию. Когда текст снова становится достаточно связным, эпос уже рассказывает про тираническое правление Гильгамеша.
С непревзойденной силой и энергией, горделивым духом и необузданными желаниями, Гильгамеш, по всей видимости, забирает в свой дворец городских девушек, юношей же принуждает к тяжёлому труду на городских стенах и в храме Эанны, из-за чего горожане просят богов избавить их от этого непосильного бремени. В конечном итоге боги прислушиваются к плачу притесняемого и угнетаемого народа и решают создать для Гильгамеша противника, который отвлечет его внимание на иные темы, поскольку они будут постоянно заниматься борьбой друг с другом и состязаться.
В результате они сотворили дикого человека с невероятной силой по имени Энкиду. Все его тело покрывали волосы; волосы же на голове по своей длине напоминали женские, и их локоны выглядели как колосья. Он ничего не знал ни о земле, ни о людях и был облачён в одеяние Сумукана, бога скота и земледелия. Предаваясь играм на открытом пространстве, он бродил по широкой степи, ел траву, пил у водопоя и наслаждался компанией зверей.
Через сновидения, а потом и с помощью охотника, Гильгамеш узнает об этом уникальном создании и отправляет блудницу, чтобы та покорила Энкиду своими чарами и привела в Урук. Там происходит встреча Гильгамеша и Энкиду, около входа в дом общины. Это место служило пристанищем для ночных оргий Гильгамеша. Энкиду, возмущенный таким неподобающим поведением, препятствует Гильгамешу на входе в дом. Тогда начинается их поединок. Оба сражаются друг с другом как рассвирепевшие быки. Они разбивают входную дверь и сотрясают стены. Их сражение начинается у входа и продолжается на улице. Наконец, Гильгамешу удается повергнуть Энкиду, после чего ярость героя затухает и он отступает.
Энкиду признает старшинство Гильгамеша, и они, восхищаясь силой и ловкостью друг друга, становятся друзьями.
Поначалу может показаться, что замысел богов потерпел неудачу. Но в действительности это не так, ибо Гильгамеш теперь посвящает все свое время новоприобретенному другу и мечтает о приключении, которое принесет им обоим немеркнущую славу. Вскоре они, вооружившись огромными орудиями, начинают опасную экспедицию против чудовищного великана, чье имя в старовавилонской и хеттской версиях звучит как Хувава, тогда как ассирийская называет его Хумбабой. Энлиль, владыка богов, назначил этого великана хранителем далёкого и обширного кедрового леса, но тот, возгордившись в сердце, по всей видимости, нарушил некий закон, а потому заслужил наказание. После долгого путешествия два спутника прибывают к вратам леса, которые охраняет опасный страж, оставленный там Хумбабой. Когда страж убит, Энкиду открывает врата в прекрасный кедровый лес. Но увы! Врата заколдованы, потому, когда он прикасается к створке, его рука немеет, и он замирает в нерешительности. Однако, по настойчивой просьбе Гильгамеша, который мог владеть магией и способом восстановить руку, Энкиду следует за Гильгамешем, и они оказываются в сердце леса. После долгого пути, они пребывают к священному кедру Хумбабы. Гильгамеш берет топор и начинает рубить дерево. Громкие звуки ударов всполошили яростного Хумбабу. От одного взгляда на чудовищного великана Гильгамеш в ужасе замирает. Он разражается стенаниями и обращается к Шамашу, солнечному богу. Шамаш слышит его мольбу и со всех восьми сторон света посылает сильные ветры против Хумбабы, так чтобы тот не мог сдвинуться с места и был вынужден сдаться. Хумбаба молит о милосердии, но не получает его. Гильгамеш и Энкиду отрубают ему голову и возвращаются с победой в Урук.
После возвращения Гильгамеш моет свои волосы, начищает оружие и готовится к празднику. Когда он надевает тиару, Иштар, богиня любви, с восхищением смотрит на юного и красивого царя и, соблазняя его многочисленными обещаниями, предлагает стать его женой. Но Гильгамеш, зная об уловках Иштар, отвергает ее предложение в самых язвительных выражениях. Разгневанная таким унизительным отказом, Иштар отправляется на небо и предстает перед Ану со следующей мольбой: «Создай для меня небесного быка, [который мог бы повергнуть Гильгамеша]!» После долгих раздумий, Ану соглашается. Бык был создан и отправлен в Урук. Целая армия солдат отправляется против него, но не преуспевает. От одного его дыхания стражники погибают сотнями! А затем ещё сотни падают на землю! После чего бык бросается на Энкиду, но тому удается схватить быка за хвост, в это время Гильгамеш подбегает спереди, вонзает ему в загривок меч и убивает его. Увидев крушение своего плана, Иштар нисходит с небес на стены Урука и проклинает героя. Но Энкиду вырывает из туши быка правое бедро и кидает его под ноги богини, а Гильгамеш посвящает рога быка своему богу-хранителю Лугальбанде. Гильгамеш и Энкиду омывают свои руки в Евфрате, на котором расположен Урук и триумфально проезжают по великому городу. Гильгамеш восклицает в ликующем восторге: «Кто среди героев (самый) славный? Кто среди людей (самый) великий?» На что радостная толпа отвечает: «Гильгамеш среди героев самый славный! [Гильгамеш самый вел]икий среди людей!»
В эту ночь Энкиду видит сновидение, которое предсказывает его близкую кончину. Он видит собрание богов, которые решают, кто из двоих убийц Хумбабы и небесного быка должен умереть. Жребий выпадает на Энкиду. Он заболевает и умирает по воле богов.
Это оказывает неизгладимое впечатление на Гильгамеша. Он стенает «горько, как рыдающая женщина». Семь дней и семь ночей он оплакивает своего друга и отказывается хоронить тело, в надежде на то, что он восстанет после плача. Наконец, он смиряется с тем, что жизнь друга окончательно прервалась, и Энкиду хоронят с почестями.
Поглощённый горем, Гильгамеш покидает Урук и скитается по пустыне, причитая: ‘Когда умру, неужто и я стану как Энкиду?’ Его скорбный дух поглощён страхом смерти и не находит отрады в былых подвигах. Теперь он хочет только одного – найти возможность и средства избегнуть человеческой судьбы; он готов пройти через величайшие опасности и труднейшие испытания для дости жения бессмертия! Он вспоминает о пребывающем крайне далеко Утнапиштиме, вавилонском Ное, который, по слухам, обрёл желанное бессмертие, потому решает со всей возможной скоростью отправиться к нему, чтобы получить секрет вечной жизни.
Чтобы попасть в обитель Утнапиштима, Гильгамеш должен отправиться в длинное и опасное путешествие. Он добирается до подножия высокой горы Машу, вероятно, на границе между Ливаном и Антиливаном. Здесь находятся врата, через которые каждый день проходит солнце. Этот вход охраняет пара страшных людей-скорпионов, «чей взгляд смерть» и «чье ужасное величие затмевает горы». При виде этих созданий даже лицо полубожественного Гильгамеша мрачнеет от страха, и он падает ниц. Но люди-скорпионы, распознав его божественную природу, принимают Гильгамеша благосклонно и разрешают ему войти во врата. После пути в двенадцать двойных часов в кромешной тьме, в которой не видно совершенно ничего, он выходит с другой стороны горы и оказывается в прекрасном саду из драгоценных камней, где деревья, кусты, плоды и лозы созданы из сверкающих самоцветов.
Недалеко оттуда, на границе моря, возможно, Средиземного, около финикийского берега, живёт Сидури, божественная хозяйка таверны. Гильгамеш приходит к ней и спрашивает дорогу к Утнапиштиму, чтобы узнать секрет бессмертия. Хозяйка таверны поначалу пытается его отговорить, ибо смерти избежать невозможно. Она советует ему наслаждаться жизнью в полной мере и прекратить свой опасный и безнадёжный поиск. Тем не менее, Гильгамеш настаивает на своем решении и, в итоге, хозяйка отправляет его к лодочнику Утнапиштима, который приплыл из его обители и сейчас ищет что-то в лесах. «Повстречайся с ним», говорит она Гильгамешу, «[Если возмо]жно, переплыви с ним; если невозможно, возвращайся (домой)». Гильгамеш покидает богиню и отправляется к лодочнику, который в итоге соглашается взять его с собой. С большим трудом они вместе пересекают море и воды смерти и, наконец, прибывают на берег земель благословенного Утнапиштима.
Когда Гильгамеш видит Утнапиштима, он замечает, что тот не сильно отличается от него и даже в меньшей степени наполнен жизнью и энергией, чем сам Гильгамеш. Его надежда на бессмертие растет. Он спрашивает у Утнапиштима, как тот вошёл в круг богов и обрёл вечную жизнь. После этого Утнапиштим подробно рассказывает ему историю потопа, которую мы подробно разберём в последней главе этой книги, и рассказывает, как он обрёл свое бессмертие. Затем он говорит Гильгамешу: «Что же до тебя, то кто призовет богов к тебе, чтобы смогли они дать бессмертие?» После некоторых размышлений, Утнапиштим сам предлагает решение: «Давай же, попробуй не спать шесть дней и семь ночей». Эта фраза, по-видимому, означает, что если он сможет овладеть сном, братом-близнецом смерти, то также сможет подчинить и саму смерть[5]. Но утомленный Гильгамеш, едва только присев, засыпает на целых шесть дней, пока сам Утнапиштим не будит его.
Кажется, будто Гильгамешу остается только вернуться домой. Однако, когда он уже отчаливает, и его лодка начинает удаляться от берега, Утнапишти зовет его обратно и открывает ему секрет богов: на самом дне моря растет чудодейственное растение; если он сможет добыть его и съесть, тогда, после достижения старости, его жизнь заново обновится. Гильгамеш спускается на дно моря и добывает растение. Наполненный радостью, он отправляется в Урук в сопровождении лодочника Утнапиштима, который, по-видимому, был изгнан из земель Утнапишти за помощь Гильгамешу. Однако, на пути домой, Гильгамеш видит пруд с холодной водой и решает искупаться. Пока он занят, змей, учуяв аромат растения, поднимается из воды, крадет растение и пожирает его, сбрасывает старую кожу и получает новую молодость. Гильгамеш садится на землю и горько плачет, так как утрачена его последняя надежда и его последний шанс получить долгую жизнь. Ничего не в силах предпринять, он возвращается в Урук; он не может изменить течение судьбы и потому принимает решение радоваться своей участи и получать удовольствие от созданий своих рук и великого города, который он возвел.
К этому корпусу, как мы еще увидим, впоследствии добавили еще одну историю, которая в некоторых аспектах не сочетается с предыдущим материалом. Согласно этому повествованию, записанному в Таблице XII, Гильгамеш создает два деревянных предмета, некие pukku и mikkû. В какой-то момент они попадают в нижний мир, и Гильгамеш не может их вернуть. Наконец, Энкиду спускается в нижний мир и приносит их обратно. К сожалению, он не следует наставлениям Гильгамеша и потому не может сам вернуться в земли живых. Гильгамеш молит разных богов, чтобы они вызволили Энкиду из мира мертвых, так чтобы он мог поговорить с ним и выяснить самое худшее, что уготовано человеку. В конечном итоге Энкиду позволяют подняться, и он рассказывается своему другу довольно мрачную историю о положении вещей в тёмных чертогах смерти. На этой печальной и трагичной ноте Эпос о Гильгамеше заканчивается.
[1] De natura animalium xii. 21. Переводы: [немецкий] Hugo Gressmann, Mose und seine Zeit (Göttingen, 1913), pp. 11-12, и [английский] A. M. Harmon см. в книге A. T. Clay, A Hebrew Deluge Story in Cuneiform (New Haven, 1922), p. 48, n. 15.
[2] По поводу идентификации этого царя с Энмекаром, царем Урука, см. Thorkild Jacobsen, The Sumerian King List (Chicago, 1939).
[3] F. Thureau-Dangin, Die sumerischen und akkadischen Königsinschriften (Leipzig, 1907). 9 S. Langdon, Sumerian Liturgical Texts (Philadelphia, 1917), Псалом XIX:11 и XXI:16-17 (ср. S. N. Kramer, Bulletin of the American Schools of Oriental Research, No. 94).
[4] Erich Ebeling, Tod und Leben nach den Vorstellungen der Babylonier (Berlin, Leipzig, 1931), (ср. W. von Soden in Zeitschrift für Assyriologie, XLIII [1936]).
[5] A. Ungnad and H. Gressmann, Das Gilgamesch-Epos (Göttingen, 1911), p. 140; Rogers, Cuneiform Parallels to the Old Testament (New York and Cincinnati, 1926), p. 101.
Купить печатную книгу: Александр Хайдель «Параллели между эпосом о Гильгамеше и Ветхим Заветом»