ГЛАВА 2

Отношение британцев к буддизму в XIX веке

Откуда Беннет мог узнать о буддизме до поездки в Шри-Ланку? К 1872 году, году его рождения, буддизм уже начал касаться западного сознания. Именно в этот год Роберт Чайлдерс, выйдя на пенсию с Цейлонской гражданской службы, опубликовал первую часть своего «Словаря языка пали», новаторскую работу о буддийской доктрине — плод его собственной эрудиции и бесед с членами монашеской Сангхи. В том же году Т. У. Рис-Дэвидс вернулся в Англию из Шри-Ланки, после чего, в 1881-м, основал Общество палийских текстов. Макс Мюллер жил в Оксфорде, редактируя священные книги Восточной серии. Вигго Фаусбель общался с преподобным Васкадуве Субхути с Цейлона о получении рукописей для шеститомного издание джатак. Но хотя буддизм всплывал в популярных беседах и появлялся в учебном плане европейских университетов, «в изданиях, доступных учёным Запада, появились лишь два палийских текста, равных по объёму и значимости»^[1], — Дхаммапада и выполненный Джорджем Турнуром перевод 38 из ста глав исторических хроник Шри-Ланки — Махавамсы.

В начале девятнадцатого столетия путешественники, миссионеры и несколько государственных служащих на Цейлоне, Бирме и в Индии начали писать о своих встречах с буддистами и собирать рукописи. Некоторые отчёты были научными, но в целом информация, дошедшая до Европы, была отрывочна и покрыта противоречиями и спекуляциями. Был ли Будда богом, мифом, простым человеком или человеком обожествлённым; верят ли буддисты в высшее существо или являются атеистами; управлялся ли буддийский мир законом или случаем, — на эти вопросы давались противоречивые ответы, и повсюду веял дух иррациональности, мифологии и экзотическое дистанцирование.

Спустя десятилетия лингвистическое изучение буддийских текстов превалировало над устными методами получения информации. Появились исследователи пали и санскрита. Самым важным является то, что интерпретации поляризовались на отрицательные и положительные.

Разумеется, главным источником негативных мнений были христианские миссионеры. Полагая, что христианство — единственный источник истины, они ожидаемо отыскивали ложь в буддизме. Их нападки была многогранны: то буддизм оказывался атеистичным и, следовательно, пессимистичным; что он был нигилистическим, ибо его цель казалась уничтожением; то он становился иррациональным, ибо экстравагантность буддийской космологии и доктрина возрождения, казалось, пренебрегали наукой; то его этика руководствовалась эгоизмом, поскольку способствовала «созданию заслуг». Даже когда Беннет с несомненным удовольствием читал «Свет Азии», христианские миссионеры, например, в Шри-Ланке писали, что буддизм являлся «обширной системой отрицаний»^[2], что он «лишал мир надежды»^[3] и воспринимал существование как «проклятие»^[4].

Среди британцев, отказавшихся принять нигилистическое истолкование, были Уильям Найтон и сэр Фредерик Диксон в Шри-Ланке и ФилдингХолл в Бирме. Найтон, плантатор и журналист, писал: «Буддизм — по существу философская религия. Его достоинство — медитация, а её совершенство — полная победа над чувствами и страстями»^[5]. Он также настаивал на том, что сингальцы видели Нирвану как нечто желаемое^[6].

Сэр Фредерик Джон Диксон, государственный служащий в Шри-Ланке в 1859-1885 годах, был настроен ещё более позитивно. В 1889 году он заявил, что буддизм «живёт в сердцах благочестивых, простых и добрых людей; он ведёт их через жизнь, полную милосердия, к умиротворению на смертном ложе, которому большинство христиан может только позавидовать. Победив желание, они наслаждаются покоем, который ничто не способно нарушить»^[7]. Подход другого государственного служащего, Филдинг-Холла, был подобен Диксоновскому. Его книга «Душа народа», опубликованная в 1898 году, с великим сопереживанием погружается в буддийскую практику Бирмы. Например, Нирвана описывается как «великое избавление от всех скорбей»^[8].

Работы преподобного Ананды Меттейи раскрывают безошибочное понимание нигилистической интерпретации. Он попытался опровергнуть его в самом первом издании журнала «Буддизм». Маловероятно, что он много знал о Найтоне, но вполне мог читать Диксона и Филдинг-Холла. В его статьях есть отголоски работ Филдинг-Холла^[9]. Однако всё позитивное он впервые впитал именно от Эдвина Арнольда и, вероятно, от теософов. Теософия и буддизм — это не одно и то же, однако теософы в то время считали буддизм самым близким своим убеждениям учением. Отвергнув христианство как искажённое и дискредитированное, они с восторгом обратились к Востоку. Эти настроения проскальзывают в письме, направленном в 1878 году полковником Олкоттом, одним из основателей Теософского общества, преподобному Пияратане в Додандуву, Шри-Ланка. Он видит себя невежественным по сравнению с «моими братьями в восточном священстве» и утверждает, что «божественное знание» «в храме, священниках и аскетах Востока» — единственное в своём роде^[10].

Поскольку мы знаем от Кроули, что Беннет был в контакте с лондонскими теософами, такой энтузиазм вполне мог коснуться и его, хотя после посвящения он открыто высказывался против них, особенно против их концепции эволюционирующей души. Одно из самых глубоких влияний на Беннета оказал, несомненно, сэр Эдвин Арнольд. Его биографическая поэма о Будде, «Свет Азии», опубликованная в 1879 году, сделала для пониманию буддизма на Западе больше, чем, возможно, любое другое сочинение второй половине XIX века. Для Алана Беннета она стала поворотной точкой его жизни, и её влияние ясно прослеживается в его письменных трудах. Арнольд стал первым почётным членом «Буддасасана Самгамы», и когда в 1904 году он умер, Беннет воздал ему светлую дань, утверждая, что, хотя «Свет Азии» был написан в суматохе напряжённой жизни, он всё ещё дышал «спокойной сладкой атмосферой буддизма; так же как лотос прорастает незагрязнённым из болота и воды к чистоте и свежести воздуха»^[11].

Поскольку влияние Арнольда на Беннета столь велико, стоит кратко остановиться на том, каким показан буддизм в «Свете Азии». Его основной фокус направлен на сострадание и чувствительность Будды. Повествование сочетает в себе романтическое и героическое, человеческое и сверхчеловеческое, а всё окружено неизбежностью страданий. Тем не менее, хотя поэма описывает человеческую жизнь как «продолжительную агонию» и «вечно обращающееся колесо ложных наслаждений и не ложных печалей», его послание не пессимистично. Арнольд был одним из первых британских писателей, которые подчёркивали, что буддизм говорил не только о страданиях, но и о способе их преодоления. Как следует из поэмы, реальность страданий не должна приводить к пессимизму, ибо найден путь к освобождению. Также Арнольд был одним из первых увидевших, что учение о безличности, или анатме, не должно быть нигилистическим. По сути, он ввёл его в центр своего произведения, но привнёс и свою интерпретацию. Страдание, как заявляется в поэме, существует, поскольку люди помещают в центр своей жизни «ложное “Я”» и цепляются за иллюзию, укрепляющую его. Арнольд подчёркивает, что это ложное «Я» отличается от безличности. Важной частью буддийского пути, по словам Арнольда, является очищение крови от «лжи и вожделения». Иными словами, ошибка, которую определил Будда, — это стремление человека разместить «Я» в центре всего, будто бы оно отделено от всего остального.

Неудивительно, что «Свет Азии» также представляет Нирвану как нечто положительное. Если бы поэма была западным философским трактатом, Арнольда обвинили бы в непоследовательности. Нирвана — это спокойствие и умиротворение. Это «изменение, которое никогда не меняется». Это состояние, включающее жизнь, не-жизнь и единство со всем сущим. В работах Ананды Меттейя говорится, что его сердце затрепетало, признав многие акценты Арнольда. Прямые линии преемственности особенно хорошо заметны в том, как Арнольд подчёркивает человеческие страдания и их взаимосвязь. Как учёный, Беннет также был воодушевлён настойчивостью Арнольда в этом и других сочинениях, с которой тот говорит, что буддизм един с наукой. Срединный Путь буддизма, говорится в поэме, — это «путь, начертанный светлым разумом».

Выход из страданий, путь действия и оптимизма, подтверждение взаимосвязей, осуждение эгоизма, человеческий пример героического отречения и сострадания и позитивная, блаженная цель, — таковым было послание «Света Азии». Неудивительно, что многие, включая Алана Беннета, откликнулись на него. После 1879 года даже христианские миссионеры были вынуждены отдать должное образцовой жизни Будды и искренности его поиска истины, даже если не могли признать симпатию к его учению.

[1] T. W. Rhys Davids, Buddhism: Its History and Literature, American Lectures on the History of Religion, First Series, 1894-1895 (G. B. Putnam & Sons, London, 1896), с. 50.

[2] Rev. H. A. Lapham (Baptist Missionary) in J. B. Myers, ed., Centenary Celebration of the Baptist Missionary Society 1892-1893 (Baptist Missionary Society, London, 1893), с. 192.

[3] Rev. Thomas Moscrop (Methodist missionary) in The Ceylon Friend, 16th October 1889.

[4] John Murdoch (Scottish missionary), Buddha and his Religion — Compiled from the works of Gogerly, Hardy, Kellogg, Titcomb, Davids, Oldenburg, Bigandet, and others (Christian Vernacular Education Society, SPCK Press, India, 1887), с. 32.

[5] William Knighton, The History of Ceylon (Longman, Brown, Green & Longmans, London, 1845), с. 338.

[6] William Knighton, Forest Life in Ceylon (Hurst & Blackett, London, 1854), Vol. II, с. 414.

[7] John F. Dickson, «Ceylon» in The English Illustrated Magazine (London), October 1889, с. 24.

[8] H. Fielding Hall, The Soul of a People (MacMillan & Co. Ltd., London, 1906), с. 47.

[9] Филдинг-Холл называет Нирвану «Великим спокойствием» (с. 47), подчёркивает любовь и сострадание как часть пути (с. 48), заявляет, что буддисты верят, что «жизнь человека не отделена от другой жизни, а находится в ней» (с. 48), и использует термин «Одна жизнь», говоря о мнении бирманцев о натах, духах (с. 250ff.). Все эти акценты можно увидеть в работах Ананды Меттейи. Другое возможное объяснение — что оба писателя были связаны с единым источником — бирманским народом. Одобрительное изображение Филдинг-Холла, возможно, также побудило Ананду Меттейю отправиться в Бирму.

[10] Письма хранятся в Кумара Маха Вихаре, Додандува, Шри-Ланка. Также цитируются в книге Ānanda W. B. Guruge, From the Living Fountains of Buddhism (The Ministry of Cultural Affairs, Colombo, 1984), с. 338.

[11] Buddhism, Vol. 1:4, с. 584.