Свами Лакшманджу

ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 1

*При использовании смартфона, рекомендуем располагать его горизонтально

Эта книга «Шива-Сутры: Высшее пробуждение» написана великим философом двадцатого века святым Свами Лакшманджу. Это духовное сокровище, подаренное Богом мудрецу Васугупте для возвышения человечества, считается одним из важнейших священных писаний Кашмирского Шиваизма. Здесь Свами Лакшманджу дает читателю проницательное видение дивного путешествия Высшего Пробуждения; путешествие от ограниченной индивидуальности к абсолютному единству с Богом. Свами Лакшманджу опирается на свой собственный опыт и линию передачи от мастеров Кашмирского Шиваизма, чтобы раскрыть эзотерический комментарий главного ученика Абхинавагупты Кшемараджи. Секреты этого священного учения вновь становятся доступными для возвышения человечества.

Автор Свами Лакшманджу

Свами Лакшманджу родился в Шринагаре, Кашмир, 9 мая 1907 года. Он был последним и величайшим из святых и мастеров традиции Кашмирского Шиваизма. Обладая глубоким пониманием философии и практик Кашмирского Шиваизма, он был подобен великолепной и редкой драгоценности. Начиная с детства, он провел всю свою жизнь, изучая и практикуя учения этой уникальной сакральной традиции. Благодаря своей интеллектуальной мощи и силе осознания он понял, как духовно, так и интеллектуально реальность её (традиции) мысли.

Родившись с фотографической памятью, учиться ему всегда было легко. В дополнение к полному знанию Кашмирского Шиваизма он обладал обширными знаниями традиционных религиозных и философских текстов Индии. При переводе или преподавании он свободно опирался на другие тексты, чтобы уточнить, расширить и обосновать свое учение. Он мог вспомнить весь текст, просто вспомнив первые несколько слов стиха. Со временем его репутация ученого философа и духовного адепта распространилась. Духовные лидеры и ученые отправлялись со всего мира, чтобы получить его благословение и задать ему вопросы о различных аспектах философии Кашмирского Шиваизма. Он приобрел известность как почитатель Шивы и как мастер недвойственной традиции Кашмирского Шиваизма.

На протяжении всей своей жизни Свами Лакшманджу учил своих учеников и последователей путям бхакти и осознанности. Он избегал славы и признания, и не стремился к личной славе. Он знал, что Кашмирский Шиваизм был наивысшей драгоценностью и что по милости Божьей те, кто хотел учиться, будут привлечены к его учению. Его искренним желанием было сохранить Кашмирский Шиваизм и сделать его доступным для всех, кто хотел его знать.

27 сентября 1991 года Свами Лакшманджу достиг великого освобождения (махасамадхи) и покинул свое физическое тело^[1].

Вступление

Серия из двадцати лекций, основанных на откровениях, составляющих эту книгу, началась 7 июня 1975 года в ашраме выдающегося философа Кашмирского Шиваизма и святого Свами Лакшманджу. Лакшманджу, известный своим почитателям как Свами джи, жил на восточной стороне кашмирской долины на холме с видом на знаменитое озеро Дал, недалеко от знаменитого сада Моголов Нишат. Территория, окружающая ашрам Свами джи, на протяжении веков была освящена священными стопами великих шиваитских мастеров. Абхинавагупта и другие часто посещали этот мирный участок земли и наслаждались прекрасными фруктовыми садами, величественно раскинувшимися на склоне холма. На севере, совсем недалеко, находится долина Харван, где у подножия горы Махадэва столетия назад великому мудрецу и преданному Шивы Васугупте были открыты Шива-Сутры.

Свами джи встречался с нами по утрам один или два раза в неделю в небольшом застекленном лекционном зале, глинобитные стены которого были украшены иллюстрациями богов, богинь и изображениями святых и праведных людей. Те, кто посещал эти лекции – всего около восьми человек, – собирались в девять утра у входа в ашрам и ждали, когда Свами джи придет и откроет ворота. Я помню волнение, которое испытывал каждое утро в ожидании его лекции. Я знал, что эти беседы были наполнены драгоценными знаниями. Это не значит, что я полностью понял все, чему нас учил Свами джи, но у меня было четкое представление о его (учения) важности. Я был убежден, что эти лекции содержали тайное знание, которое несло ключ к человеческой сути. Здесь человечеству давалось понимание и средства для достижения освобождения от оков сансары – бесконечного цикла рождений и смертей.

Открыв ворота, Свами джи тепло приветствовал нас и приглашал следовать за ним по короткой дорожке к зданию, в котором располагался лекционный зал. Войдя в зал, каждый из нас находил свое место на мягких кашмирских коврах, покрывающих глинобитный пол, напротив Свами джи, который сидел лицом к нам, скрестив ноги, на ковре за маленьким столиком, где он разместил свою санскритскую копию Шива-Сутра-Вимаршини. Готовясь к лекции, Свами джи терпеливо ждал, пока ему надевали микрофон на лацкан, а я проверял, работает ли магнитофон. Свами джи всегда беспокоился о том, чтобы лекции записывались, и никогда не начинал, пока я не заверял его, что все в рабочем состоянии.

Запись лекций Свами джи впервые началась в 1971 году, когда я приехал в Кашмир с единственной целью спросить его, не будет ли он учить меня Кашмирскому Шиваизму. Его ответ был: «Да… если у вас будет достаточно времени, я буду готов научить вас». Затем я спросил его, могу ли я записать его лекции. Он с готовностью согласился, сказав: «Было бы неплохо записать мои лекции». Шло время, и я продолжал свои занятия, я тщательно записывал все, что говорил Свами джи во время наших встреч. Однажды, перед началом нашего занятия, Свами джи повернулся ко мне и сказал: «Я очень доволен вашими постоянными усилиями по записи и сохранению моих наставлений. Раньше я был обеспокоен тем, что традиция и понимание Кашмирского Шиваизма будут утрачены с моим уходом из этого мира. Однако теперь, поскольку есть аудиозаписи моих учений, я надеюсь, что истинное понимание Кашмирского Шиваизма будет сохранено и не будет утрачено».

Хотя он, очевидно, хорошо разбирался во всех аспектах индийской и шиваитской философии, Свами джи никогда не подходил ни к какому учению с отстраненной научной точки зрения. Сидя у его ног и слушая, как он переводит и объясняет Шива-Сутры, я понял, что эти сутры и их истинное понимание вовсе не были чужды его собственному опыту. На самом деле, я понял, что, объясняя Шива-Сутры, Свами джи фактически раскрывал свой собственный опыт. Я где-то слышал, что философия Кашмирского Шиваизма – это мистическая география осознания. Насколько же это оказалось правдиво. Сидя у ног Свами джи, я понял, что он осознал эту географию. Это был его собственный дом. Он не был похож на ученого, описывающего океан, стоя на берегу. Он был океаном. Это делает представленный здесь перевод еще более реальным и личным. Именно по этой причине я подчеркиваю, что эта книга является откровением, а не строгим переводом.

Шива-Сутры

Кашмирский Шиваизм – это философская система, известная как система Трика. Санскритское слово «Трика» означает «тройственный». В Кашмирском Шиваизме Трика используется для обозначения признаков тройственности человечества и их мира. Эти три признака – Шива, Шакти и ограниченный индивид (нара), а также три энергии Шивы. Эти три энергии – Пара—шакти, высшая энергия; Парапара—шакти, средняя энергия; и Апара—шакти, низшая энергия. Философия Трики объясняет, что царство Апара-шакти, низшей энергии, находится в состояниях бодрствования (джаграт) и сновидения (свапна). Область Парапара-шакти, средней энергии, устанавливается в состоянии сна без сновидений (сушупти). И, наконец, область Пара—шакти, высшей энергии, находится в четвертом состоянии (турйа). Эти три первичные энергии представляют тройственную деятельность мира. Философия Трика—Шиваизма провозглашает, что вся вселенная и каждое действие в ней, будь то духовное, физическое или мирское, существует внутри этих трех энергий.

В своей книге «Кашмирский Шиваизм: Высшая тайна» Свами Лакшманджу говорит нам, что философия Трики предназначена для любого человека без ограничений касты, вероисповедания или цвета кожи. Его цель состоит в том, чтобы дать возможность стремящемуся подняться от индивидуальности к универсальности. Трика-Шиваизм состоит из четырех школ практики и философии. Это система Пратйабхиджна, система Кула, система Крама и система Спанда. Все четыре из этих школ Кашмирского Шиваизма принимают и основаны на священных писаниях, называемых агамами. Слово «агама» относится к священным учениям, которые существуют внутри Владыки Шивы. И поэтому эти священные писания, агамы, понимаются как откровение Шивы.

В Шиваизме существует 92 агамы, разделенные следующим образом: монистические Бхайрава-шастры, которые являются высшими (пара), их число 64; монодуалистические Рудра-шастры, которые являются средними (парапара), их число 18; и дуалистические и низшие (апара) Шива-шастры, их число 10.

Поскольку Шива-Сутры были открыты мудрецу Васугупте Владыкой Шивой, они также считаются божественным откровением и как таковые принимаются как агама-шастра. Фактически, раскрывая абсолютный монизм, занимающий центральное место в философии Кашмирского Шиваизма, Шива-Сутры считаются одной из важнейших агам Трика-Шиваизма.

Сутры – это утверждения в коротких предложениях, часто без формального глагола, которые, подобно нити, проходят сквозь и связывают воедино то, что они раскрывают. К Шива-Сутрам доступны три полных комментария и один меньший комментарий. Эти комментарии представляют собой Шива-Сутра-Вимаршини, написанную Кшемараджей, Шива-Сутра-Варттикам Бхатты Бхаскары, Шива-Сутра-Варттикам Варадараджи и краткий комментарий, известный как Шива-Сутра-Вритти неизвестного автора. Кшемараджа, автор «Вимаршини», жил в десятом веке н.э. Бхатта Бхаскара, автор «Шива-Сутра-Варттикам», жил в одиннадцатом веке н.э. Варадараджа, автор другой «Варттики» о Шива-Сутре, жил в пятнадцатом веке н.э. Неизвестно, когда была написана «Вритти», но поскольку она так близко соответствует «Вимаршини» Кшемараджи, считается, что она, должно быть, была написана во времена Кшемараджи.

Комментатор Кшемараджа

Кшемараджа является автором комментария, известного как «Вимаршини», на котором Свами Лакшманджу основывает свое толкование Шива-Сутр. Свами джи рассказывал нам, что Кшемараджа был главным учеником великого кашмирского шайва-философа – святого Абхинавагупты, который жил в 10 веке н.э. Кшемараджа был плодовитым писателем, обладавшим острым философским интеллектом. Его труды обладают знанием и пониманием того, кто действительно пережил тот опыт, который он объясняет. Авторитетность, выраженная в его трудах, также наводит на мысль, что он был достаточно развит духовно. Но поскольку он писал о самых глубоких и тонких человеческих духовных переживаниях, говорят, что его труды сложны и трудны для понимания. По большей части, когда Кшемараджа писал о самом утонченном и универсальном опыте, ему приходилось использовать язык и когнитивные рамки, подходящие для выражения этой реальности. Те, кто на самом деле не испытал многогранную универсальную реальность, занимающую центральное место в философии Кашмирского Шиваизма, не получат точки отсчета, с помощью которой можно ее понять. Объяснять нюансы вселенского опыта тем, кто может только представить его, все равно, что пытаться объяснить третье измерение тем, кто может переживать только два измерения.

Наряду с Шива-Сутра-Вимаршини, переводом и разработкой которого является данная работа, Кшемараджа также написал следующие работы:

Пратйабхиджнахрдайам (текст о философии Прат- йабхиджны);
Спанданирнайа (комментарий к Спанда-Карике);
Спандасандоха (комментарий к первому стиху Спанда-Карики);
Параправешика (краткое введение в мысль о Кашмирском Шиваизме);
Комментарий к Сваччханда-Тантре;
Комментарий к Нетра-Тантре;
Комментарий к Шивастотравали Утпаладэвы;
Комментарий к Ставачинтамани Бхатты Нарайаны;
Комментарий к Виджняна-Бхайраве (существует всего около 25 стихов).

Структура

Шива-Сутры разделены на три части. Согласно Кшемарадже, три части соответствуют трем средствам (упайам) достижения освобождения (мокши), как показано Кашмирским Шиваизмом. Три упайи для путешествия из Индии с ограниченным сознанием во вселенское Божественное Сознание – это Шамбхавопайа, Шактопайа и Анавопайа. Первое и высшее средство называется Шамбхавопайа. Второе средство, для претендентов средней квалификации, называется Шактопайа. Третье средство, называемое Анавопайа, считается низшим.

Абхинавагупта, опираясь на Малинивиджайа-Тантру, определяет Шамбхавопайу как упайу, в которой стремящийся достигает вхождения (самавеша) в Высшее Сознание только по милости своего учителя, без применения какого-либо процесса. Он не использует мысль (дхйану), мантру или любую другую помощь в медитации. Шактопайа определяется как упайа, в которой стремящийся достигает мистического входа (самавеша) посредством созерцания ментального объекта, который нельзя произнести или назвать. Анавопайа определяется как упайа, где мистический вход происходит посредством концентрации на частях тела (стхана-пракальпана), созерцании (дхйана), повторении (варна), при поддержке дыхания (уччара) и мантр.^[2]

Способы перехода от ограниченного сознания к Универсальному Сознанию зависят от способностей стремящегося. Абхинавагупта говорит нам в Тантралоке, что стремящийся всегда должен сначала стремиться к высшему и лучшему. В противном случае он должен попробовать следующий лучший вариант и так далее. Таким образом, в своей Тантралоке он определил и развил сначала высшую упайу, Шамбхавопайу. Далее следуют его описания Шактопайи и Анавопайи.

И поэтому Шива-Сутры также начинаются с самых высоких и утонченных средств. Первое пробуждение объясняет высшую упайу, Шамбхавопайу; второе пробуждение объясняет Шактопайу, а третье пробуждение объясняет Анавопайу.

ПЕРВОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

Шива-Сутры – это сутры самого Владыки Шивы. Кшемараджа, ученик Абхинавагупты, предоставил нам комментарий к ним. Он начинает со вступительного стиха:

«Я отдаю свое тело и разум этому высшему Божественному Сознанию Шивы, который есть вся вселенная и который един во многих. Именно от Него возникают Рудры и Кшетраджны^{^[3]}, и именно в Нем они покоятся».

Эта вселенная, которая является миром сознания, наполнена высшим состоянием Божественного Сознания и едина с ним. Божественное Сознание – это Спанда, уникальная реальность высшей вибрации, наполненная нектаром и излиянием высшего блаженства независимости. Кшемараджа говорит:

«Хотя я знаю, что существует множество комментариев к Шива-Сутрам, я нахожу, что все они отличаются друг от друга и все неверны. Поэтому, пользуясь защитой моих учителей и священных писаний, я представлю новый и свежий подход к комментариям Шива-Сутр».

Некоторое время назад в долине Кашмира, у подножия горы Шри Махадэва, жил великий почитатель Владыки Шивы по имени Васугупта. Он был абсолютно уникален и очищен милостью Владыки Шивы. Исполненный бхакти, Васугупта не принимал теорию и учения буддийских философов^[4]. Очистив свое сердце учениями сиддхов и йогинь^[5], он был полон решимости медитировать на Владыку Шиву. Через некоторое время Владыка Шива, решив возвысить великого мастера Васугупту, наполнив его истинным знанием, явился ему во сне. В этом сне он сказал Васугупте, что у подножия горы Махадэва есть большой валун, и под этим валуном начертаны его священные стихи (сутры). Затем он велел ему найти эти сутры и практиковать их учение. «Если ты сделаешь это, – сказал Шива, – ты откроешь истину о реальности Божественного Сознания».

Васугупта очнулся от своего сна и отправился на поиски великой скалы. В конце концов, он нашел скалу именно там, где сказал Владыка Шива, у подножия горы Махадэва. Как только он прикоснулся к ней, она перевернулась, и там, на нижней стороне, он обнаружил выгравированные сутры, описанные Шивой. Он был охвачен благоговейным страхом и переполнен радостью. Он начал интенсивно изучать и размышлять над этими сутрами. Он прочитал их тщательно и исчерпывающе, концентрируясь и размышляя над каждой из них, стремясь постичь их истинный и скрытый смысл. Благодаря этому глубокому изучению и размышлениям он обрел понимание и знания, содержащиеся в сутрах. Затем он начал делиться теорией и секретами этих сутр со своими главными учениками Бхаттой Каллатой и другими. Одновременно он раскрыл сутры в работе под названием «Спанда-Карика». Кшемараджа далее разъяснил эти стихи Спанды в своей работе, озаглавленной «Спанда-Нирнайа».

Теперь будут объяснены Шива-Сутры.

Первая сутра в Шива-Сутрах объясняет, что реальность вселенной – это истинное «Я». Это «Я» не является ложным. Это противоречит теориям тех философов, которые утверждают, что индивидуальное существо всегда является индивидуальным существом, а универсальное существо всегда является универсальным существом. Для этих философов универсальное бытие никогда не будет объединено с индивидуальным бытием, а индивидуальное бытие никогда не будет объединено с универсальным бытием. Эта первая сутра, с другой стороны, утверждает, что индивидуальное существо едино с универсальным существом. Реальность всей этой вселенной – это Божественное Сознание. Она наполнена Божественным Сознанием.

Купить книгу

Pages: 1 2 3