Алехандро Ходоровский
Мистическое кабаре
Глава 2
Тело, душа и дух
Из своего замка король видит приближающегося рыцаря. У того очень довольный вид и в объятиях у него дракон. Король ему кричит: «Идиот, ты должен был убить дракона и спасти девственницу!»
Что представляют, согласно психоанализу, дракон и девственница? Последняя, чистая и непорочная, является символом души, самой сакральной частью, которая в нас есть. Дракон – это тёмная часть, непознаваемая бездна, бессознательное, которое вселяет в нас ужас. Святой Георгий пронзает своим копьём животное таким же образом, что и рациональный ум пронзает тёмную ночь бессознательного, чтобы освободить звезду, скрытую в центре.
Мы можем быть рыцарем, девственницей, драконом и королём.одновременно. Король (наша воля) нам говорит: «Хватит! Ты должен работать над собой! Подчини дракона!». Тогда Рыцарь (наш интеллект) отправляется в поход, начинает самоанализ, пускает в ход копьё, способность к концентрации и встречается лицом к лицу с Драконом (древняя энергия), пронзая его, чтобы познать без неприятия и отстранённо каннибалистические, нарциссические, инцестуозные, бисексуальные, садомазохические и так далее.
Убить Дракона – это не уничтожить его, а обратить эти импульсы в свет, веру, любовь к жизни и духовную реализацию. Если Рыцарь спасает Девственницу, внутренний диалог в уме побеждён и настаёт молчание. Оставив злобу, научившись прощать и любить без того, чтобы требовать что-то взамен – получаешь безмятежность. В сексуальном центре происходить освобождение от желания объекта и впитывания его энергии, и приходит постоянное созидательное удовлетворение, в то время как в теле и в деятельности царствует признательность к Творцу… Если же, напротив, уничтожить свою Анима и освободить Дракона, то Король будет сожран, а замок разрушен. Рыцарь будет бродить по руинам с тварью в руках, одержимый фальшивыми идеями, фальшивыми чувствами, фальшивыми желаниями, фальшими действиями: вещами, которые кажутся, но не являются.
Известный философ русского происхождения Г. И. Гурджиев утверждал, что целью человеческого бытия является создание души. Человек рождается с её зерном, за которым нужно ухаживать и которому нужно помочь прорасти. Если этого не сделать, то дух будет мёртв в живом теле. Этот оккультист видел города, населённые сомнабулами: без развитой души нет пробудившегося.
Без сомнения, среди психоаналитиков и «духовных» писателей нет согласия относительно значения слов «дух» и «душа», что привело к грандиозной путанице. Обычно они используются как синонимы, не задаваясь вопросом почему святой Пётр мог сказать в «К евреям» 4:12: «…Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа…». Доходят до того, что считают душу сущностью, отделённой от тела, которая, определённым образом, также материальна, так как утверждают, что она имеет вес и когда мы умираем, душа освобождается от тела, которое начинает весить на двадцать граммов меньше. Душа не является сущностью, если понимать под этим то, что она имеет форму (буддистская философия утверждает, что «когда есть форма, тогда возникает боль и страдание»), но является центром сознания, состоянием.
Также говорят о триаде Тело-Душа-Дух без чёткого определения, что есть что. В конце XIX века русская оккультистка Елена Петровна Блаватская в своей книге «Теософский словарь» попыталась определить Душу, Дух и Тело:
Душа – это звено между Божественным духом человека и его низшей личностью. Это Эго, индивидуальность, «Я», развившееся в ходе эволюции.
Дух – это единое с Универсальным абсолютом, всегда непознанный. Не следует путать его с Душой.
Тело – это средство для проявления Души в этом плане существования, и Душа является таким же средством, но на более высоком плане для проявления духа. Эти трое формируют троицу для Жизни, которая пропитывает их всех.
Когда мы ссылаемся на Тело, Душу и Дух, то не говорим о трёх различных «вещах», но о различных категория «Я». Мы привыкли говорить «я – это я», не зная точно, как мы устроены. «Я», которое нас отделяет от других, может быть ощущение, которое ограничивает, запутывает и уводит от того, чем мы на самом деле являемся. Мы должны учиться отделять личное «Я» (Тело), высшее «Я» (Душу) и главное «Я» (Дух) от внутреннего Бога.
Личное «Я» (Тело)
Наш организм приводится в движение четырьмя энергиями: телесной (с её потребностями), либидинальной (с её желаниями), эмоциональной (с её чувствами) и интеллектуальной (с её идеями). Каждая из этих энергий создаёт фрагментарное «Я» со своим собственным языком. Когда мы развиваем один из этих языков в ущерб другим, то страдаем от ухода (всегда вызывающего тревогу) от личности. Из-за дефектов образования, полученного детьми, мы не научились стремиться к одной цели: нам нужно одно, желаем другого, любим третье и думаем как сделать четвёртое. Мы как карета без возницы, запряжённой четырьмя лошадями, каждая из которых бежит в разном направлении. Мы создаём реальность, в которой чувствуем себя несчастными, как если бы мы превратились в «интеллектуалов», живущих только умом и втиснувших необъятную реальность в жёсткий каркас рационализма; или в «эмоционалов», желающих, чтобы нас захлестнули сердечные переживания; или «сексуалов», возводящих в культ удовлетворение своих гениталий; или «теловиков», считающих, что спорт, деньги и здоровье – это единственные имеющие смысл беспокойства.
Личное «Я» состоит из этих четырёх эго. Когда они не сбалансированы должным образом, и один из них доминирует на другими, они перестают делать то, за что отвечают. Возвращаясь к примеру с каретой без возницы, одна из лошадей, самая могучая из четырёх тянет повозку за собой с превеликой силой, сводя на нет усилия остальных трёх. В Алхимии мы встречаем девиз «Растворяй и створаживай». В этом несбалансированном союзе каждое из четырех эго должно научиться познавать самого себя, ограничивая свои действия в отношении других. Это период разложения и ученичества.
Телесное эго, стремящееся к бессмертию и желающее не стареть, не болеть, не умирать, не истощаться и быть неуязвимым. Прежде всего оно должно принять смерть, поскольку это самый главный момент его существования, настающий, когда потенциал жизни исчерпан естественным образом. Далее, оно должно научиться зачинанию старости как основы мудрости (красота распустившегося цветка равна красоте увядшего), превращая каждую из болезней в Учителя.
Либидинальное эго, кроме того, что ищет всевозможных удовольствий, желает создавать. Оно должно научиться держать в руках свои амбиции, зная что в постоянной непостоянности мы ничему не хозяева, так как нам всё дано взаймы. Обуздав собственничество, оно заставит развиваться способность принимать. Настоящий художник не создаёт свои работы, он их получает. Слово «каббала» на иврите означает «полученное». Именно поэтому все священные творения анонимны: Таро, ацтекский солнечный календарь, храм Боробудур на острове Ява, египетские пирамиды, Упанишады и так далее.
Эмоциональное эго хочет любить, но путает это с желание быть единственным возлюбленным. Оно должно научиться тому, как перестать просить, научиться благодарить, сопереживать, превратить то, что получает в канал. Арабская пословица говорит: «Если зачерпнёшь ладонью песок и сожмёшь кулак, то получишь пригорошню песка. Но если откроешь руки, тогда вся песок пустыни будет твоим».
Интеллектуальный центр хочет быть господином, указывать и объяснять. Он должен научиться молчать, отвыкнуть от беспрерывного потока слов, чтобы найти в молчании свою истинную природу: пустоту.
Ученик говорит Учителю:
· Уважаемый наставник, можете ли вы научить меня как вести разговор?
· Конечно. Садись и слушай…
Ученик садится напротив Учителя. Проходит какое-то время. Мудрец ничего не говорит. Учений, который ожидает услышать мудрые слова, теряет терпение:
· Учитель, я жду. Хочу научиться беседе, но вы мне ничего не говорите.
· Именно. Я показываю тебе как слушать тишину, что является основой разговора.
Когда слова не являются нашими, а всего лишь изрекаемы посредством нас, когда наша радость – это эхо изначальной силы, когда даримая нами любовь являются частью океана космической любви, когда наши мысли не принадлежат, а создаются всеобщностью, когда находимся в состоянии постоянной рецепции, когда наши эго скоагулированы, тогда мы достигаем единства. Четыре лошади двигаются в одном направления и тянут повозку туда, куда её направляет возница. Закрытое, запутанное и эгоистичное личное «Я» теперь является дверью, открытой в высшее Сознание.
Высшее «Я» (Душа)
Это «Я» может понять каждый из четырёх языков и обеспечивать общение на них. С помощью этого аспекта Сознания достигается согласие. Без него смешение идей с чувствами, желаниями и потребностями похоже на разговор глухонемых, которые не знают, как общаться жестами. Инеллект ослабляет сексуальность, остужает эмоции, презирает тело. Сексуальность превращает интеллект в оружие агрессии, эмоции в собственничество, материю в искушение. Эмоциональность наводняет жизнь материальную, сексуальную и интеллектуальную инфантильностью. Материальность превращается в сексуальность через проституцию, интеллект в разрушителя, сердце в вычислительную машину.
Древние греки, которые считали Душу.сущностью, описывали, что она состоит из двух частей: Пневма и Психе. Последняя образуется из животной части человека, а Пневма – из Духа. Те, в ком главенствует Пневма, называются пневматиками, и им гарантировано спасение. Психики же обречены на перерождения. Третья же категория людей, гилики, чья Психе больше животная чем человеская, будут уничтожены.
Те, кто живут как свиньи, умрут как собаки.
Г. И. Гурджиев
Когда четыре эго личного «Я» создают связанное Сознание, которое больше не дробит свой образ на враждебные элементы, сливая их в высшее «Я», они идут к одной цели: достигнуть всеобщности. Это может быть сделано только таким образом, каким дерево, чтобы вонзить ветви в небо, погружает корни в землю. Высшее «Z», продукт личного – корректирующего свои отклонения, прекратившего борьбу внутри себя, спасшего тело от саморазрушения, научившееся не управлять, а направлять – насыщается благодатью, которое четыре эго находят в молчании (мозг), сопереживании (сердце), удовлетворении (секс) и признательности (тело). Таким образом осуществляется движение к духовной рецепции. Это можно сравнить с каплей, возвращающейся в океан; измерение коллективного Сознания, вечного и бесконечного, несущего миссию служить всеобщности: это главное «Я» андрогинной природы. Только это измерение Сознание способно помочь кому-либо развить его высшее «Я». Личное «Я» без этой квинтэссенции не способно его зачать.
Лягушка, которая жила в океане, неожиданно была заброшена волной в колодец. На его дне она встретила жабу, которая родилась здесь и никогда не выбиралась наружу. Та спросила:
· Откуда ты?
· Из океана.
· Какой он этот океан?
· Огромный.
Жаба подпрыгнула на пять сантиметров.
· Такой, верно?
· Нет! Намного больше!
Жаба подпрыгнула на двадцать сантиметров.
· Настолько большой?
· Он намного больше!
Жаба прыгнула почти на середину родника.
· Такой?
· Нет!
Жаба прыгнула на всю глубину колодца.
· Такой?
· Нет. Значительно больше.
Тогда жаба с яростным криком «Врунья!» убила лягушку.
Главное «Я» (Дух)
Главное «Я» растворяет в себе дуалистичные концепции мужского/женского, молодости/старости, конечного/бесконечного, преходящего/вечного, красоты/безобразия, ада/рая, хорошего/плохого и так далее. Чистые эманации космического Сознания, Главного «Я» и «Я» вселенной.
Имеющее мрачный облик бессознательное, сформированное мировым прошедшим, становится доступным главному «Я», которое как щедрый союзник предлагает свои дары. (Когда личное «Я» отвергает эти дары, они превращаются в тревожные обсессии; союзник превращается во врага.) Имеющее светозарный облик сверхсознание источает дары, которые содержать будущее, правильные мысли, возвышенные чувства, сакральные потребности, направляющие личное «Я» к важнейшему свершению: познанию внутреннего Бога.
Внутренний Бог
Наш источник жизни – частица или излучение энергии, которая поддерживает всё сотворённое и которую оккультисты помещают в сердце человека.
Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?
1 Коринфянам 3, 16
Невообразимый центр, который находится в глубинах нашей сущности, источник каждой из наших клеток, тот, кто способен подарить нам жизнь или смерть, в любом случае мы является выражением его воли.Для начала, достижение внутреннего Бога эквивалентно идеалу тех, кто искал Источник молодости, чьи чудотворные воды делают погружающихся в них вечно молодыми, то есть освобождают от власти времени – миф, который может сравниться с христианским воскрешением. В легенде о реинкарнации нет трансмутации, та же душа перемещается из одного тела в другое. Воскрешение можно сравнить с алхимической трансмутацией, в которой свинец превращается в золото. Суть алхимической работы можно заключить в одной фразе: «одухотворение материи и материализация духа». Наивысшая реализация алхимии, Великая Работа, является результатом оживления частицы божественного света, заключённого в материи. Эта работа по движению от низшего к высшего и от высшего к низшему описана в древнем египтском тексте «Изумрудная скрижаль», автором которого некоторые считают Гермеса Трисмегиста:
Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).
В Бытие 28, 12-13 читаем:
И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы бижии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней…
Мы можем представить, что внутренний Бог (невидимый, нематериальный, бессмертный, словно появляющийся в нашем дыхании, вдохновляет и воодушевляет. То, что Гермес назвал «землёй» соответствует личному «Я». Когда четыре эго не могут наладить взаимодействие, и человек раздёлён, то из них, что становится более важным и считает, что может реализоваться (как миллионер, соблазнитель, творческая личность, философ современности) всегда, в своём внутреннем одиночестве властвует над страданием и тоской. Оно пребывает несовершенным.
Таинственные устремления невидимого охотника манят его идти ещё дальше. Если то, что зовёт, принимается за что-то другое, то оно будет изливать своё неудовлетворённость во множество до полного собственного уничтожения. Жажда денег у миллионера никогда не утихает, как и желание соблазнительницы завоёвывать поклонников, как и стремление служителя искусства к наградам и апплодисментам, как и рвение философа, ищущего истину, которая от него всегда ускользает. Также и монах, который делает своё тело неподвижным, отказываясь от своего пола и сердца, достигает той цели, которая называется простветлением. Внутренний Бог взывает к нам непрестанно. Мы можем быть гиликами, не чувствовать его и, в разгаре внутренней войны, создать себе заблуждения, злобу, ненависть, заболевания, пороки и превратиться в защитников отрицательных идей.
Если мы вдруг потеряем близкого человека, или окажемся втянуть в великую катастрофу, или опасный вирус заразит нас или разрушит наше здоровье, или те, кому мы доверяли, предадут нас, то можем стать жертвой настолько ужасного кризиса, что в процессе нашего уничтожения он привдёт к тому, что четыре эго в своём отчаянном желании выжить объединятся. И тогда возникает высшее «Я». В начале своим психическим аспектом и ведёт себя как погонщик, пытающийся укротить своих диких лошадей. Оно посвятит достаточно времени, несколько лет, чтобы отделить от этих эго идеи, внедрённые семьёй, учителями, политиками, священниками и многими другими режиссёрами сознания, которые, зачастую без злого умысла, но фундаметально заблуждаясь, превратили их в свору несчастных потребителей. Необходимо также уничтожить ужас, который сеют экономические системы, чтобы держать человечество в инфантильном состоянии, ибо так им легче управлять: страх потерять деньги, здоровье или спокойствие, страх потерпеть поражение или выйти победителем, быть брошенным или быть любимым, умереть или жить, быть униженным, подвергнуться нападению и, превыше всех остальных, страх одиночества. Также должны научиться есть, чтобы не поддаваться детским позывам или экзистенциальной тоске и не ослаблять тело токсинами, содержащихся в зловредных или вызывающих привыкание веществах. Нужно избавиться от того, что не является необходимым, включая легкомысленные интрижки, которые пожирают энергию и время. Когда «побеждены неудовлетворённость, стыд, угрызения совести, физическая боль или ощущение собственного недостойного поведения» происходит слияение четырёх энергий, а высшее «Я» может ответить зову главного «Я». Разум без падения в безумие проходит барьер, отделяющий бессознательное, и учится принимать дары, скользящие между слов, получаемых образах, в конструктивных действиях, нагнетаемых энергиях, приобретая тем самым почти всю необходимую смелось, чтобы пройти дальше по дороге, ведущей из прошлого в будущего, из темноты в свет, от бессознательного к сверхсознательному. Заканчивается то, что в алхимии называется v?a seca, интенсивный период поисков, и начинается v?a h?meda, в которой мы превращаемся в канал и получает Космическое сознание. Если раньше нашим тайным стремлением было стать лучше других, чемпионами или хорошими героями, способными достигать невозможных побед, жертвуя собой или теми, кого мы любим, то теперь мы можем стать созидателями сакрального.
Ты любишь жизнь или жизнь любит тебя? Болото, выращивая лотосы, не делает этого сознательно. Если оно скажет «Собираюсь подготовится к созданию лотоса», то ничего не случится – оно продолжит быть вонючим болотом. Но внезапно в этой тёмной массе жизненная сила создаёт белый цветок… Никто не подготавливает себя к созиданию специально. Созидание происходит посредством нас и является результатом сил куда более необъятных нежели личная воля.
Эхо Таката
Высшее «Я» направляет личное «Я» и открывает ему, что все его преобразования происходят не только для того, чтобы убежать от боли, но также для того, чтобы следовать зову высшего, то есть главного внутреннего «Я». Главное «Я», получающее энергию от личного и высшего «Я», погружается в источник жизни: во внутреннего Бога.
Ученик говорит Мастеру:
· Вы показали, что внутри нас есть Бог. Но если Бог настолько велик, настолько невообразимо огромен, как он может быть внутри нас7
· Иди к Гангу и принеси мне литр его воды.
Ученик отправился на поиски и, вернувшись к своему духовному наставнику, сказал:
· Вот литр воды Ганга, Учитель!
· Ты врёшь! Это не вода Ганга.
· Я не вру, клянусь! Я взял её из священной реки.
· Как ты можешь говорить, что это литр воды, текущей в Ганге? Ты видишь в ней плавающих черепах? Видишь рыб? Видишь моющихся людей? Видишь лодки, возящих трупы? Монахов, совершающих омовение? Ни ты, ни я не видим всего этого! Значит, это не вода Ганга! Иди и вылей её туда, откуда взял.
Ученик ушёл и через некоторое время вернулся с пустыми руками:
· Я сделал это, Учитель! Вылил литр воды в Ганг!
· Видишь? Теперь это вода в Ганге, в ней плавают черепахи, рыбы, лодки, трупы, в ней моется народ и монахи и многое другое. Это вода Ганга.
Когда внутренний Бог объят Духом и Душой человек уже не принадлежит сам себе, он становится служителем промыслов, которые его превосхдят, он является выразителем Высшей Воли. Заканчивается восхождение, поиск источника света. Теперь начинается спад, обратный путь, источение главного «Я» из божественной сокровищницы, нематериальной драгоценности, бесконечного наслаждения; в конце: радость жизни, наполненной светом высшего «Я». Это превращает четыре эго личного «Я» в философский камень. Телесное эго знает транс, лишается своих ограничений и объединяет свой организм со вселенной; Либидинальное эго знает экстаз, наслаждение существованием, созидательную эйфорию; Эмоциональное эго знает грацию и способно передавать космическую любовь; а Интеллектуальное эго знает просветление: мышление перестаёт быть противоречивым, внутреннее и внешнее сливаются. Все четверо объединяются и начинают трудоёмкую работу по повышению Мирового сознания.
Северо-американский турист подошёл к мексиканскому ребёнку, сидевшему у входа в церковь. Он решил подшутить над ним:
· Я дам тебе доллар, если ты мне скажешь, где находится Бог.
Ребёнок ответил:
· Я дам вам два, если вы мне скажете, где его нет.