Альта Ла Дейдж

Оккультная психология

ГЛАВА IV

УНИВЕРСАЛЬНАЯ СИЛА

Узор Древа Жизни, Эц-Хаим, являет собой наглядное изображение того, как жизнь совершает свое путешествие из непроявленного или неделимого состояния в проявленное, и затем возвращается обратно. Активизируясь в отдельном индивидууме, она пробуждает в нем энергию, которую индусы называют Кундалини. Наиболее близок к этому в Западной традиции термин «либидо», используемый в психологии и психиатрии, который, однако, чаще всего ограничивается обозначением особой психической, и в частности сексуальной энергии. Технически термин «жизненная сила», используемый каббалистами, ближе к понятию «чистой энергии», в том смысле, как оно используется современными физиками, – «нечто, что наполняет собой все». Физики могли бы квалифицировать эту энергию как временную движущую силу проявления, сродни «химической энергии», «механической энергии», «электрической энергии» и так далее – но не стоит забывать, что любой тип энергии эквивалентен любому другому типу. Проще говоря, эта та энергия, которую подразумевают каббалисты, говоря об энергии Ход, или энергии Хесед, и т.д. Как и физики, они не проводят четких различий между энергией макрокосма и микрокосма, полагая (вполне искренне), что эти энергии по сути одно и то же. Так для физика речь идет о химической энергии и применительно к реакциям, происходящим на поверхностях и внутри небесных тел, и применительно к происходящему в теле человека, в его крови процессу расщепления алкоголя, — в обоих случаях для него это одна и та же энергия.

Термин «Кундалини» индусы в первую очередь относят к энергетической системе человека, или индивидуума, хотя упоминают и о «мировой Кундалини», но это не энергия в том смысле, как понимают ее западные психологи. Однако это не означает какого-либо ограничения или неприятия других точек зрения, поскольку проявление Кундалини одинаково везде – что в теле Брахмы, что в теле человека, – точно так же, как для западного психолога «мировая энергия» одинаково проявляет себя в небесных телах и в человеческом теле. Единственное реальное отличие заключается в том, что индусы столетиями верили, что человек может взять под контроль силу, заключенную внутри его тела, ради дальнейшего духовного развития – тогда как на Западе та же самая энергия могла быть лишь сублимирована человеком на благо развития культурного. Благодаря влиянию Фрейда сублимация энергии, даже считающаяся чем-то неестественным и невротическим, все же достаточно терпимо воспринимается как феномен культуры – например, в тех случаях, если речь идет о церковной деятельности, бизнесе или спорте. Но если, с другой стороны, мы предпочтем направлять эту энергию на наши личные интересы, нас скорее всего объявят самовлюбленными эгоистами и законченными невротиками. Лишь недавно, после ряда исследований, проведенных в области клинического мониторинга, мы начали хоть немного понимать механизмы, позволяющие йогам контролировать свою энергию. Мы даже не могли понять это сами до тех пор, пока не создали электронные приборы, которые сделали всю работу за нас! И даже создавая эти приборы, мы думали в первую очередь не о «духовной жизни», а о поддержании физического здоровья, об избавлении от головной боли или от сердечных приступов. Мы столь материальны, что создали электронную технику для того, чтобы улучшить физическую машину человеческого тела – поистине это апофеоз материализма!

На Востоке (до недавнего времени) самой важной вещью считалась личная судьба (дхарма). Верующий индус мог бы сказать: «Что мне дела до солнца и звезд, если они и так все во мне? Если я буду думать о моей собственной Кундалини, я узнаю всё обо всех звездах». Дельфийский оракул говорит нам о том же: «Человек, познай самого себя, и ты узнаешь всё». Печально, однако, что западные технологии в настоящее время быстро усваиваются Востоком, и в результате мы видим военные джипы и танки перед дворцом Потала, в священном месте Лхасы. А на Западе мы сегодня видим бизнесменов, политиков и бюрократов, болтающих о поездке на уикэнд в Биг Сюр [популярное среди туристов место на побережье Калифорнии, между Сан-Франциско и Лос-Анжелесом. – Прим. перев.], где они собираются предаваться «Трансцедентальной Медитации». Все это означает, что коллективное мышление Востока и коллективное мышление Запада совершили между собой обмен – в результате чего изменился сам дух каждой нации, не только множество отдельных людей.

Кундалини – это психофизиологическая энергия человека в ее интегрирующем (объединяющем) аспекте. Обычно в диссертациях по кундалини-йоге под этим подразумевается энергия духовного развития, которую среднестатистический человек не в силах пробудить в себе полностью, но может научиться частично использовать в ходе практических занятий йогой. Если же он сможет иногда спонтанно пробуждать ее в себе, это может привести его к духовному просветлению – или же к психическим и/или физиологическим расстройствам. Нельзя вызвать пробуждение Кундалини только путем физических упражнений или прослушивания аудиозаписей с гипнотическим эффектом – хотя в чисто техническом плане и то и другое может этому способствовать. Западная концепция либидо – сильно упрощенный аналог психологического аспекта Кундалини. Тем, что мы не рассматриваем отдельно физический аспект и воспринимаем его как одно целое с психологическим, мы вероятно обязаны тому факту, что «доктора тела» и «доктора головы» лишь недавно пришли к относительному соглашению о взаимосвязи духа и тела. Психосоматическая медицина как наука еще очень молода, и за исключением юнгианской школы ни одно из ее направлений не признано в официальной психологии как полноправное. Возможно, алхимики были правы, говоря о душе как эпифеномене материи, – так или иначе, медицина упустила возможность сделать подобное открытие самостоятельно, когда теории Парацельса были отвергнуты медицинским профессиональным сообществом.

Доктор Юнг занял принципиально иную позицию относительно либидо по сравнению с большинством психоаналитиков и прежде всего фрейдистов. Все мы более-менее знакомы с фрейдовской теорией либидо, — но Юнг рассматривал его как всеохватывающую жизненную силу, способствующую не только развитию сексуальности, но и развитию любого организма как такового, отвечающую за все его жизнеобеспечивающие функции. Некоторые ведущие психологические школы трактуют либидо как некую базовую энергию – в том смысле, что на ней основано изначальное стремление выжить. Но в юнговской теории мы видим, что либидо – это всецело психическая энергия. Такая идея либидо больше сочетается с концепцией Кундалини.

В Кундалини-йоге эта энергия способна подниматься с нижнего уровня, на котором служит для жизнеобеспечения как такового, на верхние, где управляет духовным развитием. В каббалистическй терминологии эта энергия, известная нам как либидо, а индусам – как Кундалини, носит название Нехуштан (Nechushtan) – в дословном переводе «Медный Змей», чей хвост совпадет с сефирой Малкут. а голова поднимается к сефире Хокма. Нехуштан, поднимаясь по Древу Жизни, способен обеспечить сознанию те же откровения, что и медитация – и может служить объектом для таковой, как и любой другой символ в любой другой мифологической системе. Он последовательно пересекает все развилки Древа – параллели мы можем наблюдать и в системе Юнга, в восхождении энергии либидо на все более высокие уровни развития психики. Та же самая, странно звучащая для непосвященных сентенция – «Нехуштан пересекает каждую развилку Древа» показывает адепту Каббалы, что эта энергия может быть использована для определенных практических техник («путь жизни»), сходных с теми, что применяются в йоге. Здесь стоит вспомнить мудра-йогу и сходные методики древних греков, которые они развивали независимо от индусов. Пробуждение в себе этой вселенской энергии было основной задачей как восточной йоги, так и сходных с ней западных магических дисциплин.

Нам, как изучающим западные мистерии, стоило бы попытаться узнать побольше об этой энергии, как это делают восточные адепты. Мы должны идти дальше по пути открытий, начатых доктором Юнгом, в то же время стараясь понять их в более широких аспектах. Я бы рискнула предположить, что большинство людей, находящихся в клиниках для душевнобольных, оказались там не потому, что они «психотики» (что такое психотик?), а потому, что в прошлых жизнях они обучались работе с энергией Кундалини, и некую информацию о ней, хранящуюся в самых глубинных слоях психики, перенесли с собой в нынешнюю жизнь, но не смогли адаптировать к нашей западной культуре, в которой почти ничего не известно об этой разновидности статического электричества (а по сути это именно оно), равно как и о реинкарнациях, если не считать предельно упрощенных популярных пересказов всего того, что связано с «эго» – и вот наши психиатры богатеют благодаря тому, что мы, в сущности – нация метафизических невежд.

Однако психология воздействует на западного человека благотворно – он излечивается благодаря тому, за что заплатил. Это единственная причина, по которой она является для него лучшим лекарством. Мне довелось побывать по обе стороны этой черты, и в результате я убедилась, что учитель или психолог, которые не берут деньги за услуги, добиваются лучших результатов. Когда мы ставим во главу угла платежеспособность пациента, мы оказываемся в положении «дома, разделенного в себе, который не устоит». Доктор Юнг говорил о таких психологах, что они считают трансференцию законченной в тот момент, когда у пациента заканчиваются деньги. Сам Юнг продолжал лечение пациента до тех пор, пока основной конфликт не был разрешен – вне зависимости от того, был ли пациент в состоянии платить или нет. Этот факт безусловно ставит его в один ряд с лучшими представителями восточных философских школ.

Но у нас на Западе деньги – магический талисман, поэтому кто запрашивает их больше, тот и считается лучшим специалистом. Деньги – это, по сути, кристаллизованное либидо, как признают даже рядовые психологи. Это значит, что когда мы трудимся у себя на работе, мы преобразуем часть нашей энергии (психической, ментальной, эмоциональной) в зеленую бумагу, которую обмениваем затем на товары (то есть результаты затрат еще чьей-то энергии). Фрейд полагал, что деньги, как материальное выражение либидо, представляют собой энергию, направленную на поддержание физического и психологического здоровья. Одна из самых популярных фраз психоаналитиков звучит так: «Ну, если вы и в самом деле хотите вылечиться, вы не пожалеете денег на лечение. Если же вы говорите, что не можете этого себе позволить, то вы просто пытаетесь логически обосновать свое подсознательное желание остаться больным», – и прочее в таком духе. Все это может быть правдой, а может и не быть. Такая ситуация действительно может быть характерна для определенного типа пациентов. Но значит ли это, что человек, который действительно хочет вылечиться и действительно в этом нуждается, но не имеет на это денег, должен пойти и ограбить банк? Будет ли это и впрямь способствовать его душевному здоровью? Это не такой уж странный вопрос, как кажется на первый взгляд. Есть люди, которые готовы зайти очень далеко, чтобы раздобыть денег на лечение, в том числе и на психотерапию.

Есть и другие способы оплаты помимо тех, что требует ортодоксальная медицина. Например, это взаимообмен услугами – так, я знала одну девушку, которая занималась стиркой в доме музыканта в обмен на уроки музыки. Есть еще оплата чистой любовью – которую хороший индийский учитель ценит выше чего бы то ни было. Есть оплата в виде помощи другим – обет оказывать другим ту же помощь, что была оказана тебе, как можно это видеть, например, в обществе «Анонимные алкоголики». Отвергая любые формы оплаты, кроме денежной, — иначе говоря, любую признательность, — ортодоксальный психоаналитик ограничивает свою клиентуру одним определенным типом пациентов – «денежными» людьми, теми, кто ценит деньги превыше всего – то есть теми, у кого «денежная психология». Такое ограничение не плохо само по себе. Те же «Анонимные алкоголики» ограничивают свою клиентуру другим типом людей – страдающих от алкогольной зависимости, а «Синанон» специализируется на пациентах, у которых проблемах с наркотиками. Но ни одна из этих организаций не претендует на то, чтобы стать чем-то большим – хотя, по иронии судьбы, они стали гораздо большим, чем были задуманы изначально. Практика порой показывает, что разные типы проблем могут сталкиваться друг с другом, и результаты психоанализа могут быть совершенно иными в тех случаях, когда препятствия в виде денег не существует. Многие широко известные статистические данные (например, процент невротиков из распавшихся семей) на деле оказываются неточными, поскольку учитывают только тех пациентов, которые платили за свое лечение (т. е. состоятельных) – отчего по ним нельзя судить о состоянии популяции в целом.

До тех пор, пока западный человек будет сохранять особую веру в то, что «только хорошее может стоить дорого», он будет не в состоянии воспринять безвозмездные дары духа. Мы психологически предрасположены верить, что бесплатное никогда не бывает хорошим, и в то же время всегда стремимся заполучить что-то по возможно более низкой цене! Такое двойственное, почти шизоидное отношение к деньгам способно ввергнуть в глубокую растерянность любого, кто не принадлежит по рождению к нашей культуре. Беда в том, что у нас есть длинный перечень определенных вещей, которые могут быть как бесплатными, так и платными. Например, довольно редко встречается такое явление, как бесплатный проезд – в большинстве случаев он является незаконным. За поездку в такси, автобусе или поезде вы должны заплатить. Хичхайкеры (то есть те, кто имеют наглость требовать бесплатного проезда) вызывают к себе отношение как к низшим формам жизни. С другой стороны, по умолчанию предполагается, что секс должен быть бесплатным. Человек, который требует платы за секс, воспринимается как нарушитель закона. Если мужчина распален желанием, а женщина предлагает ему сначала заплатить ей за секс, то он приходит в ужас: она, конечно же, должна быть «аморальной» совершенно бесплатно! Все это очень неоднозначно. Предполагается, что священник, который приходит к вам домой, чтобы утешить вас в случае смерти кого-то из ваших родственников, делает это бесплатно, из любви к Богу и к вам – но в то же время психиатр, который делает для вас то же самое, должен получить за это деньги. Казалось бы, это абсурд. Точно так же мы склонны критиковать индийских миссионеров, если они требуют денег от своих приверженцев, но с уважением относимся к американскому философу, потому что «он наверняка хороший специалист, если берет 25 долларов за лекцию!»

Но как тогда быть с западными оккультными учителями, спросите вы. Примером может послужить отношение к приходскому священнику: он не может служить своим прихожанам все время и работает по восемь часов в день, чтобы обеспечить себя. Точно так же поступает и любой индийский гуру. Конечно, их ученость сама по себе имеет значение. Мы понимаем, что адвокат или врач могут требовать плату за свои услуги, поскольку они потратили на обучение много времени и денег. Но если абстрагироваться от этой учености и времени, потраченного на ее достижение, — духовные служители вряд ли смогут хорошо выполнять свою миссию, если будут сосредоточены только на деньгах – «ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Таким образом, мы видим, что сравнение энергии либидо (Кундалини) и денег не так неуместно, как это может показаться, поскольку для западного человека такой ее аспект наиболее понятен. Он проводит слишком много времени, беспокоясь о деньгах, восхищаясь ими, зарабатывая и тратя их. Разобравшись в своем отношении к деньгам, можно также выяснить свое истинное отношение к сексу, к духовным ценностям и к жизни в целом. Деньги – это семя общества, символ его энергии, которая воплощается в реальные, осязаемые объекты; это тот посредник, благодаря которому энергия передается от одного человека к другому и от поколения к поколению. Это пентакли Таро, элемент Земли. Это ключ к функционированию культуры, ее основной элемент – такой же, каким был, например, хлеб в архаичных земледельческих сообществах. Если перечитать все упоминания о хлебе в Ветхом Завете, можно убедиться, что он был тем же, чем сейчас являются деньги, – основой существования людей, их единственной надеждой на выживание.

Поэтому деньги становятся важным элементом в дискуссиях о жизненной энергии (Кундалини) – поскольку они являют собой питающий корень, источник силы. Наше отношение к деньгам проходит вместе с нами через всю нашу жизнь и влияет на наше отношение к себе и к другим. Являемся ли мы накопителями? Будем ли мы пытаться воздвигнуть неприступную стену вокруг наших духовных достижений – даже если рискуем умереть под напором тех сил, которых наши смертные тела не смогут выдержать? («…и хотя в этом испытайте Меня (…) не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Малахия 3:10 – Прим. перев.)) Или же мы транжиры? Растратим ли мы наш духовный потенциал по пустякам еще раньше, чем нам представится случай направить его на что-то важное? Или мы постараемся стать рачительными хозяевами, которые копят в голодные времена и транжирят в изобильные? Но мудрец сделает прямо противоположное: он будет бережливым в тучные годы, чтобы поддерживать себя (и других), когда наступят годы тощие.

Относительно духовных ценностей нам, возможно, пригодился бы совет старого Джона Д. Рокфеллера своим детям относительно ценностей материальных. Когда он выдавал им их регулярное довольствие – 15 центов, он говорил, что 5 центов стоит сохранить, 5 истратить и 5 подарить. Многих ли из нас наши родители научили столь мудрому обращению с деньгами? Все мы знаем родителей, которые учат детей копить и тратить осмотрительно – но многие ли советовали делиться своими деньгами с другими?

Если мы не можем понять в терминах чистой энергии, что представляет собой либидо, может быть, у нас получится ухватить суть, если мы обратимся к его земным формам. С энергией дело обстоит так же, как с деньгами. Мы наследуем некий суммарный запас энергии. Еще часть энергии мы «зарабатываем», а что-то дается нам безвозмездно. Но, как отмечалось выше, мы хотим получить как можно больше за возможно меньшую цену, и в то же время убеждены, что дешевая или бесплатная вещь заведомо хуже дорогой. Мудрый учитель, который надеется реально помочь своим ученикам, должен каким-то образом усидеть между двух стульев. Если он будет отдавать свое время и знания бесплатно – то они не принесут пользы ученикам. Если он будет брать за них плату – его отношения с учениками станут чисто коммерческими (как это и происходит в большинстве западных духовных школ). Я знаю одного известного учителя, который поначалу бесплатно принимал каждого, кто приходил побеседовать с ним. В результате получалось, что любопытствующие отнимали у него время, которое он мог бы провести с большей пользой. Тогда он установил почасовую оплату в 3 доллара, чтобы отсеять тех, кто приходил ради праздной болтовни. Его немедленно обвинили в том, что он «коммерциализировался». Как можно было предположить, что человек хочет приобрести материальную выгоду, требуя всего 3 доллара в час – я понятия не имею! Такие расценки слишком низки даже для самых примитивных физических работ.

Однако наличие платы за время и познания во многом зависит от традиции той или иной духовной школы. В той традиции, которую унаследовала я, не принято брать деньги за услуги. Мы должны сами, тем или иным образом, обеспечивать себя и находить время на обучение тех, кто к нам обратится. Это гораздо труднее сделать, чем мог бы предположить тот, кто не пытался. Однако «божьи мельницы мелют медленно, но муку дают превосходную». (Фраза античного философа Секста Эмпирика. – Прим. перев.) Каждый, кто прошел через божьи мельницы, осознает, что истинное благо – пройти через них еще раз вместе с другом, чтобы привести его к спасению. И если даже он не будет вашим другом в начале пути, то, когда вы вместе пройдете сквозь мельничные жернова и окажетесь на другой стороне – он им станет. Точнее, станет, если вы сможете побудить его пройти весь этот путь до конца. Слишком многие повернут обратно и будут обвинять вас, когда жернова начнут давить с удвоенной силой. Но иного пути нет. «Все пути, что были и будут, проходят через Гефсиманский сад». (Строчки из стихотворения Эммы Уиллер Уилкокс. – Прим. перев.) Я также знаю, что есть те, кто учит, что этого можно избежать, что можно «обойти Голгофу». Но для нас, людей Запада, библейский Христос некогда сказал: «Я есмь путь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» — и Он сам прошел этим путем! Великие учителя нашего времени, включая моего собственного, указывали путь на Голгофу своему собственному эго. Они, вместе с Христом, принесли ученикам «не мир, но меч». И хотя всегда очень тяжело говорить подобные вещи тем, кто еще не прошел подготовку к ним под руководством наставника, это все равно кто-то должен сказать – ради тех, кто уже способен к преображению через намеренное (осознанное) страдание. Ничего, абсолютно ничего нельзя достигнуть, выбирая легкие пути.

Итак, либидо (Кундалини), доставляя радость и наслаждение человеку, лишенному «эго», может стать источником страдания и страха, если не понимать его природы – именно по причине своей силы и своей автономии. Если оно внезапно пробуждается в ком-то, кто пребывает в неведении относительно его возможностей (как оно чаще всего и бывает) – это может привести к трагическим последствиям. И в самом деле, откуда вдруг к человеку, пребывающему в смирительной рубашке, приходит сверхъестественная энергия, с которой не могут справиться его надзиратели? Истинную мощь реки мы видим только во время наводнения. Так же истинную силу святого или безумца мы сможем увидеть только в экстремальных обстоятельствах.

Доктор Юнг говорит о том, что «мы растем во всех направлениях интегративно» — подразумевая под этим, что либидо перемещается от сознательного к бессознательному и обратно, и они поочередно активизируются в результате этих перемещений (т.е. приливов и спадов энергии). Это подтверждается и в том случае, если приложить психологическую терминологию к Древу Жизни – мы можем наглядно представить себе, как Медный Змей, Нехуштан, поднимается по его развилкам вверх и затем спускается вниз. Такую точку зрения разделял и великий учитель Гурджиев, так же как и многие другие, утверждавшие, что либидо (Кундалини) проходит цикл роста и угасания жизни. Когда оно направлено от бессознательного к сознанию и наоборот, оно попеременно усиливает функции этих двух уровней мышления.

Нормальный поток либидо равномерен и постепенен, как во время нарастания, так и во время угасания, но если на его пути слишком долгое время существуют помехи, результатом является возникновение комплекса или невроза, иногда – даже тот или иной ущерб для физического тела. Если же какой-то из глубинных пластов этой энергии (называемых «огонь Кундалини») слишком быстро начинает подниматься вверх, и человек не сознает, что происходит, или же не понимает сути происходящего, может сложиться противоположная ситуация, что в результате приведет к психозу, поскольку эту силу уже невозможно будет контролировать. Разница может показаться незначительной, но это оттого, что обычная психология не делает различия между неврозом и психозом. Индийские йоги способны видеть эту разницу, что в очередной раз подтверждает превосходство их древней психологии над примитивной современной. Если во втором случае пациента лечить обычным фрейдистским методом, это не приведет к исцелению. Состояние пациента может только ухудшиться. В конце концов, психоаналитик может попытаться разрушить блокировку там, где она и без того недостаточно сильна – что и порождает неспособность пациента к самоконтролю.

Наша культура страдала от подавления столь долго, что, казалось, единственно правильным выходом станет неконтролируемая свобода. Но мы не даем полной свободы своему кишечнику, так же как не лечим диарею запором – это может только ухудшить ситуацию. Кундалини может проявиться спонтанно – и зачастую проявляется – в том, кто больше всего этого ждет – и, по иронии судьбы, для тех людей, которые ничего о ней не знают, одним из побочных ее эффектов является диарея. Для йога Кундалини приведет к гиперактивизации всех желез (включая эндокринные) и повышенному выделению секреции. Это может быть «физическим» объяснением для экстраординарных сил, проявляющихся в процессе йоги, – повышение уровня адреналина. Мой учитель полагал, что в любом случае, у любого человека, активация Кундалини может вызвать, одновременно или по отдельности: приступ диареи, непроизвольное мочеиспускание, эякуляцию, слезы, повышенное потоотделение. Он также утверждал, что подобнее симптомы могут указывать на то, что пациент страдает не от «обычного» невроза или заблокированной энергии – в тех случаях проявляются, напротив, сдерживающие симптомы, такие как запор, неспособность плакать и т.д. Конечно, это лишь физиологические симптомы, главную роль играют не они, а психологические эффекты, но одно от другого неотделимо. В конце концов, человек – единое, целостное существо. Но, разумеется, мы рассматриваем лишь экстраординарные случаи – к ним, без сомнения, относятся более активные, чем обычно, проявления Кундалини.

В обычных обстоятельствах либидо перемещается из верхних в нижние пласты сознания и обратно (проходя сквозь Четыре Мира Каббалы). Юнг говорит, что в зависимости от направления, в котором обычно движется энергия (вверх или вниз, внутрь или наружу), индивид является либо экстравертом, либо интровертом. Таким образом, различие темпераментов влияет на движение либидо – отчего аналитическая психология должна включать в себя и наработки «обычной» психологии, чтобы понять нужды человеческой натуры пациента и повлиять на них.

Итак, либидо – энергия человеческой активности во всех ее аспектах. В психиатрии его определение обычно ограничивается только психической энергией, и как правило идентифицируется с сексуальным инстинктом – который на самом деле лишь один из его аспектов. Фрейд даже распространил свое определение сексуальной сферы гораздо дальше, чем это может быть подтверждено опытом и здравым смыслом – и в конце концов его собственная психологическая практика заставила его рассматривать либидо в более широком понимании. Но коллективное мышление возобладало, и последователи Фрейда по-прежнему придерживаются своих интерпретаций либидо, выглядящих как насмешка над ним. К счастью, Кундалини редко обсуждается лишь в этом, обесценивающем его истинное значение, аспекте, а в большинстве случаев является полноправным психологическим термином. В то же время популярные концепции Кундалини по-прежнему в основном касаются отельного индивидуума. Космический же ее аспект, в индуизме называемый «прана», являет собой великий океан Космической Энергии. Таттвы – волны этого океана, которые вздымаются и опадают в человеке, так же как и в космосе. Различные аспекты человека – его телесные функции, его сознание, его эмоции – управляются этими энергопотоками. Однако индийская космология еще более трудна для понимания, чем каббалистическая – если это вообще возможно – поэтому нам стоит вначале рассмотреть, как жизнь функционирует в мире Ацилут, прежде чем мы сможем постичь суть индийской метафизики.

Каббалистический Руах Элохим (Божественное дыхание) – то же самое, что индийская прана. Каббала придерживается концепции всеобщего единства (Yechida) во Вселенной, и утверждает, что эта «Энергия жизни» пронизывает и активирует все объекты без исключения. Поэтому все они являются, по сути, единством, и, будучи созданы как части целого, никогда не могут быть разъединены на больший период времени, чем требуется для мирового вдоха и выдоха – когда Божественное дыхание проникает внутрь и исходит наружу Творения. Это первичная, изначальная энергия, которая всегда пребудет, и которую невозможно осквернить никакими определениями и свойствами, которые мы могли бы ей приписать – точно так же, как не может быть «грязного секса» или даже «прекрасного секса», или добра и зла – это есть только то, что оно есть.

Созерцая узор Древа Жизни, мы можем сказать, что сефиры похожи на сверкающие разноцветные лампочки елочной гирлянды, тогда как Руах Элохим – это электричество, которое проходит сквозь них, независимо от их цвета, приятного для глаз или нет, – обеспечивая им единственную причину существовать. К чему нужна лампочка, если она не светится? Для каббалиста сефиры – это качества, аспекты, посредством которых мы наблюдаем Айн Соф Аур (Ain Soph Aur) – Безграничный Свет. (Точно так же мы не можем, например, видеть электричество – мы видим только свет, который оно производит.) Секс – только один из этих аспектов, и полагать его единственным означает лишь ограничивать свое собственное мышление. Каббала помогает нам сохранить эти аспекты – сефиры – в гармоничном порядке, вместе с тем не позволяя нам идентифицировать какой-либо аспект с той силой, или энергией, которая его активирует. Если мы научимся использовать эту концепцию разумно, мы сможем глубже и шире понять такую науку, как психология. Если мы будем рассматривать либидо как чистую энергию, или силу, не ограничиваясь какими-либо его частными проявлениями, это поможет нам прояснить множество психологических концепций, которые в противном случае оставались бы недопонятыми. Такой подход позволяет и самой психологии развиваться. Например, делает психотерапию возможной для ангелов, которые вообще лишены пола! (Хотя, впрочем, в Библии напрямую не говорится о том, что у ангелов нет пола, говорится лишь о том, что они не женились.)

Либидо, Кундалини – энергия, первозданная сила, которая управляет всем. Так, например, развитие межличностных отношений будет для нас понятнее, если мы осознаем, что социальное взаимодействие (диалог) отличается от физического лишь степенью вовлеченности – но не принципиально. Психология в основном имеет дело с графиками и диаграммами, описывающими движение энергии. Эзотерические системы, такие как йога или алхимическая Каббала, занимаются направлением этой энергии на конкретные задачи. О том, как она функционирует, существует предварительная информация, «дорожная карта» – будь то космология или теория психоанализа – помогающая применить эти знания к достижению целей, прежде всего к достижению сатори, самаддхи. Единение с Божеством или – в психологической терминологии – Интеграция является главной областью применения этой теории. В сущности, она означает вечный круговорот жизни, символизируемый Уроборосом – змеем, кусающим собственный хвост.

Перевод Татьяна Источникова