Боги и демоны

Боги и демоны
Божественные маски

В своих исследованиях и изучении, касающихся передачи Состязательно-
го Течения или философии Люцифера, я обнаружил, что основные знания,
необходимые для применения в серьезных работах, требуют способности вос-
принимать символы иначе, чем, возможно, ранее. Многие начинающие люци-
фериане имеют некоторую путаницу в отношении того, ищет ли человек богов
или демонов как руководящих «духов», или просто как символы и архетипы.
Ответ в обоих случаях лежит в состоянии баланса.

Люциферианство не применяет «слепую веру», и человек всегда должен
подвергать сомнению то, что не соответствует инстинктам. Вы видите, подоб-
ное начинается и заканчивается (Азотоз — термин для этого) с личностного.
Люцифериан становится живым храмом и вечным полотном, для которого
происходит посвящение и самоопределение.

Божественные маски — это символы, в которых мы идентифицируем и от-
носимся на сознательном уровне к типам энергий и сил, которые представляет
божество или демон. Я объясняю Божественную Маску как антропоморфную
(в человеческой форме) или териоморфную (представление о духовной энер-
гии, символически одетой в составную форму многочисленных зверей) маску,
в которой мы можем приблизиться к определенному типу энергии или силы
одновременно в природе (как типе явлений) и внутри себя.

Божественные Маски в качестве заурядного баловства оккультиста, часто
упускающего символические ключи для понимания того, что представляет
эта сила, — просто еще один термин для демона или божества. Также важ-
на практика использования Воли, Желания и Веры для призыва, управления
и направления силы Божественной Маски в соответствии с Волей.

Ануна, Ануннаки, Игиги
Подземный мир и небесные правящие божества

Инфернальные божества, составляющие группу, известную как анунна-
ки, являются древними, известными в вавилонском, ассирийском, хеттском
и других месопотамских локализованных культах на древнем ближнем восто-
ке. Название имеет базовое значение «княжеская кровь» или «королевское
потомство». Во время 3-го периода Ура, Анунна появляются в шумерских
текстах как защитные божества.

Возможно, Анунна было названием, используемым для богов в шумерские
времена, с неизвестными именами. Эти божества помогли построить храм
в Гирсу в шумерском гимне, в то время как было пятьдесят «Ануна Эриду».
Ану называют царем Ануннакку, и в Энума Элиш это призрачные боже-
ства — как неба, так и земли.

Аннунаки — это боги и потомки Ан, и, в конце концов, они признаны бо-
гами подземного мира, которые объявляют суд как в «Сошествии Инанны».
В мифах об Эрре (позже ассимилированном с Нергалом) Аннунаков называ-
ют братьями Нергала. «Энума Элиш» описывает Мардука (Бел), делящего
Аннунаков на 300 небесных божеств и 300 божеств подземного мира. С пе-
риода Касситов в конце Бронзового века, Аннунаки — почти исключительно
боги подземного мира, их насчитывается 600. Нергал восхваляется как царь
преступного мира во время периода Касситов с эпитетом «асир даннина саник
нер», «Контролирующий преступный мир, руководитель 600» [XXXIV].

Бог Порядка, Силы и Огня
Бог покровитель Вавилона

Мардук был богом Вавилона и правящим божеством месопотамского пан-
теона. Традиционно имя Мардук было написано, как AMAR.UD, возмож-
но, оно проистекает от шумерского amar.uda.ak. Имя интерпретируется как
«Теленок Солнца» и «Теленок Шторма». Мардук также принял имя Бел
(«Владыка» от ханаанского Баала). Считается, что истоки Мардука прои-
зошли от местного вавилонского бога. В древний вавилонский период Мардук
уже был включен в месопотамский пантеон как сын Эйа / Энки и часть круга
Эриду правящих божеств.

В течение периода Касситов Бел был правителем Средних Небес на высо-
ком троне в святилище лазурита. Бел сделал лампу, сиявшую изнутри электру-
мом [xxxv]. Вы можете вообразить бога на высоком троне, в окружении львов,
в богато окрашенных одеждах с высокой короной и ярким светом в палатах.

Первичным символом Мардука является лопата треугольной формы (мар-
ру), на которой часто изображен алтарь с марру, направленным вверх. В тече-
ние нововавилонского периода, который в последний раз был записан во время
правления Дария I, бог проявлялся в трех формах. Первый просто Мардук,
второй Мардук-Дворцовый и третий Бел. Поклонение Мардуку за пределами
Вавилона лучше всего подтверждается в Уруке, начиная с нововавилонского
периода и заканчивая эллинистическим периодом. Мардук был также популя-
рен в Ассирии примерно в 14 веке до нашей эры. где бог был связан с магией
и мудростью.

Как правило, Мардука изображают в антропоморфной форме; очень по-
хожим на вавилонского короля, одетого в высокую корону и держащего дер-
жаву и жезл (символизирующих могущество и власть). Мардук описан как
несущийся на божественной колеснице и часто верхом на Драконе Мушуссу,
чудовище хаоса, который служит ему после войны против Тиамат. По другим
сведениям, о Мушуссу, Мардук и Небо получили его у Тиспака, бога Эснун-
ны, после завоевания города вавилонским царем Хаммурапи.

Величайшим храмом Мардука и центром его могущества был Эсагил в Ва-
вилоне. Этот храм был главным культовым центром Бела, и ему поклонялись
там вместе с его королевой Сарпаниту. Другой богиней, связанной с ним, была
Наная, также известная как его жена. Мардук и Набу (Небо) были самыми
могущественными вавилонскими богами; Набу поклонялись в соседнем городе
Борсипа и он был признан сыном Мардука.

У Мардука есть Пятьдесят Имен, которые представляют определенный
тип персон, связанных с божеством. Они очень похожи на «Божественную
маски»; каждое имя представляет особый тип силы, связанный с мастерством,
властью, победой над врагами и препятствиями и поддержанием порядка в ва-
шем доме.

Пятьдесят имён Мардука

Культовые эпитеты Вавилонского бога

Если используются заклинания для Мардука, то может быть полезно ис-
пользовать несколько эпитетов, данных здесь, для дальнейшего усиления
ваших заклинаний. Это эпитеты, которые называют и определяют специфи-
ческие черты Мардука в этой конкретной форме. Эти 50 Имен были даро-
ваны Белу Мардуку как эпитеты власти и чести после того, как он одержал
победу над Кингу и Тиамат, для работы с Ануннаками, чтобы сформировать
и навести порядок в мире.

MARUKKA (Марукка) — Бог, который навязал порядок.

MARUTUKKU (Мартукку) — Он помощь своего народа (Вавилона)

MERSHAKUSHU (Мерашкушу) — Яростный, Жестокий, но внима-
тельный, неистовый и спокойный, когда это необходимо. Сбалансированный.

LUGAL-DIMMER-ANKIA — (Лугал -Диммер — Анкиа) — Чей при-
каз выше, чем Бога, его отца.

NARI-LUGAL-DIMMER-ANKIA — (Нари-Лугал-Диммер-
Анкиа) — Начальник всех богов, которые основали наши жилища на небесах
и на земле. Кто постановил места Ануннаков. Под вышеприведенным назва-
нием есть три дополнительных, назначенных Нари-Лугал-Диммер-Анкия:

ASARLUHI — (Асарлухи). Первое имя, которое дал его отец Ану.

NAMTILA -(Намтила) — Бог, дающий жизнь, который восстановил
поврежденных богов, как будто они были его творением.

NAMRU (Намру) — Бог, который очищает путь.

ASARE — (Азаре) — Даритель плодородной земли.

ASAR-ALIM (Асар — Алим) — Чей совет ценится

ASAR-ALIM-NUNA (Асар-Алим-Нуна) — Достопочтенный, Свет
Ану, который его породил.

TUTU — (Туту) — создатель обновления. Кто придумывает заклинание,
те что его Воля сотворяет на четырех направлениях Ветров.

Вторым из Туту является ZI-UKKINA (Зи-Уккина), свет его народа, ко-
торый установил места на небе.

Третий из Туту — это ZIKU (Зику), который поддерживает очищение
своей Волей. Кто просветил человечество и освободил их в самой жизни!

Четвертый — AGAKU (Агаку), Повелитель заклинания, который ожив-
ляет умирающих. Ибо Агаку — это бог, способный дать жизнь.

Пятый — это TUKU (Туку), чье заклинание чисто.

SHAZU- (Шазу) — интуитивный бог, который ведёт собрание богов.

SUHRIM (Сухрим)- кто с помощью оружия уничтожает врага, кто рас-
сеивает противников ветра.

ZAHRIM (Захрим) — Разрушитель врагов …

ZAHGURIM (Захгурим) — Кто уничтожил врага в битве самостоятельно.

ENBILULU — (Энбилулу) — Владыка, могущественный, ответственен
за жертвенные знамения; кто приносит жизнь, обогащая водой.

EPADUN — (Эпадун) — властелин сельской местности и каналов, ко-
торые питают землю.

HEGAL (Хегаль) — Кто есть изобилие и дисциплина снисходительности
с умеренностью.

SIRSIR (Сирсир) — Кто узурпировал трон Тиамат и Кингу, кто основал

Гору Богов; что имел волю своего предка Тиамат, чтобы встретиться с ней,
когда никто другой не мог.

MALAH (Малах) — тот лодочник, что покорил волны Тамту, который
понимает, как творить из беспорядков.

GIL (Гил) — кто собирает зерно для людей.

GILMA (Гильма) — которая принесла стабильность среди богов, которая
заставила их сблизиться с общей целью.

AGILIMA (Агилима) , что бесстрашен против волн, что контролирует снег.

ZULUM (Зулум) — Кто дал людям поля.

MUMMU (Мумму) — Кто произнес Слова Могущества и сотворил небо
и землю; Мумму, у которого кровь Хаоса.

ZULUM-UMMU (Зулум-Умму) — с которым ни один другой Бог
не может сравниться по силе.

GISH-NUMUN-AB (Гиш-Нумун-Аб) — Кто создал стороны света, кто
создает все вещи; Названный Разрушитель Богов Тиамат [xxxvi], но в этом
Огне появившийся из тьмы.

LUGAL-AB-DUBUR (Лугал-Аб-Дубур) — кто рассеял хаос тьмы
и сформировал из нее порядок. Лугал-Аб-Дубур захвативший оружие
Тиамат.

PAGAL-GUENA (Пагал-Гуена) — предводитель всех лордов, чья власть
наивысшая, чья сила победоносна!

LUGAL-DURMAH (Лугал —Дурмах) — король, который приносит все
узы творческого единства. Кто величайший из богов, кто возносится превыше
всего в мощи.

ARANUNA (Арануна) — Советник Эйа, Бог Бездны.

DUMU-DUKU (Думу-Дуку) — Кто порождает законы, которые управ-
ляют.

LUGAL-SHUANNA (Лугал-Шуанна) — Король, сила которого наибо-
лее сильна среди богов. Владыка, чья сила благодати от Ану.

IRUGA — (Ируга), кто взял в плен Тиамат.

IRQINGU (Иркингу) — Кто захватил Кингу на войне, кто стал коман-
довать всеми.

KINMA (Кинма) — Командир и ведущий Богов, тот что подтверждает
направление.

E-SIZKUR (Э — Сизкур) — Кто восседает на высотах заклинания.

GIBIL (Гибил) — Кто установил ярость оружия, кто силен в мудрости.

ADDU (Адду) — Кто покрывает небо.

ASHARU (Ашару) — Бог Судьбы, который несет ответственность.

NEBERU (Неберу) — Кто вносит гармонию неба и земли. Неберу —
звезда этого бога на небе. Именно он контролирует перекресток, начало и ко-
нец, тьму и свет.

ENKURKUR (Энкуркур) — таким образом называл Мардука Эллиль.

(Небо)

Бог Судьбы и Знаний

Набу, сын Мардука и Сарпанитума, традиционно был богом писцов и ис-
кусств. Главный культовый центр Набу находился в Борсиппе, расположенном
недалеко от Вавилона, и был известен как Эзида. Роль божественного пис-
ца судеб заключалась в том, чтобы определять будущее каждого смертного;

Первоначально Тиамат держала Табличку Судьбы, которая господствовала
над божественным.

Поскольку Набу был покровителем письменности и знаний, он присое-
динился к Эйа и Мардуку как бог божественной мудрости и господства над
земледелием и ирригацией. Женой Набу была Тасмету и в более поздних тра-
дициях Наная. Предполагается, что Набу связан с планетой Меркурий, которая
в некоторой степени является ассимиляцией бога Нинурта и Набу. Набу, как
проявление астрального Меркурия, посланника, символизируется серебряными
туфлями бога. Характерна быстрота природы Гермеса и Меркурия. В греческий
период Набу был связан с Аполлоном, мифическим отцом Селевка I Никатора.

Считается, что поклонение Набу достигло Вавилона от сирийских аморитов,
которые поселились в этом районе во втором тысячелетии до нашей эры. Сначала
Набу был советником в пантеоне Мардука, но позже стал его сыном. Символом
Набу является один клин, представляющий стилус, опирающийся на глиняную
табличку. Набу носит рогатый венец божественности и выглядит как бородатый
мужчина, иногда восседающий верхом на спине змея-дракона, Мушуссу.

Те, кто призывает Набу, сосредоточены на получении знаний, т.е. откры-
вают ментальные пути, а также возможности обрести мудрость и опыт; кроме
того, магия более «теургического» типа командует и заставляет вашу судьбу
формироваться в соответствии с вашей волей.

Этот тип Люциферианской Магии требует долгосрочной дисциплины, це-
лей и умения поддерживать работу для достижения ваших целей. Текущий
ритуал разработан от древних гимнов до Набу, чтобы повелевать и заставить
вашу судьбу исполнить ваше сокровенное желание. Предполагается, что Лю-
циферианин будет выполнять эти концентрации и призыв еженедельно с ме-
дитацией на свои визуализированные цели.

Адду, Адда, Анда, Баал-Хадад, Искур, Ишкур, Тешуп, Тешуб
Бог штормов

Шумерский бог Искур был одним из древнейших боговых штормов Месо-
потамии, имена которых множественны в многочисленных пантеонах древнего
ближнего востока. Культовым центром Адада был древний город Алеппо; од-
нако «личность» и черты Адада были наиболее развиты в ханаанском пантеоне
и различных культах в Северной Сирии.

Первоначально появившийся как Адад в древнеаккадских текстах, он со-
хранил власть на протяжении всей Месопотамии в новоассирийский и ново-
вавилонский периоды. Имя «Хадад» означает «громовержец», в котором как
бог шторма он приносит плодородие дождями и, в свою очередь, разрушение
сильными ветрами и штормами. Голос Адада, называемый «ригму», является
признаком и благословения, и проклятия.

Шумерский бог Искур, а также Хадду / Баулу, хуррианский тешуп, элам-
ская хадда, касситские буры (также худха) и хеттский тархунза; его вели-
чайшее проявление было в Угарите как Бааль Хадад. В Египте Бааль был
известен как Баал-Сет. На древнем ближнем востоке бог бури был главным
божеством в том смысле, что он принес столь необходимые дожди и, чтобы
уравновесить природу, его великие штормы часто приносили разрушения.

Искур (Адад) был сыном Ан, но по старой традиции он был сыном Энлиля.
Женой Искур была богиня Сала, которая считается хуррианкой. Даган, по дру-
гой традиции, отец Хадада. Два служителя Искура были двумя малыми богами,
известными как Саллат и Ханис. В ранний династический период Искуру покло-
нялись в вавилонском городе Каркара, его имя было записано символом «ветер».

В более поздний период в городе Ассур были зиккураты-близнецы, по-
священные как Ану, так и Ададу. В богословии хурриан Тешуб был правя-
щим царем богов и сыном Ану. Супруга Тешуба, Хебат (Солнечная Богиня
Аринны) имела двух детей, Сарруму и Бога Бури Нерика. Визирь Тешу-
ба — Тасмису.

У бога шторма есть два божественных быка, известных как Серису и Хур-
ри (также Телла), а его культовым центром и местом обитания была Куммия
в Северной Месопотамии. Тасмису, хуррское имя брата и визиря Тешуба, был
антагонистом Кумарби (божество Хурри, приравненное к семитскому Дага-
ну). Хеттское имя Тасмису было Сувалият.

Адада зовут «Хадда» вместе с богиней Солнца (Угаритская Шапаш, жен-
ский аналог Шамаша Месопотамии) назвали его так в итоге договора меж-
ду древними городами Эбла и Абарсал. Адад действовал как бог Оракулов
и Суждений (так же, как Шамаш — бог Суда и Порядка в Месопотамии)
с именами «бель теретэ» и «бель пурушэ».

Мы могли бы увидеть возможное происхождение Баал-Зевуба (Вельзе-
вула) в развитии от Бога-оракула филистимского города Экрон. В Угарите
Хадад (Баал-Хадад) указан как часть трех «Илани рабуту» (Великих богов)
вместе с Даганом и Итур-Мер (каждый из которых контролирует различные
аспекты погоды или штормов).

В древний вавилонский период у Хадада был главный храм в городе Алеп-
по (Ямхад), и в святилище находилось «оружие, которым он поражал море»,
которое хранилось там как «культовый предмет». Это напоминает битву между
Ямом (Левиафаном / Литаном) и Ваалом в угаритских текстах. Король Мари
был одобрен пророками Хадада и, его возвращение на престол, потребовало
верности культу Хадада. Адад Алеппский появляется в более поздних месопо-
тамских договорах с Себитти (Плеяды) в качестве божественных свидетелей.

В городе Угарит Адада зовут «Бааль Хадад» (Балу, «господин»), а его
дворец и жилище находились на горе Сафон, где на троне он держит в своих
руках «молнию и грозовой гром» [XXXVII]. Бааль Хадад считается сыном
Дагана (а не Эля) в ханаанском пантеоне, его приход к власти в западно-
семитском пантеоне был совершён силой, победой над обоими любимцами Эля
(его сыновьями), Ямом (Море) и Мотом (Смерть) [xxxviii].

Иконография Адада сильна и ярко выражена в его роли как в деструктив-
ном, так и в творческом смысле. Искур в аккадском периоде показывает Ада-
да с ударом молнии и булавой на спине львиного дракона, называемого «уму
наиру» или «шторм-зверь» и «шторм-демон».

Бог Небес

Ану — бог неба и основание пантеона. Название Ану произошло от Аккад
ского Анум; Шумерское значение «небо» и «небеса». Как держатель небес,
Ану считался первопричиной не только дождя, но и основания календаря,
поскольку он возвещает созвездия и времена года, согласно Якобсену [xxxix].

Ану — мощная божественная маска, творческая и разрушительная. Жена

Ану, — Ки, порождает растительность земли. Ану также присоединяется
к Ки, чтобы иметь потомков, которые также являются демоническими богами
и монстрами; Ламашту, Король Растений, Азаг (демон хаоса), чья сила была
разрушительной для земли. Ану также пропитал Ки Семью Удуг Хул, теми
демоническими богами, которых также называли Себитти, и он поддерживал
Эрру (Нергала) и оружия уничтожения.

В ритуальных текстах Маклу кассапту (ведьмы) известны как «марат
аним са же», «небесные дочери Ану». Представляя облака, небесные дочери

Ану считались угрозой для Самас, околдовывая космологический порядок
восхода Солнца утром из восточных гор. Еще один пример баланса между
хаосом и порядком среди богов.

Ану — повелитель, который был в прошлом верховным вождем всех бо-
гов. Позже Ану отождествляется с изначальными богами Ансаром и Кисаром
(вторая пара, рожденная от Тиамат и Абзу после Лахму и Лахаму). Когда
Ану медленно ассимилировал Ансара, его ранней женой была богиня земли
Урас; в то время как Ки — самая выдающаяся из его жен. Вавилонский Ану
женат на Анту. Ану создал вселенную в шумерской традиции; Бог взял власть
над небесами, когда она была отделена от земли.

Ану — далекий и могущественный царь богов; его обитель — верховный
рай. «Путь Ану» описывается как вертикальная полоса в восточном горизон-
те, которая находится между «путями» Энлиля и Энки (Эйа). «Пути» Энлиля
и Энки лежат к северу (Энлиль) и югу (Энки); Ану является как создателем,
так и «сторонником» разрушения его потомков демонических богов, которые
действуют независимо и по просьбе правящего Аннунака. В иконографии Ану
наиболее известно изображение рогатого шлема на алтаре в искусстве как кас-
ситов, так и новоассирийцев.

Ч Ш 4

Земля (а также Хтоническая Земля) Богиня

Шумерское слово для обозначения земли, Ки — это имя жены Ану и изна-
чальной богини, глубоко символизируемой божественным и телесным миром.

Энлиль, Нунамнир

Господь Эфир, Господь Ветер, Правящий Бог шумеров

Энлиль был одним из самых значительных правящих богов месопотамских
пантеонов. Начиная с шумерского периода, Энлиль описывается как обла-
дающий сияющим и пугающим великолепием, на которое даже другие боги
не могли смотреть. Энлиль известен как «Великая гора» и «Король чужих
земель»; в частности, горный хребет Заргос и племена воинов гутиан. Энлиль
был сыном Ану.

Энлиль представлен как царь, отец, создатель и разрушитель: «Бешеный
шторм» и «Дикий бык». Энлиль также связан с Восточным и Северным
ветром, способным посылать призраков и хаотические первозданные силы
против тех, кто злит его, а также защищает тех, кого пожелает. Энлиль при-
равнивается к ханаанскому богу Дагану как «Лорд Ветра». Центром культа
Энлиля был храм Э-Кур («горный дом»). Визирь или министр Энлиля —
Нуску.

Невеста Энлиля — Нинлиль, а их дети обычно известны как Инанна,

Адад, Нанна-Суен, Нинурта, Нуску, Самас, Нергал и некоторые другие.

Символом Энлиля является рогатый божественный шлем на алтаре. Энлиль —
сильный, стойкий, но непредсказуемый по природе; в его власти — разрушать
и творить. Энлиль был также богом города Ниппура.

В месопотамском пантеоне, Энлиля, «Лорд Эфир», сущий и, через своё
появление, разделяющий небо и землю. Энлиль в идеале представляет про-
странство между Небесами и Землей, описанное Бинсбергеном и Виггерманом
[xl] как пространство между ними, также сферой жизни животных и людей,
организуемое его замысел Судьбой (Намтар) и водворяющий всё на свои ме-
ста. Этот волевой приказ из хаоса действительно создает космос, но вскоре
пантеон находит выражение в балансе хаоса, бросающему вызов космическому
правлению согласно богам.

Нинлиль (от приставки Нин, «леди») — жена Энлиля и милосердная, до-
брожелательная богиня, изображаемая как мать. Традиционно, она вмешива-
ется в дела смертных вместе с Энлилем. Женщины могут выбрать инвокацию
и почитание Нинлиль в повседневных заботах матери.

Ассирийский национальный бог Ассур был приравнен к Энлилю, а Нин-
лиль был названа женой Ассура. Всюду по Ассирии богиня была также из-
вестна как Муллиссу, а ее животное было львом.

(Энки)

Бог магии, Мудрости и Воды

Эйа — самый древний и весьма уважаемый бог, которого почитали и обо-
жали в древней Месопотамии. Для Люцифериана Божественная Маска

Эйа — продолжает бросать вызов и вдохновлять на достижение знаний и це-
ленаправленную магическую работу, и колдовство.

Энки был шумерским божеством, связанным с Апсу, пресной водой. Как
творящий бог, Энки превратил водную бездну своего исконного предка Абсу
в свою обитель, в которой восседает на троне. Будучи богом мудрости, Эйа
также обладает великим могуществом, связанными с магией, как в творящем,
так и в разрушительном подходе. У Эйа есть сила направлять или изгонять
Семь Злых Богов.

Культовый центр Энки был расположен в Эриду и известен как Э-абзу,
«Дом Абсу». Будучи богом пресной воды, искусства, ремесел и творчества,
Энки был очень благоприятным божеством для человечества. В эпосах о Гиль-

гамеше и Атра-Хасисе Энки выступает на стороне человечества. Мировой
ственной структурой в природе.

| | | |
| | | |

Как бог магии, Энки несет мудрость и баланс творения и разрушения. Ис-
пользуемая в традиционных культовых гимнах, эта древняя божественная
маска также является покровителем экзорцистов, которые стремятся снять
проклятия и поддерживать здоровье физически и духовно.

Энки изображен сидящим человеком с бородой, в короне с множеством ро-
гов и длинной плиссированной мантии. Из плеч Энки текут потоки воды, его
двор возглавляет его визирь Исимуд в центре Абзу. Символом Энки является
рыба-козел и длинный посох с головой барана.

Син, Наннар, Суэн, Намрасит, Асимбаббар, Инбу, Лунный бог Ура

Нанна-Суен — это шумерский бог Луны, сын Энлиля и Ненлиль и муж
Нингаль. Уту (Шамаш) Бог Солнца является сыном Нанны-Суен и Нин-
галь, а в некоторых традициях и Инанны. Культовым центром Нанна-Суен
был город Ур. Имя Намарсит означает «Тот, кто сияет вовне»; его имя напи-
сано цифрой 30, общее количество дней в лунном месяце. Культ Нанна был
сосредоточен на самой важной фазе лунного сияния, названном E-kis-nu-gal,
и во время нововавилонского периода в храме в Харране на севере Сирии
Сину поклонялись вместе с его сыном Нуску.

В мифе «Энума Элиш» Луна была создана до Солнца, в то время как в шу-
мерской астральной триаде Уту (Самас) и Вечерняя Звезда — дети Нанна-
Суен [xli]. В Месопотамии бог Син был известен шумерским эпитетом Эн-Су,
«Лорд Дикий Бык», рога изображались в виде полумесяца.

Луна — традиционный символ исчезновения во тьме и ежемесячного воз-
рождения; в природе и в человеке луна представляет собой воссозданное «я».
Растущая и убывающая луна представляет собой круг перемен, то, как время
измеряется против непознаваемого будущего и света, который питает и вдох-
новляет мечты.

«Лорд Месяца», Син, является организатором времени. Будучи также
символом вечности, его цикл состоит в том, чтобы войти во тьму и затем еже-
месячно возродиться. Это идеальная метафора для Люциферианца, который
находится на самоопределенном пути Магии!

Нововавилонский царь Набу-наид (Набонидус 556—539 до н. э.) считал
культ Сина чрезвычайно важным; его мать была жрицей культа. Нанна-Суен,
одно из главных божеств Старовавилонского пантеона, также, как ни странно,
был подчинен другим богам. В мифе «Путешествие Нанна-Суен в Ниппур»
представляют Бога Луны, путешествующего на барже в Ниппур, чтобы по-
лучить благословение бога Энлиля. Символом Нанна-Суен был полумесяц;
его зверь был быком и часто драконом-львом.

Син связан с числом 30, общее количество лунных дней в месяце. Традици-
онно, Лорд Клятв, Син может быть призван на церемонию принятия клятвы
в течение некоторого периода времени, чтобы получить инсайт и благоразум-
ное приятие. Часто для Сина может быть уместен ритуал поиска пути к цели
и сложный процесс самоэволюции. Период в 30 дней подходит для обета
Сину как Луне в полном цикле. Помимо клятвы в отношении самоинициации
и почтения к природе, Кассапу может использовать Сина как символическое
зеркало, для которого цикл смерти и возрождения является частью самоини-
циации и волевого изменения.

Лунная Богиня Ура

В шумерском пантеоне Нингаль была богиней «Великой леди», мужем ко-
торой был бог Син. Храмом Нингаля была Экарзида в Уре, и она была мате-
рью Инанны. Основной силой Нингаль была интерпретация снов.

HF *т

Шамаш, Уту, Самсу, Сассу
Бог Солнца, Правды и Справедливости

Самас — древний и очень важный вавилонский бог солнца, возможно,
первоначально богиня, отождествляемая с божеством угаритов. Самас, почи-
таемый как в Вавилоне, так и в Ассирии, является покровителем бога истины,
гадания и справедливости. Как и Ханаанское божество, Самас путешествует
c рассвета по небу и ночью, входя в мир преисподней. Шумерское имя бога
Уту позднее было широко известно в аккадском как Самас.

Самас — сияющий блеск солнца, ежедневно возвращающийся, чтобы ожи-
вить и осветить жизнь на земле; дает тепло и жизнь растительности. Еже-
дневно Самас путешествует по небу в Подземный мир, всегда возвращаясь
каждое утро, чтобы осветить жизнь. Согласно шумерской традиции, Уту был
сыном лунного бога Нанны и брата-близнеца Инанны. В аккадских традициях
Самас — сын Ану (Ан) или также Энлиля.

Самас изображен как бородатый и длиннорукий человек, выходящий
из небесных дверей на рассвете и совершающий путешествие по небу, чтобы
затем войти во «внутреннюю часть неба» в сумерках через двери на западе.
Эмблема Самаса — это подрезная пила, его способность видеть все, во время
путешествия по небу. Самас изображен с эмблемой подрезной пилы с дугооб-
разным лезвием с зубчатыми сегментами.

В магических традициях Месопотамии Самас вместе со своим богом-
посланником огнем Гиррой призываются на ритуалы изгнания и исцеления.

Самасу предлагается окуривать можжевельник, древесный уголь и питье
в виде пива, когда он призван передавать исцеление и справедливость боль-
ному или обеспокоенному человеку. В месопотамских ритуалах колдовства,
заклинания к Самасу и Гирре указывают на власть и уравновешенную силу
Солнца в устранении проклятий и разрушении злого колдовства.

Самас ассоциируется с Нергалом в период разрушающей жары до кон-
ца лета. Те, кто призывает силу и благословение Самаса, могут сделать это
на рассвете, в полдень и в сумерках. Цель использования этой Божественной
Маски — добиться репутации в поиске истины, баланса в жизни и справед-
ливости для своей семьи и окружающих. Исцеление — это также сила, свя-
занная с Солнцем.

Люциферианство имеет свои истоки на древнем Ближнем Востоке, Иштар
является отличным показателем баланса между мужским и женским. Месопо-
тамская богиня войны, Иштар, была мотивирующей силой, сосредоточенной
в культе, которая вдохновляла новоассирийское господство в течение желез-
ного века.

Я потратил годы и детальные исследования и посвящения современному
люциферианству; один красивый шифр или «секрет» — это множество масок
или форм, в которых «Люцифер» сияет и отбрасывает тень сквозь многочис-
ленные культуры и пантеоны. В «Драконе двух огней» различные аспекты
Люцифера, как проявляющиеся в природе и человеке, действительно много-
численны. У нас есть Аштар Мятежник, проявление Венеры, которая падает
с трона Баала Хадада и вместо этого становится богом ирригации, буквально
«Владыкой Земли».

Мы видим Люцифера также как Чемоша (Аштар-Чемош), моавитского
бога войны. Ханаанская богиня Анат — это еще одно проявление женской
богини войны, позднее ассимилировавшейся в Ашеру, богиню любви. Венера
как Утренняя и Вечерняя Звезда имеет множество туннелей и лестниц, ис-
следующих этот сияющий баланс к духовному восстанию и побеждающему
желанию. Эти две крайности являются определяющими факторами, глубоко
свернутымив нашембессознательном:войнаи любовь.

В Божественных Масках я посвятил себя изучению и использованию спец-
ифической силы, которую они проявляют, Иштар — прекрасный пример силы
одного типа, имеющей множество «Масок» могущества и энергии, в зависи-
мости от того, какое имя вызывается. Для начала подойдёт Инанна.

Инанна, шумерская богиня, чье имя означает «Царица Небес», была доче-
рью Луны и проявлялась как Утренняя и Вечерняя Звезда (планета Венера).
Богиня в мифе достигает господства над небом, землей и Подземным миром.
В шумерском мифе о «Инанне и Боге Мудрости» Инанна надела на голову
Шугурру, венец степи, и вскоре решила, что пойдет в Абзу, священную оби-
тель Эриду и почтит Энки (Ейа), Бога мудрости и магии.

Энки находит Инанну восхитительной и, выпив с нею, вскоре дает богине
«первосвященство», «божественную сущность» вместе с «прочной короной»
и «престолом царствования» [xlii]. Инанна получила все аспекты силы как бо-
гиня. Ей был дан благородный скипетр, способность спускаться в Подземный
мир и подниматься из него, кинжал, меч, знамя, колчан, черные и красочные
одежды. Ей было дано знание искусства занятий любовью, искусства речи,
священной проституции, музыкальных инструментов, знания могущества, раз-
жигания раздоров и мастерство кузнецов помимо прочих знаний.

Инанна изображена как богиня, которая способна действовать вопреки
божественному «ме», буквально законам богов, когда это ей подходит. Это
модель Люциферианина, который действует против духовных законов. «Вы
запутали те нити, которые были заказаны … Вы организовали те нити, которые
привели в замешательство … Инанна, вы уничтожили то, что не должно было
быть уничтожено, и высделалито,чтоне должнобыло быть сделано». [xliii]

Шамси-Адад I (1815 — 1782 гг. до н. э.) был королем Ассирии Амори-
том, который пришёл к власти в городах Ашшур и Мари. Надпись называет
Шамси-Адада I львом (священным для Иштар), известного как «Алчущий
крови врагов Шамси-Адада по повелению богини Иштар). Богиня была од-
новременно и жестокой, и кровожадной, и любящей.

Тукулти-Нинурта I (1243—1207 гг. До н. э.) был королем Средней Асси-
рийской империи, его победы над Хеттской империей были отмечены и за-
фиксированы в королевских летописях, которыми была известна Ассирия.
Культ войны стал отличным мотиватором для обеспечения безопасности тор-
говых путей и установления ассирийского господства, которое в зависимости
от правителя будет изменяться в течение сотен лет. Среди почитаемых богов
были Ассур, Энлиль, Самас и богиня Иштар, Владычица Небес и Подзем-
ного мира [xliv], которая идет впереди своей армии.

Новоассирийский король Ашурнасирпал II почитал Иштар как богиню вой-
ны, посвещая ей храмы в своей столице Нимруд (Калху). Охраняемый двумя
колоссальными львами (священное животное Иштар), храм посвящен Иштар
в ее проявлении «Саррат Нифи», «Пылающая королева».

Гимн Иштар [xlv], который был написан от лица богини в форме самовос-
хваления, прекрасно демонстрирует мощь и ужасную силу, которой обладало
божество Утренней и Вечерней Звезды. Иштар провозглашает, что она льет-
ся дождем, как пламя, заставляя небо и землю дрожать от ее криков. Иштар
утверждает, что она — Царица Неба и Земли, постоянно пересекающая небе-
са и заканчивающая ее попиранием земли. Иштар опустошает чужие земли,
враждебные Шамашу Богу Солнца, она произносит, что уничтожает то, что
осталось от обитаемого мира.

Поэма Агушая призывает и восхваляет Иштар как олицетворение вой-
ны. Эта «маска» богини очень похожа на угаритскую богиню Анат, которая
столь же кровожадна. Иштар изображалась как сильная богиня, держащая
в своих руках всю божественную власть. Ей нравится овладевать юношами,
а также умело сражаться с врагами.

В поэме Агушая также описывается праздник Иштар, который представ-
ляет собой рукопашный бой, танец мрачного пожинании ее жатвы. Иштар
обладает безумием в битве и страстью в борьбе. Предметы божественной
власти Иштар описаны как царский скипетр, трон и тиара. Богиня в изобилии
окружена молниеносными вспышками, что струятся вниз, в то время как она
носит Удивительное Сияние (Меламму), доблести и чудовищности.

Бог мудрости и магии, Эйа, вскоре устал от ее жажды сражения и, взяв
семь кусочков грязи со своих ногтей, запек их и создал демона Салту (раз-
дор, хаос). Эйа послал Салту в бой и ограничил буйство Иштар. Поэма, как
и другие месопотамские гимны, представляет собой поразительную близость
к силам природы как к творческим, так и к разрушительным силам.

Иштар имеет выдающуюся историю во многих своих проявлениях, от матери-
ханаанской богини Ашеры, юной богини войны Анат, сирийской Астарты, боги-
ни войны и любви, и Атаргатис, зрелой богини обильных урожаев и культурного
порядка. Здесь мы в равной степени сосредоточимся на Божественных Масках
Иштар и Инанны в Месопотамии, как богини войны и любви.

Иштар из Ниневии, как и Мардук, описывается как имеющая четыре глаза,
четыре уха, которые определяют, что она может появиться с двумя лицами.
Как мужская Вечерняя Звезда, Иштар изображена как «бородатая», боги-
ня войны; Венера как Утренняя Звезда — богиня любви Иштар. Ассоциа-
ция Лилит и Иштар впервые проявляется по буквам планеты Венера, Dilbat
(Дильбат), известной как имя Лилит в многочисленных Арамейских Закли-
нанательных Чарах.

Шулман, Шулманиту

Божество Подземного мира, Войны и Плодородия

Шульману — древний ассирийский бог подземного мира, войны и пло-
дородия. Известные записи о поклонении Шульману в Ассирии находятся
между 1400 и 700 годами до н. э. и на пике своей власти это божество имело
храмы в Сидоне, и ему также поклонялись аккадцы, вавилоняне и западно-
семитские племена. Свидетельство о силе этого бога можно найти у новоас-
сирийского царя Шалманесера III Шульме на ну-ашар-эду «Бог Шалману
является выдающимся». Шульманиту была известна как Леди Уру-Силим-
Ма, связанная с Инферно.

| Энлиль и Нинлиль от Китти Солимоси

Пазузу известен из таких упоминаний как «Сын Ханбу, Король Злых
Лилу-Демонов». Как и в других культурах, демоны могут олицетворять как
полезные, так и злые аспекты природы и личности. Пазузу является отличным
примером уравновешенных демонов, которые могут помочь и противостоять
разрушительным силам.

Пазузу имеет особенно агрессивный характер, многочисленные примеры
чего изображены на статуэтках. У него есть смесь териоморфных и антропо-
морфных элементов, начинающихся с его головы. Пазузу показан с лицом,
часто ассоциируемым со львом или бешеной собакой, с большими, похожими
на льва ушами и рычащим ртом с четырьмя собачьими зубами.

На голове этого бога-демона изогнутые рога козла, иногда человеческая
борода с глубоко посаженными глазами и густыми бровями. Тело Пазузу ча-
сто чешуйчатое, ноги с шерстью, похожей на звериную, над его хищными, как
у птицы, когтями ног, руки с когтями и сильные, как у льва; у него скорпио-
ний хвост, змеиный член и два набора крыльев, похожих на орлиные. Часто
одна рука поднимается, а другая нет. Его бедра как у животного, а его плечи
похожи на человеческие.

Сила, которой обладает Пазузу, находится внутри ветра. Он порожда-
ет и вызывает ветры из «гор Подземного мира». Как Царь Злых Ветров-
Демонов, он обладает властью и ужасной силой, чтобы умиротворять своих
разводящих хаос подданных, демонов ветров «лилу», включая Ламашту. Он
может приказать им вернуться, и защищает матерей и детей, если они наде-
вают его амулет. Этот тип талисманной магии в различных формах отмечается
на древнем ближнем востоке.

Заклинания Пазузу могут проводиться для защиты, проклятия или мучения
врага и развития Тела Тени и первичного атавистического хищника. Пазузу —
Король Лилу-Демонов, поэтому он является силой духа ветра, связанной
с вампирами и Лили-демонами.

Димме

Мятежная дочь Ану, Демоническая Богиня

Месопотамская демонология имеет обширную и хорошо развитую систему
знаний, которая достаточно хорошо сохранилась до наших дней. Ламашту —
один из самых значительных демонов, который доминирует в магических
и даже медицинских воззрениях почти две тысячи лет. Ламашту содержит
много истоков, давших развитие семитской Лилит и, далее на запад в средне-
вековый период, наряду с другими классами демонов ночи и ветра.

Ламашту была известна на шумерском языке как Димме и как Ламашту
на аккадском, где у нее была особая личность и место в божественной семье,
даже если она и не считалась богиней, направляемого поклонения. Ламашту —
дочь Ану, Бога Небес, названная сестра Инанны / Иштар; демонесса так-
же определяется и характерно называется «богиней», что сильно отличает её
от других демонов.

Димме упоминается как представительница группы из семи демонов в шу-
мерских текстах, датируемых 3-м тысячелетием до нашей эры; в более позд-
них шумерских текстах Димме возводится в триаду до уровня властелина, два
других демона — Лабасу и Аххазу. Димме по природе вампир, она стремится
пить кровь и истощать жизнь молодых.

Во 2-м тысячелетии Ламашту признана отдельной демонессой в семитском
языке, аккадская Ламашту упоминается в одном из древнейших сохранив-
шихся заклинаний как мятежная дочь главного божества вавилонского панте-
она, Анума, согласно которому она была сброшена с небес на землю. В мифе
и заклинаниях против Ламашту, она, как говорят, пытается схватить и съесть
новорожденных младенцев, что достигается тем, что она принимает форму
акушерки или просто атакует как волк или лев.

Не только молодые были возможной добычей Ламашту, у нее была хищ-
ная, разрушительная аура и палящий дух, которые могли нанести вред взрос-
лым мужчинам, пожилым людям и домашним животным.

Считается «исключительной» среди богов, имея в виду духовное восстание
против естественного порядка, определенного Ану, Эйа, Мардуком и други-
ми богами, она также считается «злым духом», «утуккат», к которому у нее
очень плохое отношение. Ламашту, изначально обитавшая среди небесных
богов, просила плоть и кровь младенцев для своего питания, Ану был возму-
щен, поскольку люди должны были служить богам, но не в качестве ужина.
За это Ламашту была низвергнута с небес, чтобы скитаться там, где пожела-
ла. Во многих заклинаниях Ламашту наставляет и обучает Эйа, Властелина
Глубин и Бога Магии. «Молоко» Ламашту ядовито, и она пытается покормить
младенцев, прежде чем высасывать из них кровь и жизнь.

После того, как она изгнана с небес, Ламашту спускается и становится
«демоном», хотя и остается могущественной богиней; демоны действуют сами
по себе, а также служат другим богам. Ламашту — сестра «Семи злых духов
утукку» или «Семи злых богов», которые, как она, не подчиняются никаким
богам и помогают Эйа, Энлилю и им подобным только в том случае, если это
служит их целям. Единственное исключение — они находились под командо-
ванием Эрры или Нергала. Как богиня без указаний, она также сестра Иштар.

Ламашту, как и ее братья, обладают сильной индивидуальной волей, ко-
торую не могут сломить боги, являющиеся близкими родственниками. Эти
мятежные демоны понимают, что люди обычно не делают подношения им
в качестве богов, владеющих определенными явлениями в природе, поэтому
они начинают пить кровь и сеять беспорядки, приносимые демонами хаоса.

Ламашту является прообразом и истоком демонической богини, олицетво-
ряемой как Лилит. Ламашту и Лилиту (называемые Ардат-Лили), известные
как «призрачная девица», и ее мужская копия, Лилу, «призрак», являются
вампирским проявлением типа демонического призрака, который преследует
мир после их смерти из неудовлетворенной или ранней жизни. Ламашту из-
вестна из текстов заклинаний как «Ламашту ночи», что произносится[1] (Дим-
ме-ги) Dim-me-giи построено клинописью следующим образом:

Анатолийская божественная маска «ДИНГЕР(-лим) Ги(-си)», «Боже-
ство ночи» также является демонической богиней, которая появляется как ги-
брид женщины, волка и льва с крыльями, имеющая культовое распространение
в виде Памассы, Лахурамы и Самухи. «Богиня Тьмы» — Ламашту не под-
чиняется никакому другому божеству, хотя ее можно удерживать подальше
с помощью некоторых заклинаний или вмешательства других Божественных

Масок темного и подземного мира. Хеттская богиня-Мать-Земля, «Висури-
ант», «Душитель» также является Ламашту и проявляется как заботливая
и вампирская в согласии с природой хищными чертами.

Ламашту поселяется в горах, болотах и пустынях вместе с дикими жи-
вотными и другими хищниками. Изображенная на амулетах, Ламашту часто
кормит нечистых животных, таких, как свиньи и дикие собаки, своим ядови-
тым молоком и кровью. Ламашту принимает формы хищника: волка, гибрида
полуженщины, полуволка или льва, иногда — с головой хищной птицы. Она
также изображена держащей в руках змей, иногда с ногами и когтями орла или
хищной птицы. Ламашту комфортно с человеческой жизнью и устройством,
когда ей этого требуется; она использует лодку как транспорт обратно в Под-
земный мир, а также ездит верхом на осле.

У нее длинные руки и пальцы, похожие на когти, часто с кинжалом. Она
может летать по небу, как и другие духи Лили, хотя редко изображается
с крыльями. Она владычествует над змеями и скорпионами. В различных
заклинаниях Ламашту описывается как отправленная обратно в подземный
мир через пустыню и через реку Улая в ее горный дом.

Как проявление своей Воли, Ламашту обладает обширной властью над
Дурным Глазом, который она может посылать, чтобы летать по домам, вызы-
вая разногласия, питаясь их духовной энергией. Ее когти, которые описыва-
ются как когти хищной птицы, также связаны с демонами Угаллу, у которых
также есть головы львов. У Ламашту семь пальцев, из которых у нее, как
у Семи Утукку-Демонов, «Семиконечная хватка». Нападение Ламашту на ре-
бенка проявляется как болезнь, «рука богини Ламашту» — это одно из спец-
ифических названий болезни.

Имена Ламасту:

«Ламашту, дочь Ану»

«Иннин королева над королевами»

«Ламашту, о великая леди, схватившая мучительного Асакку»

«Сестра Уличных богов»

«Меч рассекающий череп»
«Та, что разжигает Огонь»

«Богиня, лицо которой наводит ужас»

«Привязанная к руке»

«Barbaru» Barbarat «Барбару»: (Барбарат, Волчица)

«Уничтожительница»

«Hnqt’mr», «Та что душит ягненка»

«Димме, дочь Ану»

«Та, кого назвали боги»

«Виктория, героиня среди леди»

«Ламашту Возвышенная»

«Та что держит крепко злого Ассаку»

«Южный ветер, тяжело давящий на человечество»

Лабасу — одна из триады женщин-демонов-ламашту, их можно вызвать
как хищных призраков-вампиров.

иг

Ала

Злой Бог, который бродит по ночам

Алу-демон был духом, который мог являться своим жертвам в виде сексу-
альных снов. Таким образом, Алу является частью класса Лилиту или духов
ветра. В определенном заклинании демон Алу занимается сексом с мужчиной
в ночное время, отнимая у него спокойный сон. Алу определяется как «злой
бог», который бродит по ночам.

Рабису Лимну, «злой демон» — это скрывающийся демон, чья форма
не видна, но вызывает ощущение того, что «волосы встают дыбом», как
будто что-то наблюдает или присутствует. Маским был титулом демона
Халлулайи. Определение «маским» имело двойное значение, одно из ко-
торых означало шумерский пост уполномоченного должностного лица. Вто-
рое значение шумерского «маским» — это разновидность хищного демона.
Маским как Илу лем-ну-ум — это «Злой Бог», демон Мустаббаббу, «Бле-
стящий» тоже соответствует «маским». Демон, маским-Гл-а-ри-а, «Бродяга
пустыни».

Кисикилилла

Сова демонесса и форма Иштар

Демон сова, Килили, является самой древней формой Лилит (наряду с Ла-
машту), которая этимологически связана с Ашерой и Иштар, демонстриру-
ющей, что она несет различные аспекты бытия. Духи Ашеры из Ханаана
и Лилит этимологически связаны с Иштар, включая ее проявление как Богиню
Сову Кисикиллилу (Лилиту).

Позже Иштар ассоциируется с демонами, которых называют Килили
Ламашту. Килили-демон, сова-демонесса, называется «королевой окон»
в текстах заклинаний описывается как «килили-демон, который проникает
дом через окна». В ритуальном тексте «Бит Месури» Иштар проявляется
как Сова-демонесса Окон, известная также как Килили.

|
| |
|
| || Женский Демон Ветра и Димме Ночи

Лилиту — это особый класс демонов ветра, который является самым ран-
ним известным типом суккубов; мужская форма Лилу — самый ранний инкуб.
Лилиту, как и Ламашту, одновременно являются суккубами и похищающими
детей демонессами (и вампирами), которые выжили в более позднем арамей-
ском и иудейском языках как Лилит.

Лилиту — ночные демоны ветра, которые изображаются в виде крылатых
вампирских духов, охотящихся на мужчин и младенцев. Лиллаен — действи-
тельно вампирский призрак ночи, проходящий через дверные щели и окна,
чтобы питаться и истощать молодых и взрослых. Ламасту Ночи — еще одно
имя демона Лилиту.

В более поздних арамейских и иудейских традициях месопотамская Ли-
литу известна как Лилит. Лилит выживает как суккуб и ребенок, похища-
ющая вампир-демонесса. В этих традициях она появляется как красивая
женщина с длинными волосами и крыльями; ее самая легкая добыча, помимо
детей, — одинокие мужчины. В иудейской магии Лилит входит в дом рожени-
цы, стремясь выпить кровь сына, забрать и убить свою жертву. Затем Лилит
высасывает костный мозг его костей и поедает плоть. Сопоставима с Лилиту,
Лилу, Ардат Лили и Ламашту в более поздних арамейских и иудейских тра-
дициях.

Призрак, мужской демон ветра

Лилу — это демон ветра, известный как инкуб. Лилу любит своих собрать-
ев, выбирает тех, кого предпочитает, и приходит с яростью. Природа демонов
ветра одинакова на протяжении преданий и известной истории. В заклинании
демоны Лил описаны как «суровые степные ветра» [xlvi]. Они способны вне-
дрить в тело своей жертвы «асаг-болезнь».

Ардат Лили переводится как «молодая женщина ветра» и также ассоци-
ируется с суровыми ветрами степи, традиционного жилища демонов. Ардат
Лили может появляться в соблазнительных или отвратительных формах и об-
ликах.

Ламашту, мятежная богиня, превратившаяся в демонессу, в апотропных
заклинаниях Пазузу-демона идентифицируется как Ардат Лили. Демоны ве-
тра Ардат Лили и Лилиту описываются в основном как крылатые, это культ
призраков, которые бродят по небу в ночное время.

Этемму

Гидим

Призраки и духи подземного мира

В Месопотамии конец физической жизни не означал конец существования.
Этемму (призраки) — это души умерших людей, которых кормили подноше-
ниями в домашнем культе; есть, конечно, Этемму, у которых не было семейной
системы или домашнего культа, оставленные расти и вынашивать потомство
во тьме, а позже ставшие хищниками в духовной форме для тех, кто живет.
Некоторые из более могущественных Призраков могут стать Лилу, Лилиту
и Ардат Лили, подклассом недовольных призраков. Этот тип демонической
трансформации позволяет продолжать существование некоторого сильного
аспекта психики или сознания.

Разновидностей гидим (аккадские Этемму) много, что также являет-
ся причиной их враждебных намерений по отношению к живым. Они еще
не связаны с Инферно (или Подземным миром) и бродят по ночам как духи,
ищущие субстанции, где только могут. Призраки, умершие в воде, голоде,
жажде, сожжении, от холода, казни за преступления или иначе, они стано-
вятся классом, известным как Этемму. Древние месопотамцы считали, что,
если их не кормить, они могут вернуться, чтобы «схватить» живых людей,
войдя в физическое тело через ухо. Они могут стать беспокойными и пре-
следовать живых.

О призраках в рамках культа предков и погребения заботились с помо-
щью погребальных подношений, таких как возлияния пива, воды, хлеба и т.д.
В древней Греции призраков можно было вызывать с помощью крови в некро-
мантических ритуалах, чтобы утолить жажду и ответить на конкретные вопро-
сы. Обряды захоронения призраков были выполнены на Закате, в котором
Биду, привратник Инферно, открывает двери Иркаллы и переносит их в ко-
ролевство теней или Эрешкигаль и Нергал. Бог Солнца Уту (Самас) назы-
вают «Королем призраков», поскольку он является проводником для теней
мертвых, входящих в Инферно в ночное время.

Закику

Бог Снов

Аккадский Бог Снов, Закику (также пишется Зикику), что предстаёт
Богом Снов или «Обожествленным Сном», который обладает властью над
демонами закку-ветра, а также пророцанием по снам. Как канал божествен-
ного общения, Закик обладает властью и связан с Личным Богом / Даймо-
ном Кассапу. Глагол заку означает «дуть», а имя закику относится к дующим
ветрам и штормам, «его (Набонидус) дела уничтожены закиками» [xlvii].
В некоторых текстах полное разрушение объекта описывается как «ана закики
ману», «счесть ветром», а также как «ана закики тару», «превращаться в ве-
тер»; оба выражения переводятся как «счесть призраками» и «превратиться
в место с привидениями [xlviii]».

Ветер Закику

Демоны, которые бросаются из могилы

Обитатели Подземного мира, называемые закики, демоны ветра, харак-
теризуемые словом «насарбуту», «устремляться вперед» [xlix]. Связь с при-
родой закику в том, что они не являются ни мужчинами, ни женщинами
и постоянно мчатся, создает сходство с некоторыми описаниями Семи Злых
Богов. Закики-демоны родственны классу Ламасту и духов Лилиту, они ведут
кочевой образ жизни и выходят из могил (жилища) во время погребальных
подношений и возлияния воды. В другой ассоциации закику-демоны похожи
на призраки и находят пристанище в Подземном мире и могилах. закику-
демоны ищут погребальных подношений и возлияния воды. Один текст гласит:
«Злые закику (демоны) выходят из могилы. Они выходят из могил во время
совершения погребальных подношений и возлияния воды» [1].

Себитти

Удуг-Хул, Утукку, Гидим-Хул

Мятежные боги и хищные демоны

Вышеупомянутая древневавилонская клинопись «Удуг» — это Демон,
связанный с пустыней, морем, горами, гробницами, Утукку — это аккадское
написание этого типа духа. В мифе «Гильгамеш, Энкиду и Инферно» Удуг
связан с Нергалом, богом войны и Подземного мира / Инферно: «Удуг де-
мон Нергала, который никого не щадит, не схватил его, но инфернальный мир
захватил его».

Природа Утукку Лемутти (Злые духи)

Прежде чем мы детально опишем Семь Удуг-Хул, будет представлено
общее описание типа демонического духа и их природы. Всегда стремитесь
понять символизм, который имеет значение в практике Киспу (Колдовство).
Месопотамцы были одними из первых, кто имел записи, описания и много-
численные магические заклинания, связанные с демонами.

Аккадские тексты, известные как Утукку Лемутти, «Злые духи», заложили
основу для развития демонологии в Сирии и Леванте тысячу лет спустя, ко-
торая, в свою очередь, распространилась по всему известному миру. Демоны
считались не только посланниками, которые выносили приговор определенно-
го разгневанного божества; они также действовали независимо и из хищных
побуждений в соответствии со своей природой. Демоны в аккадских текстах
были источником всего зла, опустошения, разрушения, болезней и слабостей,
и их называли «Дети Инферно».

Сигил семи Удуг-хул, от Китти Солимоси

Аккадские тексты о демонах описывают, например, Намтара, возлюблен-
ного сына Энлиля, потомка Эрешкигаль, над которым «они (демоны) буше-
вали (несущие клыки), они надели свои траурные одежды, они — создания
инферно» [li] Демоны порождены из спермы Бога Неба, Ану, называемы
Сыновьями и являются потомками Мира Инферно.

Утукку Лемутти обитают в пустынных местах и в трещинах земли. Счи-
талось, что демоны обитают в подземных расщелинах, в безлюдных местах
Инферно. В аккадских текстах считалось, что демоны вышли из подземного
мира из ямы или трещины в земле. Мифология эпоса о Гильгамеше описывает
дух Энкиду, выходящим из Инферно через дыру. Бог подземного мира Нер-
гал открыл дыру в преисподней и позволил призраку Энкиду выйти наружу,
как дуновение ветра.

Асирийские Себитти

Удуг-хул или Семь Злых Богов известны благодаря богатству знаний, ко-
торые сохранились в таблицах заклинаний и экзорцизме против этой силы
первобытной тьмы. Семерка или Себитти — боги-мятежники, хотя и не несут
ответственности за некоторые аспекты природы. Удуг-хул — демоны-
кочевники, принимающие различные сложные облики и хищные формы, ко-
торые намного позже стали образцом для средневековой демонологии.

Их происхождение в мифологии и религии имеет большое значение, как
упоминается в одном из текстов экзорцизма, «злые демоны Утукку порожде-
ны семенем Ану». Союз Ану (Небес) и Ки (Земли) породил Семь Удуг-хул.
Удуг описываются как «Суну Зикику», «блуждающий порыв ветра», что сви-
детельствует об их владении стихией Воздуха и астральным планом. Себитти
не связываются и не изгоняются совсем, таблички изгнания нечистой силы
Удуг-хул описывают их: «Злые боги — бушующие бури, безжалостные духи,
созданные в небесных сводах».

В Таблице IV «Предтечи в Удуг-хул» заклинание Энуру описывает демо-
нов Удуг-Хул как «порожденных Ан, рожденных как дитя земли … демоны
черпающие молоко из ее полноты … В Арали (Инферно), для них проложен
путь, в Уругале (Гадес) врата для них открыты. Демоны покидают главные
ворота Инферно к закату.

Сигил Себитти Утукку, от — Китти Солимоси

Удуг-хул описан в таблицах заклинаний как высокий в изваянии, враждеб-
ный по внешнему виду и как черная тень, без света от его проявления в теле.
Демоны Утукку обитают в уединенных или пустынных местах. Из их когтей
действительно капает яд, опустошающий посевы и путешествующий, как па-
лящие ураганы. Демоны без устали пожирают человеческую плоть и пьют
кровь, истощая также физическую выносливость.

Физические черты демонов описываются как составные, терионические
(звероподобные), неопределенные и чудовищные. При вызове сосредоточь-
тесь на том, что представляют собой Терионические символы, поскольку это
ключ к первичным атавизмам в бессознательном разуме. Удуг-хул — это ги-
бриды рептилий, животных, птиц и человека в различной и изменчивой степе-
ни. Форма и очертания их духовных форм изменчивы и постоянно изменяются
по желанию.

У Семи Удуг-хул есть особенности, которые постоянно меняются и транс-
формируются, они используют основные описания Семи для идентифика-
ции и настройки энергии в медитациях и заклинаниях; со временем с опытом
визуализируйте, как астральное тело изменяется согласно вашей Воле. Это
также шаг к астральному мастерству и проекции сновидений. Первичный
атавистический инстинкт — это плотское и рептильное отражение нашего
мозга и базовых желаний, понимание и управление силой позволит проявить-
ся благотворным переживаниям, а не проявиться каким-то негативным или
дегенеративным образом.

Символика семи злых богов / семи удуг-хул на аккадских / вавилонских /
новоассирийских табличках имеет важное значение в подходе магии и колдов-
ском пути Кассапу. Как образец духовного самоосвобождения и магической
силы, описания природы и изображения Семи Удуг-хул — это тайна черно-
го магического знания, которую необходимо понимать, чтобы использовать
в себе поток мудрости.

Как вы понимаете, Семь Удуг-хул или Себитти находятся рядом с Нерга-
лом, самой темной и опасной из древних сил в месопотамской религии и кол-
довстве. Посвятив много лет обретению понимания и силы от семи, я решил
идти по пути пустоты и использовать тьму, окружающую нас всех. Именно
на этом пути был открыта Меламма или «Черное пламя», сияющий свет ин-
дивидуального сознания.

В тексте «Предтечи Удуг-хула» Табличка V описывает происхождение
«злого Удуга» — это тщательный союз Ану (пишется Ан) и Ки. Удуг по-
рождается из семени Ану, когда холодный мороз покрывает землю; замет-
но упоминание о темноте зимы и суровом времени года. Семь удуг обладают
огромной силой в космологических элементах Месопотамии и действуют
согласно своей воле. Кассапу должен принять к сведению этот символизм
и соответствующим образом применить его в целях церемониальной магии
и колдовства.

Семь, порожденные Ану, рождаются дитем земли, будучи Ки. Этот сим-
волический союз небес или духа объединяет инстинкт, эмоции и страсть с фи-
зической основой и сознательным проявлением материи. Кормилица Семи
(демонов) — это богиня Ламашту, которая изображается кормящей различ-
ных зверей и змей, которые в месопотамском искусстве всегда представлены
терионической (анималистической) комбинацией демона и человека.

Семь удуг-демонов питаются темной землей, глубинами Аида, и именно
в Мире преисподней им проложен их путь. В Удуг-хульской Таблице IV врата
Аида открыты для демонов, чтобы выйти из главных ворот Мира Преиспод-
ней к Закату. Здесь мы можем понять, что удуг-хул движется против часовой
стрелки или против определенного природного порядка согласно своей Воле.
Вот как Кассапу подходит к Магии и опыту посвящения в жизни; не как пре-
ступник, а как тот, кто определяет сам жизненный путь.

Как обитель Удуг, Кур (Инферно), они изгнаны во тьму как «основу ин-
ферно» в «Удугуль 841—54» [lii] и в аналогичных текстах определены как
«Наследники равного статуса» своих матерей; являясь посланниками «Эреш-
кигаль». Семь богов, известных как Маским-хул, проявляются в новоаси-
рийский период как антропоморфные коронованные воины, олицетворяющие

Семь Звезд или Плеяд. Миф об Эрре представляет Себитти как воинствен
ных и разрушительных богов, которые маршируют на заклание своих врагов
вместе с Эррой, богом войны.

Удуг-хул могут идти, куда хотят, от Небес до Инферно, пустынь, гор и Во-
дного дворца Абзу, где восседает Эйа. Семь удуг-хул — это «трононосцы
Эйа», и, без сомнения, они связаны с великим бессмертным богом. Их иногда
называют врагами Эйа, так как даже ему сложно контролировать этих могу-
щественных, но мятежных богов.

Миф об Эрре и Ишуме описывает Себитти следующим образом:

Первый из семи — это Южный ветер; Ану заявил: «Когда вы вместе
и маршируете, у вас не будет соперников».

Второй — дракон с открытой пастью, которой никто не может противосто-
ять. Ану постановил, что он должен «воспламениться, как Гирра, и вспыхнуть,
как пламя».

Третий — мрачный лев, уносящий детей. Ану дал ему силу «облечься в об-
личье льва, так что всякий, кто его увидит, падает в ужасе».

Четвертый — ужасный змей, и Ану повелел: «гора убегает, перед тем, кто
носит твоё жестокое оружие».

Пятый — разъяренный волк, от которого Ану провозгласил: «Дуй, как
ветер, и выйди до края земли».

Шестой — мятежный великан, не подчиняющийся ни богу, ни царю. Ану
постановил, что он должен «идти вверх и вниз и никого не щадить».

Седьмой — злая буря (вестник рокового ветра), от которой Ану наполнен
ядом дракона, чтобы «низложить живое»

Кассапу, который пытается призвать Себитти, найдет этот путь психоло-
гически опасным, они не являются силой, которую нужно контролировать.
Вызов и предложение благовоний или возлияния Себитти потенциально от-
кроет двери, но нельзя быть уверенным, что именно оттуда выйдет. Исполь-
зование изначальной и насильственной силы Удуг-хул для связи с вашими
хищными инстинктами — это основной путь к могуществу, уравновешивание
их в астральных медитациях и проекциях с использованием описанных форм
Себитти — ключевоеположение.Предупреждаем:этотпутьизменит вас.

Семь Удуг-хул от Китти Солимози

Семь Маским-хул Китти Солимози

Эрешкигаль
(Эрешкигаль, Аллату, Нин-ки, Эрешкигальм)

Королева Подземного мира / Инферно

Эрешкигаль (Ereskigal) — могущественная (и внушающая страх) Короле-
ва Подземного мира, правящая царством мертвых. Эрешкигаль была извест-
на своим культом, поскольку шумерский царь Ура Урнамма (2047—2030 гг.
до н. э.) делал подношения богам Подземного мира. Эрешкигаль получила то,
что описывается как «тяжелая одежда, длинная шерстяная одежда, дворцовое
платье, королевства… сияющий дом для себя в инферно» [liii] Эрешкигаль —
господствующая сила трансформации живой энергии в пламя смерти.

Эрешкигаль — королева Инферно, впервые засвидетельствованная с ак-
кадского периода. Имя Эрешкигаль переводится как «Царица Великого
Подземья», а ее аккадское имя — Аллату. Указано на надписи, в которой ей
посвящен храм. Король Лу’уту предлагает Эрешкигаль королевское платье
и некий культовый объект для «ме» подземного мира; что указывает на то, что
она является главной «Королевой Мира Инферно». Сын Эрешкигаль, Ниназу
(Повелитель Змей) — могущественная Божественная Маска, которая в более
поздние времена становится неясной.

Дина Кац [liv] предполагает, что Эрешкигаль известна как днин-ки, о ко-
тором Эаннатум упоминает в «Стеле стервятников». Богиня Нинки обладает
силой изгонять ядовитых змей из инферно. Слово Ки также является эвфемиз-
мом для «Инферно». [Lv] Эрешкигаль считалась королевой инферно в древ-
неаккадскийпериодв некоторыхчастяхюжногоШумера.

Эрешкигаль было возведено несколько храмов; первый известный храм,
расположенный в древнем городе Ассур, построенный Икунумом, позже
перестроенный Шамси-Ададом I [lvi]. Второй храм Эрешкигаль находился
в Умме и был построен Лу-Уту из Уммы. Умма был городом Ура третьего пери-
ода в Южной Месопотамии (современный Ирак) и, как полагают, относится
к старому аккадскому периоду. Очевидно, что Эрешкигаль в Месопотамии
была почитаемой богиней, что свидетельствует о том, что в богах признавались
как созидательные, так и разрушительные аспекты природы.

Имя Эрешкигаль на шумерском языке читалось как дингир эреш-ки-галь
и фактически переводится как «нин-ки-галь», «Великая владычица Земли».
Лу’уту, энси Уммы, в древнеаккадской табличке построил храм Эрешкигаль,
«Владычице заката» в «месте восхода солнца, месте, где решаются судьбы»
[lvii]. В табличке Лу’уту говорит, что перед храмом он установил воду и на-
звал храм «Сияющий».

В «Стеле стервятников» шумерский царь Эаннатум заставил Умму дать
клятву, в которой, если клятва будет нарушена, Нинки выпустит змею «снизу»
(ки-та), что укусит Умму за ногу. Слово «ки» является эвфемизмом для «ин-
ферно» или «преисподней». Как правящая богиня Подземного мира, Эреш-
кигаль является матерью богини Нунгаль, ее сына от Энлиля, бога Намтара,
который является ее визирем и несущим смерть посланником.

Первым мужем Эрешкигаль был бог Гугал-ана («инспектор каналов Ана»),
их сыном был бог Ниназу; этот бог был мужем Эрешкигаль в более поздних
традициях, предшествовавших Нергалу.

Дворец Эрешкигаль находился в Ганзире, у входа в Подземный мир, кото-
рый был укреплен Семью Воротами, каждые ворота запирались и охранялись
демонами-носильщиками. Наряду с Нингишзидой и Истараном, Эрешкигаль
связана с созвездием Гидры.

Эрешкигаль связана с созвездием Гидры; гигантская змея с передними ла-
пами льва, безногая, крылатая с головой дракона мушуссу. Сын Эрешкигаль,
Нингишзида, также связан с созвездием Гидры. Вавилонское имя Гидры было
Басму, один из первых монстров хаоса, созданных Тиамат в «Энума Элиш».
Посланник Эрешкигаль, Мутум, «Смерть» проявляется с головой Мушуссу-
дракона [lviii].

Ниназу

Бог хтонического исцеления, царь змей

Ниназу, чье имя означает «лорд-целитель», является сыном Эрешкигаль
(и в некоторых традициях ее мужем до Нергала). Ниназу — «Царь змей»
в древневавилонских заклинаниях, также глубоко ассоциируется со смертью
и Инферно. Ниназу был главным богом южного шумерского города Энеги,
а также Эснунны через Тигр в районе Диялы.

Оба города разработали собственное проявление Ниназу, сохранив при
этом основную идентичность этого бога Инферно. Город Эснунна развивает
Ниназу как бога войны, часто являющегося аспектом многих божеств смерти
и Подземного мира. Родители Ниназу, главного бога Эснунны, — Энлиль
и Нинлиль. Офидианский аспект «Царя змей» остался нетронутым в обоих
городах этого хтонического божества.

Ниназу получил мушуссу-дракона, который позже стал хранителем и сим
волом силы для других последующих богов. У Ниназу есть две булавы, ко
торые обожествляются как его дети: «дсул-а-зи-да», «Герой правой руки»;

«дсул-агуб-бу», «Герой левой руки [lix]». Во время Ура третьего периода культ
Ниназу был активен в главных шумерских городах и культурных центрах.

Дракон Ниназу — Мушуссу, который позже передается его сыну Нин-
гизиде и преемнику Ниназу Тиспаку. В конце концов, Мардук в Вавилоне
(нехтонический бог) овладел драконом Мушуссу. Ниназу — бог исцеления,
хтонического плодородия, Подземного мира и войны.

Шумерский царь Сулги, сын Ур-Намму, назвал Ниназу одним из семи
призванных божеств, чью силу он взял с собой на поле боя. Ниназу проявля-
ется как мус-хус (эпитет бога), связанный с Подземным миром.

Вызов Ниназу для конкретных целей — постижение Подземного мира,
знание духовного пути смерти, телесного плодородия и знание из снов,
преодоление препятствий и победы над врагами — вот цели призыва этого
бога.

Нингишзида

Хтонический Бог плодородия

Имя Нин-гисзида или Нингишзида переводится как «Повелитель Доброго
Дерева», провозглашая его власть над аспектами плодородия в растительности
и хтонических глубинах. Как вы узнаете, его история древняя и разнообраз-
ная, но постоянство силы, основанное на хтоническом, всегда присутствует.
Как и у других месопотамских богов, его эпитеты так же разнообразны, как
и его Слуги Власти.

Как древний шумерский бог, Нингишзида принадлежит к группе хтони-
ческих божеств, связанных с растительностью (сельское хозяйство), ростом
и разложением, происходящими в виде естественных циклов (мифы об уми-
рающих богах), змеях, драконах и инферно / подземного мира. В эту группу
входят Эрешкигаль, Тиспак, Ниназу, Инсусинак (владыка эламского города
Сузы), Истаран и Бог Лодок.

Нингишзида в первую очередь считается сыном Эрешкигаль и Ниназу,
последний — змеиный бог исцеления. Нингишзида не только бог исцеления,
хотя он связан со змеем. Появляясь в заклинаниях, это божество ассоцииру-
ется как бог подземного мира, выполняющее определенные функции, а также
связано с пивом и вином.

Нингишзида связан с растительностью и называется «владыкой пастбищ
и полей». Перед зимой он отправляется в подземный мир, чтобы встать после
зимы, принося с собой ростки зеленой травы. Нингишзида также приносит
пищу и воду крупному рогатому скоту и овцам. Здесь мы видим, что роль
этого бога-змея важна для людей и культуры, которые его почитали. Рост
и изобилие земли от сил, признанных богом Нингишзидом.

Нингишзида исторически известен множеством ролей и авторитетов.
Во время Ура третьего периода Нингишзида почитается как «винный дом».
В двух шумерских и одном аккадском мифах смерть растительности (с сере-
дины лета до середины зимы в Месопотамии) и путешествие бога Подземного
мира — это одно из путешествий Нингишзиды.

Змеи-драконы и Нингишзида

Нингишзида тесно связан с Мушуссу (змеем-драконом) и Басму (зме-
ем), как его отец Ниназу и Тиспак. В Списке богов Фара [lx] Нингишзида
ассоциируется с Нинкилимой, чьим визирем является дракон, известный как
Усумгаллу. Все три упомянутых змея-дракона принадлежат к армии Тиамат.

В некоторых гимнах древнего вавилонского периода к Нингишзиде обраща-
ются с помощью эпитетов мус-ма, мус-хус и усумгал, которые также являются
титулами змея-дракона, данными другим силам. Эпитет «Ужасающий змей»,
mus-hus, также используется в гимне Нингишзиде. Одна аккадская печать
изображает бога в обожествленной короне / шлеме с рогами (всегда пред-
ставляющей божество) в форме бородатого мужчины; со змеями, растущими
из его плеч с булавой в одной руке, и восседающем на драконе.

Наряду со своим отцом, Ниназу, Нингишзида известен под прозвищем ур-
саг, смертоносный воин, который действует как в войне, так и в достижении
победы. Для царя на поле битвы Нингишзида известен под прозвищем дигир

герой с правой стороны» и военный правитель Ура.

Нингишзиду также называют Гуд-ме-лам, «воин великолепия» (устраша-
ющее сияние). Его символ — пасту, «серповидный меч», а также самые ран-
ние формы кадуцея. В самых ранних эпитетах бога сул ур-саг, «юный герой»
присоединяется к нему.

Самым известным титулом Нингишзиды был «Чемберлен (обладатель
кресла) Инферно, начиная с древневавилонского периода и далее. В этом
смысле Нингишзида — советник потустороннего мира, термин гу-за-ла-кур-
ра-ке. В новошумерский период у Нингишзиды был визирь, что достаточно
интересно, Алла. Тогда бог изображался как правители того периода: лысый,
безбородый и без рогатой короны.

Роль гу-за-ла-кур-ра-ке понималась как советник, то есть визирь Эрешки-
галь и Инферно; Нингишзида руководит законами и традициями земли. Как
на-ри-ери-гал, «Советник Мира Инферно», он также стоит вместе с главным
хранителем ворот Инферно / Подземного мира, Педу. В новоассирийских
заклинаниях и Педу, и Нингишзида известны тем, что наказывают осквер-
нителей царских проклятых могил духами закику, и он также является богом
чумы. Месяц всех душ, Абу, находится под покровительством Нингишзиды.

Вместе с правителями Ура III Гудеа почитал Нингишзиду как своего лич-
ного бога, построив храм и написав многочисленные надписи богу, который
поддерживает его контакты с другими богами. В списках богов ранней дина-
стии III Нингишзида находится в кругу змея-бога Нинпеса. Культовым цен-
тром Нингишзиды была Гисбанда [lxi], которая была заброшена в конце Ура
третьего периода. Существовало множество городов, которые тоже почитали
бога: Лагас, Эснунна, Ур, Ниппур, Урук и Умма.

Шумерский правитель Гудеа представлен Нингирсу Нингишзидой. Он
изображен в виде бога-мужчины в рогатом шлеме, с бородой и двумя головами
дракона-змеи мушуссу, растущими из его плеч. Чаша для возлияния, которую
использовал Гудеа, изображает змей басму и крылатых драконов Мушуссу,
которые принимают форму раннего Кадуцея.

Нингишзида связан в Астрале с созвездием Гидры в Мул-Апине. Нингиш-
зида находится в паре с Гидрой и называется «Владыкой Инферно». Можно
стремиться инвоцировать и чтить Нингишзиду по многочисленным причинам:
плодородие разума, исцеление и проклятия, конфликты, баланс с изначальным

[1] Dim-me-gi’, «Ламашту ночи», Ардат Лили