Деви-гита

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ ДЕВИ-ГИТЫ

Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык
Деви-гиты (далее — ДГ) — важнейшего фрагмента Девибхагавата-пураны
(ДБхП), посвященной культу Махадеви — Великой Богини. Индуизм нельзя
представить без культа многочисленных богинь. Такие из них, как Лакшми,
Парвати, Сарасвати, известны и почитаемы по всей Индии, поклонение же
другим не выходит за пределы одной-единственной деревеньки. И все это
вместе представляет шактизм — одно из основных направлений
индуистской религии, в основе которого лежит почитание женского начала.
Образы отдельных богинь и связанные с ними мифологические
представления восходят к ведийским и даже доведийским временам, к эпохе
легендарной и загадочной Индской цивилизации. Но лишь к середине I тыс.
н. э. зарождается концепция единой Великой Богини, по отношению к
которой все прочие являются ее проявлениями различного уровня. Эта
концепция и легла в основу мировоззрения ДБхП, получившего отражение в
тексте ДГ — своего рода шактистского аналога знаменитой Бхагавад-гиты
(БГ).

Первый перевод ДГ (как части ДБхП) на английский язык принадлежит
Свами Виджнянананде (Хари Прасанна Чаттерджи) (1868 — 1938), ученику
Рамакришны и президенту «Миссии Рамакришны» (1937-1938).

Переводчик оставляет очень многие санскритские слова без перевода, кроме
того, часто включает непосредственно в текст перевода свои пояснения и
части комментария Нилакантхи (последнее было общей практикой среди
индийских переводчиков того времени). Так как комментарий Нилакантхи
написан целиком с точки зрения адвайты, это затрудняет объективное
понимание текста, на который, помимо адвайты, значительное влияние
оказали шактизм и тантра [Song 2002: 36]. Ценность перевода заключается в
том, что он был сделан самим представителем традиции, однако критериям
академической науки он не соответствует.

Долгое время ДГ оставалась без должного внимания со стороны
западных индологов. Положение исправил американский ученый Ч.
Макензи Браун, который сначала в своей работе «The Triumph of the
Goddess: the canonical models and theological visions of the Devi-Bhagavata-
purana» посвятил ДГ целую главу [Brown 1990: 179 — 200], а затем выпустил
два издания перевода памятника, в 1998 г. [Devi-gita 1998] и 2002 г. [Song
2002]. Отличия первого издания от второго заключаются в том, что Ч.
Макензи Браун отказался от деления текста на части, каждая с комментарием
и аннотацией, материал комментария был значительно сокращен и включен в
синопсис текста, являющийся частью введения. Кроме того, был добавлен
глоссарий основных терминов и понятий. Как утверждает сам
исследователь, это было сделано, что сделать перевод ДГ более доступным
для широкого англоязычного читателя. Единственным недостатком работы Ч.
Макензи Брауна следует признать то, что он отказался от идентификации
священных мест Богини, перечень которых содержится в тексте.

ЯВЛЕНИЕ ВЕЛИКОЙ БОГИНИ

Джанамеджая сказал:

На гребне царя гор явилась высшая лучезарная мощь1,

КОММЕНТАРИЙ

Об этом упомянул ты прежде, а нынче в подробностях поведай мне. (1)

Какой разумный [человек] останется равнодушным, вкушая амриту
повествований о Шакти1?

Даже [богов], пьющих нектар, [настигает] смерть, но не [настигает] она
слушающих [сказания] эти[1] [2] [3]. (2)

Вьяса сказал:

Ты счастлив и удовлетворён, ты получил наставления от великих душ[4],

Ты удачлив, ибо искренна преданность твоя Богине. (3)

Слушай же, о царь, древнее сказание: после того как Сати предала своё тело
огню,

Сбитый с толку Шива пустился в странствия, останавливаясь то там, то
здесь1. (4)

Отрешившийся от наважденья мирозданья, сосредоточивший мысли2,

1 1.4.после того как Сати предала свое тело огню, // Сбитый с толку Шива

пустился в странствия, останавливаясь то там, то здесь (satI-dehe ’gnibharjite //
bhrAntaH shivas tu babhrAma kvachid deshe sthiro ‘bhavat) — Виджнянананда
переводит вторую половину шлоки следующим образом: «Mahesvara rested while He
was wandering all over the world in a distracted state…’» [Vijnanananda 1977: 702], а

Макензи Браун дает несколько другой перевод: «The bewildered Shiva wandered about
falling here and there on the ground». Смысл же шлоки таков. По преданию, Сати,
одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж за Шиву. Согласно самой
распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах (БхП IV.5;
ЛП I.100 и др.), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на
устроенное им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива
прервал жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу,
бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати» прилагается в
Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа). В МБхП (9 — 10)
Сати создает своего двойника (Чхая-Сати), который и входит в огонь, сама же
удаляется на небеса. Особняком стоит версия ДБхП (VII.30. 35 — 37), согласно
которой Сати сожгла себя на костре, обидившись на своего отца Дакшу,
поместившего гирлянду — священный дар Богини — у себя в спальне [Девибхагавата-
пурана 2004: 70 — 77]. Согласно всем основным версиям этого мифа, с обгоревшим
телом Сати Шива долго блуждал по миру, пока боги не избавили его от этого
«груза». В ДБхП (VII.30), ЛП (I.100) и БхП (IV.5) Вишну разрубает его на

множество кусков и разбрасывает их по земле Индии, в МБхП (11.76 — 87) он
использует для этой цели диск Сударшану. Согласно версии КП (18.20 — 40), боги
Вишну, Брахма и Шани (владыка планеты Сатурн) входят внутрь тела мертвой Сати
и разрывают его изнутри [Калика-пурана 2006: 97 — 99]. После этого места, куда
упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов — питхами (pITha
— букв. «сидение, пьедестал»). Шактистская традиция стала связывать с этим мифом
уже существующие святые места поклонения супруге Шивы и/или самому Шиве —
списки их приводятся в МтП (XIII.25-30) и других пуранах, многие из этих мест
упоминаются уже в третьей книге Мбх. Также стали создаваться новые места
паломничества шактистов. Число питх колеблется от пяти, как в КП (18.41 — 43, 48 —
50), до сто восьми (ДБхП VII.30.55 — 83) (это первый список питх из двух

содержащихся в ДБхП) [Девибхагавата-пурана 2004: 74 — 76]. Такой же список
приводится в ДГ (8.5 — 30) [Индуизм 1996: 395; Мифы народов мира, т. 2,1992:

415; Мукундорам 1980: 200; Элиаде 2000: 395; Bhardwaj 1983: 99]. Д. Сиркар
утверждает, что первый список питх ДБхП более ранний, чем содержащийся в ДГ.
Также он замечает, что первый список не содержит упоминания Камакхьи и
связывает это с тем, что составитель списка, возможно, испытывал неприязнь к
этому окруженному тантрическим ореолом святому месту [Devi-gita 1998: 244].

21.5(1). Отрешившийсяотнаважденьямирозданья (prapa~ncha-mAna-rahitaH) —
Апте переводит слово prapa~ncha как «the visible world or universe, which is illusory
and the scene of manifold action» [Apte 1922: 364]. Д. Кинсли пишет по этому поводу:
«Прапанча, термин, обозначающий мир <.> относится к пятиричной (прапанча)
природе творения, т. е. к пяти основным элементам — эфиру, огню, воде, ветру и
земле, составляющим физическую вселенную» (цит. по:Кинсли 2008: 170). В

1068

Созерцая образ Богини, проводил он время, озарённый высшим духом. (5)

Утратили великолепие [своё] три мира вместе с движущимся и
неподвижным1,

Лишилась шакти[5] [6] [7] вся вселенная, с [ее] океанами, островами и горами. (6)
Радость покинула все иссушенные сердца.

И безразличные, все существа с душами, истерзанными тревогами, (7)
Постоянно были погружены в океан страдания, и недуги стали одолевать их.
Движение планет и [образ жизни] богов изменились в обратную сторону[8]. (8)
Цари испытывали тяготы, вызванные живыми существами и богами[9],
вследствие гибели Сати.

И в это время великий асура по имени Тарака, (9)

Дайтья, удостоившийся дара от Брахмы, стал повелителем трёх миров[10].

«[Лишь] родной законный сын Шивы лишит его жизни», — (10)

Такую смерть Бог богов предопределил для великого асуры.

И [зная], что у Шивы нет сына, громко кричал и вопил [от радости] Тарака1.
(11)

Всех богов, им угнетенных и изгнанных из своих обителей,

Забота томила беспрестанно из-за отсутствия у Шивы сына: (12)

«Нет жены у Шанкары, так каким же образом сын у него родится?

Покинула нас удача, и как же достичь этой цели?» (13)

Терзаемые этой мыслью, все они отправились в царство Вайкунтхи

И сообщили [обо всем] Хари[11] [12] в уединённом месте, он же поведал им о
средстве [достичь этой цели]: (14)

«Отчего не оставляет вас всех тревога? [Подобная] древу, исполнения
желаний, Благая[13]

Бодрствует Бхуванешани, пребывающая на острове Жемчужном[14]. (15)

Вследствие вашего дурного поведения безразлична она [к вам], не иначе,
И урок этот Матерь мира1 преподала для вашего вразумления. (16)

Как мать не бывает лишена милосердия к ребёнку, и лаская его, и наказывая,
Так и Матерь мира, за [вашими] добродетелями и прегрешениями надзирая.
(17)

На каждом шагу сын может преступление совершать,

И кто другой в мире может вынести это, за исключением лишь матери
одной? (18)

Поэтому вы ищите прибежище[15] [16] [17] у высшей Матери без промедления,

С искренним настроем сердца, и она свершит то, что вы хотите». (19)

Дав всем богам такой совет, Маха-Вишну, своей супругой

Сопровождаемый[18], вскоре отправился в путь вместе с богами, небожителей
властитель. (20)

Он прибыл на великую гору Химаван, [являющуюся] царём гор[19],

И все боги стали проводить пурашчарану[20], (21)

А затем совершили жертвоприношение Матери, зная его предписания.

И все боги соблюдали трития и другие обеты[21], о царь. (22)

Некоторые погрузились в сосредоточение, другие повторяли имя [Богини],
Иные читали гимн1. Некоторые жаждали повторять имена, (23)
Другие были заняты пением мантр или исполнением суровых обетов,

А иные совершали внутренние жертвоприношения или налагали ньясу[22] [23] [24].
(24)

С Хриллекхой неутомимо они совершали поклонение Высшей Шакти[25],
И так минуло много лет, о Джанамеджая. (25)

Неожиданно на девятый день месяца чайтра, в пятницу1

Явилась перед [богами] та лучезарная мощь, постижимая через Шрути, (26)
С четырёх сторон восхваляемая четырьмя олицетворёнными Ведами[26] [27],
Сияющая, как мириады солнц[28], и несущая прохладу, как мириады лун. (27)
Тот великая мощь, цвета утренней зари[29], была подобна мириадам молний,
И ни вверху, ни поперёк, ни посередине ничем не была сокрыта, (28)
Не имеющая ни начала, ни конца, не наделённая ни руками, ни другими
частями тела[30],

Не являющаяся ни мужчиной, ни женщиной и ни лишенной пола[31]. (29)

Этот свет ослепил очи богов, о господин земли,

А когда зрение вернулось к ним, то они увидели (30)

То божественное, чарующие сияние принявшим женский облик,

Деву, находящуюся в поре цветущей юности, чрезвычайно прекрасную в
членах, (31)

С высокими и полными грудями, посрамляющими [красоту] набухающих
бутонов лотоса1,

На чьём золотом поясе и [браслетах] манджира[32] [33] [34] звенело множество
колокольчиков, (32)

Украшенную золотыми [браслетами] ангада и кеюра[35] и цепью, висящей на
шее,

Блистающую ожерельем на шее, состоящим из жемчужин, которым нет
цены. (33)

Локоны на голове [девы] сияли, подобно чёрным пчелам на цветах кетаки[36],
Ее прелестные ягодицы были округлы, а на [животе] блестел ряд волосков.

(34)

Рот [красавицы] был наполнен бетелем, смешанным с кусочками камфоры[37],
А лицо-лотос украшали золотые сверкающие серьги. (35)

[Они узрели Богиню], на челе которой над длинными бровями блестел
полумесяц, состоящий из восьми частей1,

С очами, [подобными] красному лотосу, с высоким носом и сладостными
устами, (36)

[Обнажающую в улыбке] превосходные зубы, [подобные] бутонам белого
жасмина[38] [39], блистающую жемчужным ожерельем,

[Увенчанную] диадемой из драгоценных камней, с серьгами, сделанными в
образе полумесяца, (37)

С блестящими локонами, убранными венком из [цветов] жасмина,

С бинду, [нанесённым] на лоб кункумой[40], со сверкающими очами, (38)

С четырьмя руками, держащими петлю и стрекало и делающими жесты
преподнесения даров и бесстрашия, трёхокую[41],

Одетую в красные одежды, блистающую, как цветок гранатового дерева1,
(39)

Облачённую в богатые одежды, вызывающими у всех чувство любви,
почитаемую всеми богами,2

показывает жест бесстрашия (abhaya-mudrA). Стрекало (a~Nkusha) — это атрибут
погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над
созданиями — пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий
более близкому нам образу кнута. Функция преподнесения даров — одна из функций
индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении,
символизируется соответствующим жестом (vara). По другой версии, стрекало
означает то, что богиня контролирует внутренние препятствия, такие как гнев и
похоть, мешающие духовному развитию. Аркан же символизирует различные
оболочки, скрывающие Атман (см. примеч. к 4.31(1)). Поэтому богиня помогает
дисциплинировать ученика своим стрекалом и в тоже время представляет силу,
скрывающую свою подлинную сущность. Она одновременно и майя, и знание,
дарующее освобождение. Третья версия объясняет стрекало, аркан и два жеста
богини как стадии духовного стремления: аркан помогает садхакам контролировать
их органы чувств, а когда они достигают этого благодаря ее милости, они
исполняются бесстрашия и получают ее благословения [Кинсли 2008: 182; Song
2002: 2]. Наконец, согласно ПсТ, петля (pAsha) означает то, что Богиня защищает
(pA) и наполняет (ash) мир, стрекало (a~nkusha) — что она направляет физические
тела к Атману, при этом a~n представляет Атман, а ku и sha — тело, жест
бесстрашия символизирует то, что она избавляет от страха потерять богатство и
также от ужаса, связанного с кругом перерождений, а жест преподнесения даров
символизирует ее способность исполнять желания [Devi-gita 1998: 66]. Ср. ДБхП
III.3.40; трехокую (tri-lochanAm) — то есть имеющую два обычных глаза и третий
глаз — глаз мудрости посередине лба, ассоциируемый с чакрой аджня (см. примеч. к
5.44(2) — 45). Три глаза богини означает, что она постоянно присматривает за миром
и заботится о благе своих детей [Кинсли 2008: 182; Song 2002: 2].

11.39(2). Одетую в красные одежды (rakta-vastra-parIdhAnAM) — красный это

излюбленный цвет Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную
краску или носят красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет
тантриков, так же как и белый — цвет традиционного брахманизма, а желтый —
буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас (см. примеч. к 1.28(1))
[Маханирвана 2003: 243]. См. ДБхП III.3.38; IV.15.23;IX.20.37; XII.6.135; КП

53.26, 58.56; МБхП 43.72; блистающую, как цветок гранатового дерева(daDimI-
kusuma-prabhAm) — гранатовое дерево или Punica Grantum. Гранат, произрастает по
всей Индии, а также в Иране и Афганистане. Большой кустарник или иногда
маленькое дерево с многочисленными восходящими ветвями. Цветки имеют форму
воронки и оранжевый цвет. Плоды желтые, по мере созревания приобретают
красноватый оттенок [Вальмики 1999: 483].

21.40(1).Облаченную в богатые одежды, вызывающими у всех чувство любви

(sarva-shRAi~NgAra-veShADhyAM) — в подлиннике «расы любви». В санскритской
поэтике раса это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего
различалось от восьми до десяти рас. Кроме упомянутой здесь shRAi~NgAra —
любви, к расам также относились: vIra — героизм, bIbhatsa — отвращение, raudra —
гнев, hAsya — радость, bhayAnaka — страх, karuNa — жалость, adbhUta — удивление,
shAnta — спокойствие и vAtsalya — родительская любовь. В ДБхП на первый план
выдвигаются расы shRAi~NgAra и vIra, хотя Деви, сказано, объемлет все расы, см.
ДБхП V.9.54 [Brown 1990: 112 — 113]. В Лалита-сахасранаме (376) Богиня именуется
1076

Исполняющую все желания, Матерь вселенной, очаровывающую все
[существа], (40)

На чьем милостивом лице-лотосе сияла легкая улыбка1,

Являющуюся воплощением непритворного сострадания — [такой] её увидели
перед собой боги. (41)

Узрев её, принявшую милостивый облик, склонились с почтением они

И не могли вымолвить ни слова с очами, полными слёз. (42)

Обретя самообладание и с преданностью склонив головы,

С очами, наполненными слёзами любви[42] [43] [44], стали восхвалять они Матерь мира.

(43)

Боги сказали:

Поклонение Богине, Великой Богине, Благой постоянно поклонение!

Поклонение Пракрити[45], Благой, перед ней смиренно склоняемся [мы]. (44)

У неё, огнецветной, блистающей, словно Солнце, подвижническим пылом,
почитаемой ради [достижения] плодов деяний[46],

Богини Дурги я ищу прибежище, ей, плоту, на котором можно быстро
переправиться [через океан бытия]1, поклонение! (45)

Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов.

Эта наша сладкозвучная дойная корова Речь, доящаяся отрадой, питательной
силой, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная!2 (46)

Ночи вечности3, восхваляемой Брахмой, Вайшнави, Матери Сканды,

[Махабхарата 2000: 319 — 320; Махабхарата 2003: 240]. Ср. ДМ 1.10; ДБхП V.32.37;
X. 1.13. Нилакантха интерпретирует подвижнический пыл (tapas) как знание
(j~nAna), отражающее всезнание (sarva-j~nA) Богини [Devi-gita 1998: 72].

11.45(2). плоту, на котором можно быстро переправиться через [океан бытия]
(sutarasi tarase) — в индуистских текстах мирское бытие часто сравнивается с
океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него, или спасение
тонущего в нем [Махабхарата 1987:620]. Ср. ДБхП V.20.4 и др.; ДМ 4.11; МнТ

1.33; 3.63.

21.46. Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов. / Эта
наша сладкозвучная дойная корова Речь, доящаяся отрадой, питательной силой,
пусть придет к нам, прекрасно восхваленная! (devIM vAcham ajanayanta devAs tAM
vishvarUpAH pashavo vadanti // sA no mandreSham UrjaM duhAnA dhenur vAg asmAn
upasiShTutA etu) — это дословная цитата из РВ VIII.100.11, стих этот — один из
темных стихов- загадок, по поводу интерпретации которых существует целая
комментаторская литература. Он намеренно составлен таким образом, чтобы за
каждым словом скрывался целый ряд понятий. Подробные стихи обладали
инициатическим предназначением и являлись своеобразным тестом на понимание
многих тайных доктрин. Разгадывание их смыслов требует «нелинейного»
восприятия текста и рассматривалось как разновидность духовной практики.
Адекватно перевести его достаточно сложно, если вообще возможно [Ригведа 1999:
442]. Свами Виджнянананда дает не совсем точный перевод: «The devas (senses) have
created the words which are of the nature of Visvarupa, pervading like Kamadhenu and by
which the brutes (gods) become egoististical, o Mother! You are that language to us, you
fulfill our desires when at hymns to You» (в ведийской литературе встречаются случаи
перевода слова devAs словом senses «чувства», см. МУ III.1.8; 2.7). А Ч. Макензи
Браун переводит: «The gods created the Goddess Speech, whom animals of all sorts
speak. This Speech is pleasing to us, this cow yielding food and strength. She is well
praised; may she come to us» [Brown 2002: 47]. Относительно образа Речи (vAch)
следует заметить, что это ведийское божество является персонификацией
священного слова. В брахманах содержится миф о борьбе богов и гандхарвов за
обладание Речью, которая рассматривается как прототип женщины. В
послеведийской мифологии Речь идентифицируется с богиней Сарасвати,
покровительницей наук и искусств [Мифы народов мира, т. 1, 1991:219 -220].

Образ богини Речи встречается и в других текстах, например, в Мбх XIV.21.7 — 18.
Бхуванешвари (см. примеч. к 1.15(2)) часто отождествляют с Сарасвати как с
богиней речи и сопоставляют с шабдабрахманом, высшей реальностью в форме
звука, отсюда ее имя Вагешвари (vageshvarI, «владычица речи») [Кинсли 2008: 173].

31.47(1). Ночи вечности(kAla-rAtriM) — Свами Виджнянананда переводит: «the

Night of Destruction at the end of world» [Vijnanananda 1977: 704], а Ч. Макензи Браун,
вопреки своему обыкновению, оставляет это слово без перевода: «Kalaratri» [Brown
2002: 47]. «Ночь вечности» — это время махапралайи (mahApralaya), великого
растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет
сутки Вишну, сто лет Вишну — сутки Рудры (см. также примеч. к 1.2(2)) [Бируни
1995:319]. По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla)

1078

Сарасвати1, Адити, Дочери Дакши мы поклоняемся, чистой и благой. (47)
Мы знаем [тебя как] Махалакшми и созерцаем как Шакти всех [существ],
Да побудит нас Богиня [встать на путь освобождения][47] [48] [49]. (48)

Поклонение [ей], пребывающей в образе вират и в образе сутратмы[50],
Поклонение [ей], пребывающей в непроявленном состоянии, поклонение
предстающей как Благословенный Брахман[51]. (49)

Благодаря невежеству, [созданному] ей, мир является, подобный верёвке или
гирлянде, принимаемой за змею,

И благодаря знанию, [также] ей [произведённому], он достигает растворения,
её восхваляем мы, Бхуванешвари1. (50)

Мы восхваляем её, обозначающуюся словом тат, имеющую единую
природу чистого сознания2

И чья природа также неделимое блаженство3, ту, на которую Веды

указывают как на собственную цель, (51)

Отличную от пяти оболочек, свидетельницу трёх состояний4.

11.50. Благодаря невежеству, [созданному] ей, мир является, подобный верёвке или
гирлянде, принимаемой за змею (yad-aj~nAnAj jagad bhAti rajju-sarpa-srag Adivat) —
распространенная в философии адвайта-веданты метафора, демонстрирующая
иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте выделяется три уровня
подлинности: пратибхашика (prAtibhAShika), вьявахарика (vyAvahArika) и
парамартхика (pAramArthika). Такие объекты, как веревка или гирлянда, принятые за
змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по видимости). Стол, дом,
дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего нормального
бодрствующего состояния, — это вьявахарика (эмпирически подлинные). И лишь
только Брахман является парамартхикой, т.е. абсолютной подлинностью
[Баласубраманьян 1991: 229; Индийская философия 2009: 295 — 302; Devi-gita 1998:
75]. Ср. ДБхП I.19.10; IV.15.34; Иблагодарязнанию, [также] ей [произведённому],
ондостигаетрастворения, еёвосхваляеммы, Бхуванешвари (yaj-j~nAnAl layam
Apnoti namas tAM bhuvaneshvarIm) — о Бхуванешвари см. примеч. к 1.15(2). На
примере этого стиха ярко видна двусмысленность роли Богини, которая
одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые
существа находиться в ней (Махамайя), и та, которая помогает встать на духовный
путь и дарует освобождение (Махавидья). Ср. ДМ 1.53-57; 13.5.

21.51(1). ее, обозначающуюся словом тат (tat-pada-lakShyArthAM) — см. примеч. к
4.18(2) — 23; имеющую единую природу чистого сознания (chid-eka-rasa-rUpiNIm) —
Брахман, выступает как чистое сознание, соответственно и Шакти, отождествляемая
с Брахманом. Брахман невозможно рассматривать как целое, включающее части, ибо
он по природе единообразен (eka-rasa). [Радхакришнан, т. 2, 1993: 483].

31.51(2). чья природа также неделимое блаженство (akhaNDa-Ananda-rUpAM) —
блаженство (Ananda) есть одно из определений Брахмана (см. примеч. к 1.67(2)), с
которым отождестляется Богиня (см. примеч. к 1.49(2)).

41.52(1). Отличную от пяти оболочек (pa~ncha-kosha-atiriktAM) — это оболочки
(kosha), которые покрывают Атман: 1). «оболочка из пищи» (annamaya-kosha),

физическое тело, самая грубая из оболочек, 2). «оболочка из праны» (prANamaya-
kosha), 3). «оболочка, образуемая умом» (manomaya-kosha). Вместилище
способностей познания и действия (см. примеч. к 2.41(1));4). «оболочка

распознавания» (vij~nAnamaya-kosha), познавательно-интуитивная оболочка.

Содержит распознавание — vij~nAna (см. примеч. к 3.33(2));5). «оболочка

блаженства» (Anandamaya-kosha). Интуитивно-сверхсознательная оболочка или
причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой
всей жизни, разума и высших способностей. После смерти живого существа
распадаются только его «оболочка из пищи» и «оболочка из праны», остальные три
оболочки продолжают существовать. «Оболочка из пищи» также называется
«грубым телом» (sthUla-sharIra). Три следующие оболочки составляют «тонким
телом» (sUkSma-sharIra) или «знаковым телом» (li~Nga-deha). «Оболочка
блаженства» также именуется «причинным телом» (kAraNa-sharIra), см. примеч. к
4.25 — 30 [Индийская философия 2009: 117; Субрамуниясвами 1997:680];

свидетельницу трех состояний (avasthA-traya-sAkShiNIm) — выделяются четыре
состояния сознания (avasthA): 1). бодрствование (jAgarita-sthAna), 2). сон со
сновидениями (svapna-sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suShupti-sthAna), 4).

1080

Мы восхваляем её, обозначающуюся словом твам1, как пребывающую в
образе отдельной души. (52)

Поклонение [ей], пребывающей в образе пранавы, поклонение воплощенной
в слоге хрИМ[52] [53] [54],

Поклонение состоящей из разнообразных мантр[55], исполненной сострадания,
поклонение, поклонение[56]! (53)

Тогда таким образом восхваляемая богами, [она], обитающая на Жемчужном
острове[57],

Молвила сладкие слова, подобные кукованию влюбленного кокиля[58]. (54)

Благословенная Богиня сказала:

Скажите же, о боги, что это за дело, ради которого вы здесь собрались.

Всегда преподношу дары я, будучи Древом желаний для почитателей
своих[59]. (55)

В то время как я рядом, какая забота может тяготить вас, светящихся
преданностью?

Я спасаю моих почитателей из океана круговерти перерождений,
[наполненного] страданием1. (56)

Так знайте, что обещание моё правдиво, о лучшие из богов.

Таким образом, услышав голос, полный любви, [они], довольные, (57)

Освободившиеся от страха и боли, о царь, поведали [ей] о своей печали.

Боги сказали:

Разве есть что-то, что бы не было известно тебе в трёх мирах, (58)

Всезнающей, пребывающей в образе свидетеля всего, о Верховная
Владычица?

Индрой среди асур[60] [61] Таракой угнетаемы мы день и ночь. (59)

От руки сына Шивы предначертана ему Брахмой смерть, о Благая,
Но у Шивы нет супруги, как тебе известно, о Великая Владычица. (60)
Что обладателю всего знания могут сказать глупцы?

Вкратце сказано [о случившемся], остальное же ты представляешь, о
Амбика. (61)

Пусть всегда будет непоколебимой [наша] преданность твоим стопам-
лотосам.

И наша главная просьба, дабы ты приняла тело [супруги Шивы]. (62)

Услышав их слова, так отвечала Высшая Владычица:

«Моя шакти, которая [зовётся] Гаури, будет рождена в Гималаях. (63)
Пусть она будет выдана замуж за Шиву и ваш замысел осуществит.

И пусть вы будете пылко преданы ее стопам-лотосам[62]. (64)

Химаван [всем] сердцем почитал меня, движимый великой преданностью,
Поэтому рождение в его доме доставит мне удовольствие. (65)

Вьяса сказал:

Химаван же, услышав [её] слова, являющие милость1,

С горлом, сдавленным слезами, и очами, [слезами наполненными], молвил
речь Великой Царице[63] [64] [65]: (66)

«Величественнее великого ты делаешь того, кому являешь свое
расположение,

Ибо как можно сравнить меня, глупого и недвижимого, с тобой, имеющей
природу бытия и сознания[66]? (67)

Немыслимое это — мне быть твоим отцом, о безгрешная,

Благодаря заслугам совершения ашвамедх[67] и других [жертвоприношений]
или заслугам, порождённым [погружением] в сосредоточение в течение
сотен жизней. (68)

Отныне средь наважденья мира[68] разнесется весть, что Матерь мира стала
дочерью

Химавана, счастлив и удачлив он! (69)

В чьей утробе помещаются мириады вселенных[69],

Та стала дочерью его, кто же может быть равным ему на земле? (70)

Я не знаю, какая высшая обитель предназначена для обитания моих
предков,

В роду которых есть подобный мне1? (71)

И также как ты преподнесла мне дар из сострадания[70] [71] [72], полная любви,
Так и хорошо известную из всех упанишад свою природу[73] опиши мне. (72)
О [путях] йоги и знания в сочетании с преданностью, как одобрено в Шрути,
Поведай, о Высшая Владычица, благодаря чему ты и я станем одним[74]. (73)

Вьяса сказал:

Выслушав его слова, с лицом-лотосом, осиянном милостью,

Она стала раскрывать тайну, сокрытую в Шрути. (74)

Так в Деви-гите заканчивается первая глава, называющаяся «Явление
Великой Богини».

11.1(1).высшая лучезарная мощь (mahas param) — Свами Виджнянанандапереводит как «Highest Light» [Vijnanananda 1977:701], а Ч. Макензи Браун — как«supreme lustruos power» [Devi-gita 1998: 45]. Как указывает последний, слово mahas
означает буквально «свет», а также «величие, мощь». В ТаУ (1.5) mahas выступает
четвертым (chaturthI) мистическим слогом после bhUH bhuvaH svaH. В этой
упанишаде mahas особо отождествляется с Брахманом (maha iti brahma). Также
представление о mahas как о четвертом подразумевает четвертое состояние сознания
(turIya) (см. примеч. к 1.52(1)) и, таким образом, указывает на Богиню как на чистое
сознание, которое находится не только выше различия между ее грозными и
милостивыми проявлениями, но и между дуальностями вообще, включая дуальность
«мужское — женское», и тождественно Брахману. В ШтТ высшая реальность также
именуется mahas. ДГ, стало быть, начинает с безусловного утверждения Богини как
высшего Брахмана [Brown 1990: 191 — 193; Devi-gita 1998: 46 — 47].[2]1.2(1). Шакти (shakti) — божественная сила или энергия, женское, активное начало
мироздания, противопоставляемое пассивному мужскому, персонифицируется как в
образе Великой Богини (в таком случае пишется с заглавной буквы), так и
отдельных богинь более низкого уровня, являющихся супругами мужских божеств,
например, шакти Вишну — Лакшми, или просто безличной энергии, в двух этих
случаях слово «шакти» пишется со строчной буквы) [Индийская философия 2009:
856 — 857; Индуизм 1996: 454 — 455].[3]1.2(2). Даже [богов], пьющих нектар, [настигает] смерть (sudhAM tu pibatAM
mRAityuH) — в индийской мифологии даже боги смертны, хотя они и отличаются
огромной продолжительностью жизни; слушающих [сказания] эти(etachchRAiNvato bhavet) — слушание (shravaNa) сказаний о подвигах и одостоинствах Богини является одним из видов поклонения ей, см. ДГ 7.11, 19.
Подобные представления о значении слушания присутствуют и в вишнуитских
текстах, см. БхП II.2.37. В веданте слушание является первой из ступеней йоги
знания (j~nAna-yoga), второй выступает обдумывание (manana), а третьей —
глубокое размышление (nididhyAsana) [Devi-gita 1998: 47].31.3(1). удовлетворён (kRAita-kRAityo, букв. «совершивший все, что подлежит
совершению») — в ДГ синоним для обозначения того, кто достиг освобождения при
жизни (jIvanmukta) (см. примеч. к 4.8(1)), ср. ДБхП III.12.58;VII.30.98. Этоттермин обретает особое техническое значение в адвайта-веданте («Панчадаши» 14.3)
[Devi-gita 1998: 50]; ты получил наставления от великих душ(shikShito ’simahAtmabhiH) — «великая душа» (mahAtma) это эпитет, часто встречающийся в
литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может
употребляться применительно к любым значимым персонажам. В новейшеевремя махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей,
например, Ганди [Индуизм 1996: 271].1067веданте prapa~ncha рассматривается как эмпирическое многообразие мира, согласно
Шанкаре, это основа материального мира, причиной которого является авидья
[Индийская философия 2009:641]; сосредоточивший мысли(samAdhi-gAta-mAnasaH) — сосредоточение (samAdhi) это восьмая ступень йоги Патанджали (см.
ДГ 5.25(2) — 26(1)). Здесь слово samAdhi используется в более широком смысле,
означая, что Шива всецело погрузился в переживание горя [Devi-gita 1998: 50].[6]1.6(1). великолепие (saubhAgya) — Нилакантха толкует это слово как aishvarya,
«суверенная власть», что традиционно считается одним из качеств Бхуванешвари
(см. примеч. к 1.15(2)) [Devi-gita 1998: 51]; три мира вместе с движущимся и
неподвижным(trai-lokyaM sacharAcharaM) — в индуистской космографии под тремя
мирами подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala),
или же небеса, земля и пространство между ними [Индийская философия 2009: 794
— 795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733]. «Движущееся и неподвижное»это традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. A.
Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются
органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736].
Согласно другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата
2009: 345].[7]1.6(2). шакти (shakti) — см. примеч. к 1.2(1).[8]1.8(2). Движение планет и [образ жизни] богов изменились в обратную сторону
(grahANAM devatAnAM cha vaiparItyena vartanam) — по-видимому, речь идет о том,
что сочетание планет стало неблагоприятным.[9]1.9(1). тяготы, вызванные живыми существами и богами (adhibhUtAdhidaivAnAM)
— в санкхье и йоге выделяются три вида страданий, помимо упомянутых здесь двух,
это еще и страдания, вызванные самим собой. Ср. «Вьяса-бхашья», комментарий на
«Йога-сутры» Патанджали: «Страдание (бывает трех видов):вызываемоевнутренними (причинами), вызываемое другими существами и вызываемое
сверхъестественными (причинами)» [Классическая йога 1992: 100], а также ср.«Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады (комментарий на «Санкхья-карику»
Ишваракришны): «Тройственное страдание — страдание от себя, от живых существ и
от божеств» [Лунный свет 1995: 111].51.10(1). стал повелителем трех миров (‘bhavat trai-lokya-nAyakaH) — см. примеч. к
1.6(1).[11]1.9(2) — 11. Согласно подробной версии, излагаемой в МтП (146 — 159), Тарака был
сыном дайтьи Ваджранги и прекрасной Варанги, благодаря совершенному суровому
подвижничеству он получил от Брахмы дар, что убить его может только
семидневный младенец. После этого Тарака возглавил асуров и, одолев в битве
богов, захватил власть над тремя мирами, но впоследствии был убит Скандой —
сыном Шивы, которому едва исполнилось семь дней [Темкин 1982: 170 — 172].ДГ проявляет мало интереса непосредственно к истории Тараки, используя ее просто
как средство, чтобы связать мифы о Сати и Парвати и обеспечить вступление к
диалогу между Богиней и Химаваном. Собственно история Тараки, включая
рождение Гаури, ее замужество с Шивой, рождение Сканды и убиение демона сжата
до полтора стиха (10.39(2) — 40)). В мифологии индуизма асуры могут одерживать
временные победы над богами, но в конечном итоге боги одолевают их и изгоняют в
подземный мир.[12]1.14. Терзаемые этой мыслью, все они отправились в царство Вайкунтхи / И
сообщили [обо всем] Хари (iti chintAturAH sarve jagmur vaikuNTha-maNDale /
shashaMsur harim) — обращение богов за помощью к более могущественному
божеству в затруднительной ситуации — обычный сюжетный ход в индуистской
мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер —
вплоть до божества «высшей инстанции». Ср. ДБхП I.2.8; IV.18.2; V.5.14; VI.11.2;
X.4.1; МБхП 36.15. Вайкунтха (vaikuNTha, букв. «[мир] без тревог») — обиталище
Вишну.[13]1.15(1). [Подобная] древу исполнения желаний (kAma-kalpa-drumA) — это дерево,
исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры
[Индуизм 1996: 225]; Благая(shivA, долгая «а» является показателем женского
рода) — обычно одно из имен Парвати, супруги Шивы, но в ДГ это имя используется
для обозначения Бхуванешвари (см. примеч. к 1.15(2)) как для олицетворения
благой энергии, созидающего мироздание и находящегося выше любых брачных
отношений [Devi-gita 1998: 53 — 54].[14]1.15(2). Бодрствует Бхуванешани (jAgarti bhuvaneshAnI) — или Бхуванешвари
(bhuvaneshvarI), это четвёртая махавидья из десяти. Символизирует пространство
сознания (chit-AkAsha). Отождествляется с пракрити (см. примеч. к 1.44(2)) и пятью
«великими сутями» (см. примеч. к 2.27-35(1)). Имеет раджасическую природу,
дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях.
Изображается как великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с
четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими
делает жесты преподнесения даров и бесстрашия (см. примеч. к 1.39(1)).
Бхуванешвари пронизывает собой все мироздание, которое проистекает из нее и
1070впоследствии в ней растворяется [Кинсли 2008: 168 — 183]. В ПсТ Шива говорит о
ней: «Все, что может быть познано — это она. Этот подвижный и неподвижный мир
во время махапралайи находит покой в ней» [цит. по Кинсли 2008: 172]. В ДБхП
выступает как высшая и изначальная форма Великой Богини (I.9.39; II.7.65; III.3.37
— 46; IV.13.42, 20.9; VI.8.55, 9.21- 22, 31.31 — 41; VII.29.7 — 8; X. 13.102; XII.12. 11 —
33); пребывающая на острове Жемчужном(maNidvIpa-adhivAsinI) — в индийской
мифологии Жемчужный остров (maNidvIpa) служит обителью Богини так же, как
Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха — Вишну. Описанию этого острова
посвящен фрагмент ДБхП XII.10 — 12 [Девибхагавата-пурана 2011: 56 — 71]. Кроме
того, изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный
остров излагается в ДБхП III.3 — 6 [Девибхагавата-пурана 2006: 22 — 54]. Там Деви
дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным
прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Белый
остров (shvetadvIpa), изложенная в Мбх XII.325.1 — 326, 101.[16]1.16(2). Матерь мира (jaganmAtA) — в ДГ Богиня часто именуется эпитетами,
указующими на ее материнскую природу: jaganmatRAi, jagadambikA, amba, parAmba
и др. [Devi-gita 1998: 54].[17]1.19(1). вы ищите прибежище (tAM sharaNaM yAta) — термин sharaNa также
имеет значение предания себя избранному божеству (см. примеч. к 5.24(2) — 25(1)), в
данном случае — Богине [Devi-gita 1998: 54].[18]1.20. сопровождаемый // Своей супругой (sva-jAyayA // saMyuto) — т. е. Лакшми.[19]1.21(1). на великую гору Химаван, [являющуюся] царём гор (himavantaM
nagAdhipam) — Гималайский хребет в эпосе и пуранах представляется как единая
многоглавая гора [Махабхарата 2003: 217].[20]1.21(2). пурашчарана (purashcharaNa) — тантрический ритуал, предшествующий
работе с мантрой, полученной во время посвящения. Только после совершения этого
ритуала энергия мантры может быть пробуждена и направлена на духовное
совершенствование. Пурашчарана Гаятри описывается в ДБхП XI.21
[Девибхагавата-пурана 2012: 70 — 74; Индуизм 1996: 341].61.22(2). трития и другие обеты (tRAitIyAdi-vratAni) — «обет» (vrata) это один из
видов индуистской религиозной практики, включает ряд ограничений (таких как
1071соблюдение поста и бодрствование) и поклонение божествам. Соблюдение «обета»
может занимать время от одного дня до нескольких недель, месяцев и даже лет. Ряд
«обетов» в ДГ перечислен ниже, см. 8.36(2) — 44(1). Полной разницы между
«обетами» и «праздниками» (utsava) не существует, так как есть много элементов,
общих и для тех и для других, как, например, пуджа [Devi-gita 1998: 251 — 252; Song
2002: 27]. Само слово трития (tRAitIya, «третий») означает, что эти обеты должны
соблюдаться на третий день светлой или темной половины месяца (см. примеч. к
1.26(1)). Данные обеты в особенности посвящены Богине или различным богиням, в
ДГ они перечисляются ниже, см. 8.37(2) — 38(1). Нилакантха в своем комментарии
указывает, что описание различных обрядов в честь Богини содержится в ДБхП III
[Devi-gita 1998: 56].[23] 1.23(2). читали гимн (sUkta-parAH) — т. е. Деви-сукту, гимн из РВ (X.125). В этом
гимне Вач вознесена над всеми остальными богами как их прародительница и
источник. Важнейшим проявлением её силы является способность бесконечно
расширяться и распространяться, охватывая все мироздание [Ригведа 1999: 282 —
283]. С этим связана позднейшая традиция мистики языка, получившая наибольшее
распространение в тантризме (прежде всего кашмирском шиваизме) [Индийская
философия 2009: 241-243], а также см. примеч. к 10.22 — 23.[24]1.24(2). совершали внутренние жертвоприношения (antaryAga-parAH) — внутренние
жертвоприношения — то есть совершенные мысленно, путем визуализации
церемонии жертвоприношения. Подробно мысленное поклонение (mAnasa-yAga)
Богине описывается в ДБхП (III.12.39 — 63) [Девибхагавата-пурана 2006: 91 — 94];
ньяса(nyAsa) -ритуально-магическое наложение ладони (предварительно«заряженной» повторением специальных мантр и выполнением особых жестов) на
определенные участки тела с целью активизации циркулирования энергии в тонком
теле. В практике используется шесть ньяс, выполняемых друг за другом. После
ньясы следует созерцание избранного божества (см. примеч. к 5.24(2) — 25(1)).
Ньясы используются в шактистском и тантрическом богослужении [Индуизм 1996:
310 — 311]. Ньясы в ДГ упоминаются в 10.6 — 8(1).31.25(1). С Хриллекхой (hRAillekhayA) — Нилакантха указывает, что Хриллекха это
название биджа-мантры Бхуванешвари (см. примеч. к 1.15(2)) hrIM. Биджа-мантра
(bIja-mantra, «мантра-семя») это звуковой образ богини и даже сама богиня, в то
время как ее физический антропоморфный образ называется sthUla, или грубой
формой. В тантрической философии и практике предпочтение отдается как раз
мантре, а не физическому облику богини. Само имя «Хриллекха» означает
«царапина на сердце», то есть «беспокойство, желание». Разъяснению биджа-мантры
hrIM посвящена четвертая глава ПсТ. Считается, что она является изначальным
звуком, из которого развертывается мироздание. В ЛТ Хриллекха оказывается
биджа-мантрой высшей богини, носящей имена Шри, Лакшми и Тара [Кинсли2008: 170, 173 — 175 Devi-gita 1998: 57 — 58]; неутомимо они совершали поклонение
Высшей Шакти(parAshakteH pUjAM chakrur atandritAH) — букв. «совершалипуджу», предписания пуджи Богине излагаются в ДГ 9 — 10.107211.26(1). на девятый день (navamyAM) — индуистский месяц состоит из 30 лунных
суток (tithi), делящихся на две половины (pakSha): светлую (shukla) и темную
(kRAiShNa), в зависимости от прибывания или убывания Луны, поэтому светлая
половина начинается с новолуния (AmAvAsya), а темная — с полнолуния
(paurNamAsya) [Индуизм 1996: 419]. Девятые лунные сутки светлой половины
месяца являются особыми священными днями для шактистов. Девять, как и число
восемь (см. примеч. к 1.36(1)), обладают особым значением. Число девять
соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, девятью
планетами (граха), девятью отверстиями тела, девятью сокровищами Куберы, также
слово nava «девять» ононимично слову nava «новый»; в пятницу(bhRAigor dine) —
букв. «в день Бхригу», вообще, индийцы связывали дни недели с теми или иными
небесными телами, воскресенье было у них днем Солнца (Адитья-вара),
понедельник — Луны (Сома-вара), вторник — Марса (Мангала-вара), среда —
Меркурия (Будха-вара), четверг — Юпитера (Брихаспати-вара), пятница — Венеры
(Шукра-вара или Бхригу), суббота — Сатурна (Шанаишчара-вара) [Бируни 1995: 207
— 209; Бэшем 1977: 518]. Пятница обычно считается благоприятным днем, особенно
подходящим для поклонения благостным богиням [Devi-gita 1998: 61], см. также
8.38.[27]1.27(1). восхваляемая четырьмя олицетворенными Ведами (chatur vedair
murtimadbhir abhiShTutam) — в индийской мифологии неодушевленные предметы и
даже абстрактные понятия могут принимать человеческий облик.[28]1.27(2). Сияющий, как мириады солнц (koTi-sUrya-pratIkAshaM) — слово koTi
обозначает «десять миллионов», но используется для обозначения неопределенного
множества, ср. русское «сорок сороков». Описание света здесь тождественно
описанию света (духа), явившегося богам Агни, Ваю и Индре в ДБхП XII.12.39 — 63
[Девибхагавата-пурана 2011: 47 — 49].[29]1.28(1). цвета утренней зари (aruNaM) — согласно пояснению Нилакантхи, красный
цвет указывает на то, что блистающая мощь наделена раджагуной (чей цвет —
красный), для того чтобы даровать милость богам [Devi-gita 1998: 61], см. также
примеч. к 1.39(2).[30]1.29(1). Не имеющая ни начала, ни конца, не наделенная ни руками, ни другими
частями тела (Adyanta-rahitaM tat tu na hasta-adya~Nga-saMyutam) — ср. определения
Брахмана в МУ (I.1.6) и ШвУ (III.19).А поскольку в шактизме Брахманассоциируется с Богиней (см. примеч. 1.51(2)), эти определения переносятся на нее.[31]1.29(2). Не являющаяся ни мужчиной, ни женщиной и ни лишенной пола (na cha
strIrUpam athavA na puMrUpam athobhayam) — С. Радхакришнан пишет, что Деви
«<...> может быть как мужской, женской или лишенной этих атрибутов» и приводит
соответствующую цитату:«puMrUpaM vA smared devIM strirUpAM va vichintayet»[Радхакришнан, т. 2, 1993: 662]. Как ниргуна Брахман Богиня находится по ту
сторону всех качеств, по ту сторону мужского и женского (ДБхП I.8.40; III.4.38 — 39;
24.38), см. примеч. к 1.49(2). Ср. МайУ 6.5, где высшая реальность характеризуется
как «женское, мужское, среднее» [Упанишады 2000: 589], и ШвУ 4.3: «Ты —
1073женщина, ты — мужчина, ты — юноша и, поистине, — девушка» [Упанишады 2000:
507].[33]1.32(1). С высокими и полными грудями, посрамляющими [красоту] набухающих
бутонов лотоса (udyat-pIna-kucha-dvandva-ninditAMbhoja-kuDmalAm) — пышный
бюст, как и широкие бедра, считались у индийцев неотъемлемым атрибутом
женской красоты [Бэшем 1977: 185], а Богиня, хотя в текстах шактизма правой руки
почитатели обращаются к ней прежде всего как к Матери, всегда изображается как
чрезвычайно привлекательная и вызывающая страстное желание женщина [Kinsley
1987: 142]. А. Авалон замечает, что физические атрибуты Богини — полные груди и
бедра — символизируют ее величие как матери. Кроме того, по мнению Д. Кинсли
красота и привлекательность Бхуванешвари можно рассматривать как утверждение
ценности физического мира [Кинсли 2008: 181]. Ср. ДБхП VII. 53.28; XII. 12.30; КП
42.30 (б).[34]1.32 (2). манджира (ma~njIra) — вид особых браслетов, носятся на щиколотке
[Мукундорам 1980: 192].[35]1.33(1). ангада (a~Ngada) — браслеты, украшающие предплечья [Мукундорам 1980:
192]; кеюра(keyUra) — золотые браслеты с орнаментом в виде обруча, который
носили и мужчины и женщины между плечом и локтем [Мукундорам 1980: 215].[36]1.34(1). кетака (ketaka) — Pandanus odoratissimus. Произрастает в самых жарких
частях Индии. Листья свисающие, зеленые и блестящие. Оранжево-белые цветки
группируются в початки в виде сережки [Вальмики 1999: 484].[37]1.35(1). Рот [красавицы] был наполнен бетелем, смешанным с кусочками камфоры
(karpUra-shakalonmishra-tAmbUla-pUritAnanAm) — бетель это род ползучего
полукустарника Piper betel с овальными листьями, пряными и острыми на вкус. В
листья бетеля, смазанные известью, заворачиваются семена арековой пальмы, так
называемый бетелевый орех, молотая корица, кардамон и прочие специи. Прижевании бетель оказывает лёгкое тонизирующее действие [Бэшем 1977: 222;Шивананда 1999: 293].11.36(1). на челе которой <..> блестел полумесяц, состоящий из восьми частей
(aShTaml-chandra-bimbAbha-lalATAm) — по пураническим представлениям Луна
состоит из шестнадцати частей (в МнТ приводятся названия шестнадцати частей
(6.33)), а полумесяц соответственно из восьми. Эти доли наполнены амритой, и
убывание месяца по этим долям связано и с представлением о том, что боги
выпивают амриту [Мукундорам 1980: 217; Упанишады 2000:174]. Сам жеполумесяц обозначает, что Богиня полностью контролирует свой ум [Шивананда
1998:29] или, по другой версии, свидетельствует о силе обновления. Это означаетто, что Бхуванешвари является внутренней сущностью сотворенного мира,
побуждающей его к бесконечному воспроизведению [Кинсли 2008: 183]. Восьмерка
обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские
ритуалы выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной половины
месяца, в том числе и тайные ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка это
половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти
как высшая фаза Луны (paramA kalA), а также символ корневой природы (mUla-
prakRAiti), состоящей из восьми элементов. Алфавит деванагари, использующийся
для записи санскрита, состоит из восьми рядов слогов (aShTa-varga) с отдельным
девятым, состоящим из одного слога kShaM (т. н. kUTa-bIja). Самая знаменитая
шактистская янтра, Шри-Янтра, представляет собой сложную фигуру
последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно
переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Кроме восьми васу,
ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны, направляющие восемь сторон
света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований
(ma~Ngala), восемь видов змей, восьмисложный размер ануштубх.[39]1.37(1). белый жасмин (kunda) — разновидность жасмина Jasminum pubescens, его
белые и нежные цветы почти не имеют аромата [Мукундорам 1980: 224].[40]1.38(2). С бинду, [нанесенным] на лоб кункумой (kAshmIra-bindu-niTilAM) — бинду
это небольшая точка, которую индуисты наносят между бровями или посередине лба
сандаловой пастой, красной пудрой, косметическими красками и др. Прежде по
бинду можно было узнать принадлежность к касте, секте, семейное положение и др.
Другое название бинду — тилак. Кункума это красный порошок растительного
происхождения, используемый в индуистских ритуалах пуджи, а также для
нанесения бинду [Субрамуниясвами 1997: 640 — 641, 682].[41]1.39(1). С четырьмя руками, держащими петлю и стрекало и делающими жесты
преподнесения даров и бесстрашия(pAsha-a~Nkusha-varAbhIti-chatur-bAhuM) -существуют различные версии объяснения символизма образа Богини. Согласно
одной из них, петля, которую Богиня держит в руке, символизирует аркан смерти
(yama-pAsha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше
нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука
1075«исполненной расы любви» (shRAi~NgAra-rasa-saMpUrNA) Более подробно о расах
см. Алиханова 1974: 34 — 39; Индийская философия 2009: 681 — 684.[43]1.41(1). На чьем милостивом лице-лотосе сияла легкая улыбка (manda-smita-
mukhAmbujAm) — улыбающееся лицо Бхуванешвари выражает ее милостивое
отношение к миру [Кинсли 2008: 182].21.43(2). любви — в подлиннике prema…, экстатическая духовная любовь к божеству,
характеризуемая такими признаками, как плач и поднятие волосков на теле. Это
состояние в БГ возникает у Арджуны, когда он видит вселенскую форму Кришны
(11.14,35). Позже эта тема получает развитие в БхП. У Чайтаньипротивопоставляется каме, или половой любви [Радхакришнан, т. 2, 1993: 688; Devi-
gita 1998: 72].[45]1.44(2). Пракрити (prakRAiti) — Пракрити здесь выступает как одно из имен
Великой Богини, поскольку та отождествляется с ней. Как Пракрити Богиня
ощутимо присутствует в физическом мире и сама является миром [Кинсли 2008:
171]. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической,
и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию
Пракрити, происходящую из санкхьи [Tiwari 1985:68]. Ср. ДБхП I.5.48; IV.5.31;VI.5.23 и др. В шактистской теологии Пракрити не является просто лишенной
сознания материей, как в санкхье [Devi-gita 1998: 72]. Отождествление с Пракрити
придает миру феноменов положительное значение, таким образом он оказывается не
иллюзией, а воплощением самой Богини [Kinsley 1987: 135 — 136]. В данном случае
слово «Пракрити» пишется с заглавной буквы, поскольку служит именем Богини.[46]1.45(1). У неё, огнецветной, блистающей, словно Солнце, подвижническим пылом,
почитаемой ради [достижения] плодов деяний (tAM agni-varNAM tapasA jvalantIM
vairochanIM karma-phaleShu juShTAM) — в индийской мифологии подвижники
совершают аскезу (tapas) с целью накопления духовной энергии или особой
внутренней теплоты, также именуемой словом tapas, буквально означающим «жар»,
«пыл», которую мы переводим здесь как «подвижнический пыл». Для этого,
находясь в уединенном месте, они подвергают себя длительному пребыванию в
неудобной позе. В мифах неудобство этих поз и продолжительность пребывания в
них неимоверны. Благодаря этой энергии, со времен РВ понимаемой как
космогонический фактор, подвижники обретают сверхъестественные силы
1077является особой энергией Шивы (Рудры), которая создает вселенную, а в конце,
обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни)
затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, «Время над
Временем» [Индуизм 1996: 269 — 270].[48]1.47. Вайшнави, Матери Сканды, / Сарасвати (vaiShNavIM skanda-mAtaram /
sarasvatIm) — согласно Нилакантхе, Вайшнави, Матерь Сканды и Сарасвати это
имена шакти тримурти: Лакшми Вишну, Парвати Шивы и Сарасвати Брахмы
соответственно [Devi-gita 1998: 72].[49]1.44 — 48. Стихи Деви-стути из Деви-упанишады [Упанишады 2009: 110; Devi-gita
1998: 70]; Мы знаем [тебя как] Махалакшми и созерцаем как Шакти всех
[существ], / Да побудит нас Богиня [встать на путь освобождения]
(mahAlakShmyai cha vidmahe sarva-shaktyai dhImahi / tanno devI prachodayAt) — это
стих напоминает знаменитую Гаятри-мантру из РВ III.62.10 [Ригведа 1989: 356];
Махалакшми(mahAlakShmI) — в ДМ и ДБхП это второе великое демоноборческое
проявление Деви, соответвующее саттва-гуне и фазе поддержания мироздания и
умертвившее асура Махишу (V.1 — 20) [Девибхагавата-пурана 2012]. Является из
сияний-энергий различных богов (V.8.33 — 74).[50]1.49(1). пребывающей в образе вират и в образе сутратмы (virAT-sva-rUpiNyai
<...> sUtrAtma-mUrtaye) — см. примеч. к 2.46(2) — 49(1).41.49(2). пребывающей в непроявленном состоянии (‘vyAkRAita-rUpiNyai) — Ч.
Макензи Браун переводит как «to her in the Unmanifest State» [Brown 2002: 48].
avyAkRAita это непроявленное или причинное тело Богини, тождественное Ишваре
[Devi-gita 1998: 74]. Совсем по-другому переводит Свами Виджнянананда: «to Thee,
the transformed into sixteen Vikritis (or transformations)» [Vijnanananda 1977: 705].
Эти изменения соотносятся с фазами Луны, а также шестнадцатью слогами шри-
видья-мантры, мантры Трипурасундари. Число шестнадцать здесь связано с числом
восемь, о нем см. выше, примеч. к 1.36(1); поклонение предстающей как
Благословенный Брахман(shrI-brahma-mUrtaye) — в шактистских текстах Богиня
отождестляется с Брахманом (ДБхП III.1.32). И два аспекта Брахмана соотносятся
с Шакти, лишенной качеств (nirguNa), и Шакти, обладающей качествами (saguNa)
(ДБхП I.2.10; I.8.40; I.9.87 и др.). Идея Брахмана соединяет два основныхфилософских положения с теологией Богини: 1) она является высшей реальностью;
2) она источник всех божественных манифестаций, как мужских, так и женских (но
особенно женских) и таким образом занимает высшее положение в пантеоне. Как
сагуна Брахман Богиня изображается великой царицей всей вселенной, а как ниргуна
она находится по ту сторону всех качеств, по ту сторону мужского и женского
(ДБхП I.8.40; III.4.38 — 39; 24.38) [Радхакришнан, т. 2,1993: 663; Kinsley 1987: 136 -137].трансцендентальное, невыразимое состояние, при котором индивидуальная душа
сливается с высшей реальностью (turIya, букв. «четвертый»). Эти четыре состояния
сознания выделяются уже в Упанишадах: БрУ IV.3; МанУ 3; МайУ VII.11
[Упанишады 2000: 37].[53]1.52(2). обозначающуюся словом твам (tvaM-pada-lakShyarthAM) — см. примеч. к
4.18(2) — 23.21.53(1). пребывающей в образе пранавы (praNava-rUpAnyai) — пранава это мантра
auM (oM), биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и
всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры.
Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и
длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика
ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она
стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов. Стала предметом
метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в
Упанишадах. В ТаУ сказано: «оМ — это Брахман, оМ — это все» (8, 1). В МанУ
толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания —
бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений (см. примеч. к 1.52(1)),
соотв. «а» — «у» — «м»; поклонение воплощенной в слоге хрИМ(hrIMkAra-
mUrtaye) — см. примеч. к 1.25(1).[55]1.53(2). состоящей из разнообразных мантр(nAnA-mantra-AtmakAyai) — вшактизме мантры считаются звуковыми проявлениями различных форм Богини.[56]1.44-53. Первая часть этого гимна является парафразой Деви-стути («Гимна
Богине») из Деви-упанишады.[57]1.54(1). Обитающая на Жемчужном острове (maNi-dvIpAdhivAsinI) — см. примеч.
к 1.15(2).[58]1.54(2). Сладкие слова, подобные кукованию влюбленного кокиля (vAchA madhurayA
matta-kokila-niHsvanA) — кокиль это индийская кукушка, функционально
тождественна европейскому и персидскому соловью (который не водится в Индии)
[Тулси дас 1948: 60].[59]1.55(2). будучи Древом желаний для почитателей своих (bhakta-kAma-kalpa-drumA
‘smi) — см. примеч. к 1.15(1).[60]1.56(2). спасаю моих почитателей из океана круговерти перерождений,
[наполненного] страданием (samuddharAmi mad-bhaktAn duHkha-saMsAra-sAgarAt)
— круговерть перерождений (сансара, saMsAra) одно из центральных понятий
индуистского мировоззрения, связанное с представлениями о реинкарнации. С
сансарой ассоциируется весь тот негативный опыт, который человек переживает в
этом мире: рождение, болезни, страдания, старость и смерть [Индийская философия
2009: 712 — 715]. О метафоре, связанной с океаном, см. примеч. к 1.45(2).[61]1.59(2). Индрой среди асур (asurendreNa) — «Индра» в пуранах и Мбх не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий
богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для
него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди
царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра
богов» — то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» — «царь слонов» или
«вожак стада слонов» и т. д. [Махабхарата 1987: 609].[62]1.63-64. Услышав их слова, так отвечала Высшая Владычица: / «Моя шакти,
которая [зовётся] Гаури, будет рождена в Гималаях. // Пусть она будет выдана
замуж за Шиву и ваш замысел осуществит. / И пусть вы будете пылко преданы её
стопам-лотосам (iti teShAM vachaH shrutvA provacha parameshvarI / mama shaktis tu
yA gaurI bhaviShyati himAlaye // shivAya sA pradeyA syAt sA vaH kAryaM vidhAsyati /
bhaktir yach-charaNAMbhoje bhUyAd yuShmAkam AdarAt) — первая супруга Шивы
Сати после самосожжения на священном огне (см. примеч. к 1.4) спустя некоторое
время перевоплотилась в образе Парвати (др. имена — Гаури, Ума), дочери царя гор
Химавана и апсары Мены. После долгих злоключений Парвати сумела завоевать
1082любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней. От
этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона
Ганеша. Миф о любви Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калидасы
«Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») [Классическая поэзия 1997: 25-54; Мифы
народов мира, т. 1, 1992: 286; Темкин 1982: 169-184].[64]1.66(1). слова, являющие милость (anugraha-karaM vachaH) — значительное место
в шактизме занимает концепция божественной милости (anugraha) [Индийская
философия 2009: 150].[65]1.66(2). Великой Царице (mahA-rAj~nIM) — Нилакантха толкует как sarveshvarIM
bhuvaneshvarIM [Devi-gita 1998: 82].[66]1.67(2). имеющей природу бытия и сознания (sachchitsvarUpiNI) — в веданте
«бытие-сознание-блаженство» (sach-chid-Ananda, третий член этой формулы здесь
не упомянут) это традиционное ведантистское определение абсолюта-Брахмана, а
в шактизме, как известно, Богиня отождествляется с Брахманом, см. примеч. к
1.49(2). С точки зрения адвайта-веданты Шанкары, этот Брахман по сути своей
лишен каких бы то ни было свойств, а стало быть, мы имеем дело не с тремя
разными характеристиками, но с собственной природой (svarUpa) Брахмана
[Индийская философия 2009: 732]. Ср. МБхП 16.5, 14; 18.5.[67]1.68(2). ашвамедха (ashvamedha, букв. «жертвоприношение коня») -жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для достижения
власти «надо всею землёй». Было связано с подчинением соседних государств и
теоретически длилось год. Заканчивалось после заклания коня посвящением на
царство. Совершивший сто ашвамедх считался равным Индре [Индуизм 1996: 70].[68]1.69(1). средь наважденья мира — см. примеч. к 1.5(1).[69]1.70(1). В чьей утробе помещаются мириады вселенных (yasyAs tu jaThare santi
brahmANDAnAM cha koTayaH) — для классического индуизма характерно
представление о бессчисленном множестве миров, ср. ДБхП XII.10.76; 11.57 — 58;
11.99; МБхП 43.63. Сходная концепция, именуемая сахалока, существует в
1083буддизме. Согласно ей, миров насчитывается «больше, чем песчинок в Ганге»
[Индийская философия 2009: 795]. О слове koTi «мириад» см. примеч. к 1.27(2).[71]1.71. какая высшая обитель предназначена для обитания моих предков, / В роду
которых есть подобный мне? (asmat pitRAiNAM kiM sthAnaM syAn nirmitaM param
// etAdRAishANAm <.. .> yeShAM vaMshe ‘sti mAdRAishaH) — в верованиях индуистов
предки (питары) считаются полубожественными существами, живущими после
смерти в небесном мире и нуждающимися в подношениях пищей и питьем со
стороны своих потомков по мужской линии. Положение питаров может улучшаться
благодаря добродетельным поступкам потомков. В Ведах нет указания на
возможность для питаров последующего перевоплощения, поэтому эта концепция
посмертной судьбы входит в противоречие с широко известным учением о
реинкарнации и несомненно является более древней, чем это учение [Индуизм 1996:
328].[72]1.72(1). как ты преподнесла мне дар из сострадания (idaM yathA cha dattaM me
kRAipayA) — как поясняет Нилакантха, Богиня стала дочерью Химавана не потому,
что он был достоин этого (yogyatA), а просто по своей собственной воле (ichChA)
[Devi-gita 1998: 82].[73]1.72(2). хорошо известную из всех упанишад свою природу (sarva-vedAnta-siddhaM
cha tvad-rUpaM) — в классических упанишадах шактистский элемент представлен в
очень слабой степени, так, в КеУ (3.12 — 4.1) упомянута Ума золотого цвета, дочь
Химавана, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам.
Однако есть еще особые шактистские упанишады, числом восемь (Бахврича-,
Бхавана-, Деви-, Саубхагья-лакшми- и др.), возникшие позже классических. Великая
Богиня прославляется под различными именами, и описываются обряды в ее честь
[Древо индуизма 1999: 71; Упанишады 2009: 101 — 140; Шивананда 1998: 56]. Ср.
ДБхП IV.15.14; VII.28.70.[74]1.73(2). благодаря чему ты и я станем одним (tvam evA ‘ham yato bhaveH) —
буквально эта фраза означает «благодаря чему ты станешь я». Свами
Виджнянананда переводит ее как «so that knowledge I will be able to realise Thy Shelf»
[Vijnanananda 1977:706], а Макензи Браун более точно — как «whereby you and Iwill become one». Нилакантха поясняет: «благодаря чему не будет различия (abheda)
между тобой и мной» [Devi-gita 1998: 83]. Здесь речт идет об освобождении типа
саюджья, см. примеч. к 7.13(2).