Джозеф Хендерсон и Диана Шервуд
Трансформация Психэ
(Алхимический символизм Splendor Solis)
Вторая серия Splindour Solis
Вступление
Вторая серия представляет собой семи ступенчатый алхимический процесс, который стоит за трансформациями, показанными в Первой Серии. Вторая Серия открывает более широкую объективную перспективу видения и одновременно дает чувство глубокого переживания, основанного на внутреннем опыте. Каждая картина из этой серии имеет одинаковую базовую структуру: большая центральная ниша содержит перегонный куб, окруженный сценами из жизни людей, вовлеченных в разные повседневные отношения. В небе видится Греко-Римский бог или богиня, едущая на колеснице, украшенной орнаментом, и содержащей астрологические знаки Зодиака на колесе(ах). Каждая колесница запряжена парой животных или людей.
В средневековой астрологии каждая известная на то время планета имела своего управителя, персонифицированное божество. И в средневековой алхимии каждая из семи планет ассоциировалась с определенной стадией алхимического опуса в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Ртуть и Луна. Этот порядок основан на расположении планет по отношению к Земле — от дальней к ближней.
Сцены, изображенные на картинах, опираются на средневековые гравюры и миниатюры известные как Планеты и их дети. Термин «дети» относится к людям, рожденным под астрологическим знаком, регулируемым той или иной планетой. В то время верили, что «дети» наделены чертами характера и имеют склонность к занятиям, характерным для управляющего божества.
Наиболее искусные эстампы изображают планеты как покровителей определенных занятий, которые был распространены во время Ренессанса (Рисунок 28), и мы можем сделать вывод о том, что эта тема была весьма популярна в Европе на протяжении семи сотен лет.
Эти картины Греко Римских богов/планет и их человеческих детей находят свои параллели в психологии Юнга с его тезисом о том, что каждый архетип содержит и архетипическое изображение (символизируемое Греко-Римским божеством), и соответствующий паттерн поведения.
Изображение бога в небе , над людьми и их жизнью, напоминает нам о том, что говорится в Изумрудной Скрижали Гермеса: «Что сверху, то и снизу, и что низу то и сверху..»3
На Рисунке 29 мы видим иллюстрацию с издания Mandeville’s Travels, созданного в начале 15 века. На ней изображены астрономы, делающие измерения, в то время, пока их коллеги опускают предсказательные жезлы в землю. Этот рисунок говорит нам о связи между земной и небесной сферами.
Как написал автор Splendor Solis , ‘Все телесные вещи происходят из Земли, поддерживаются ей и существуют на ней, в соответствии со Временем и влиянием Звезд и Планет.’4
Другой пример алхимического мировоззрения в отношении опуса и Зодиака показан на Рисунке 30. На этой иллюстрации позднего 14 века из манускрипта Aurora Consurgens изображена женщина, готовая родить. Согласно автору Aurora Consurgens, созревание философского камня происходит девять месяцев, подобно вынашиванию человеческого плода.
Рисунок 28 Сатурн, или Хронос и Его «Дети» Hans Beham, 1530–1540.
Похожий образ можно найти на Картине II-1, но дополнительно к кубу в центре изображения.
(Из Астрологии: Небесное Зеркало, Уоррен Кентон, опубликованно Thames & Hudson Ltd., London and New York, 1989)
Рисунок 29 Астрономы и Геоманты (John Mandeville’s Travels, Bohemia, 1410–1420).
Эта сцена взята из Mt. Athos в центральной Македонии, знаменитей своей красотой и древними монастырями. .(Addison 24189, f.15, с разрешения Британской библиотеки)
.
Женщина держит простой астрономический инструмент для наблюдения за звездами и смотрит на луну (изначально серебряную, но теперь покрытую окисью), которая излучает свой собственный свет. (то же самое вы видели раньше на Картине I-4). Луна ассоциировалась с волнами и водой, и отход вод до начала родов ассоциировался в алхимии с альбедо.
Кажущаяся легкость, с которой она ожидает рождения в этом случае может означать совпадение процесса по времени с соответствующим расположением планет, и потому он проходит безболезненно.
Вспомните, что в средние века и во время раннего Ренессанса люди верили, что земля находится в центре вселенной , и другие небесные тела движутся вокруг нее. (Рисунок 31).
Телескоп еще не был изобретен, и единственные небесные тела, о которых что-то знали, были теми, которые были видны невооруженным глазом.
Рисунок 30 Знаки зодиака в соответствии с алхимическим опусом.
(Из рукописи 14 века Aurora Consurgens (Zentralbibliotech Z?rich, MS. Rh. 172, f. 11r)
Семью ‘планетами’ астрологов того времени по факту были те пять планет, которые видны с земли. (Венера, Меркурий, Марс, Сатурн и Юпитер), плюс Солнце и Луна.
Каждая из пяти планет руководила двумя знаками Зодиака (на картине они изображены на колесах колесниц), тогда как Солнце и Луна управляли одним знаком. И в этом ключе и изображены все 12 знаков Зодиака в этой серии картин. Астрология разработала более сложные символы и атрибуты для того, чтобы объяснить судьбу человека. Например, каждый знак Зодиака идентифицировался с одним из полюсов разных пар противоположных качеств (антиномии)
В результате два астрологических знака, находящихся под управлением одной планеты, составляли пару с противоположными качествами -такими как мужское и женское, фиксированное/мутабельное, и они могли как конфликтовать, так и дополнять друг друга. (Таблица 1). Мы можем вспомнить то, как такие пары противоположностей символизировались человеческими образами в Первой серии картин. Например, на Картине I-4 король ассоциировался и с мужскими качествами, и солнцем (постоянное), в то время, как королева — с женскими и с луной. (мутабельное). Каждый знак Зодиака также связан был с одним из четырех базовых элементов: Земля, Вода, Огонь и Воздух.
Земля и Вода считались «пассивными», а Огонь и Воздух — «активными». В астрологической схеме два знака, находящихся под одной планетой, принадлежали к разным элементам, один — к пассивному, а другой — к активному. Астрология также использовалась для диагностики и лечения заболеваний. Эта практика уходит корнями как минимум во времена Гиппократа.
Используя картины Splendor Solis и знание о знаке зодиака пациента, врач может классифицировать его по типу «юмора» или темперамента. Огненные знаков были холерическими (ассоциировались с желтой желчью, иррациональностью и плохим характером), воздушные считались сангвиниками (связаны с кровью, румянцем, страстью и оптимизмом ), водные знаки были связаны с меланхолией (ассоциировались с черной желчью, печалью и приступами внезапной злости),аи земным знакам приписывались черты флегматиков (слизь, мокрота, ровность характера). И каждое заболевание было связано с конкретным знаком и планетой.
Юнг указывал на то, что у нас есть тенденция ощущать и концептуализировать противоположности как «или противоборствующими, находящимися в состоянии вражды, или как притягивающими друг друга в любви «. 6 Эта серия картин показывает много типов таких отношений в парах, включая сверху/снизу, внутреннее/внешнее, образ/поведение, мужское/женское естественное/искусственное, пассивное/активное, вечное/изменчивое.
В серии изображений, которые мы будем изучать, астрологические знаки Зодиака -характеризуемые различными парами противоположностей, появляются на колесах колесницы планетарного управителя, или иначе бога.
Рисунок 31. Геоцентрическая Вселенная Средних веков и раннего Ренессанса.(Д. Н. Шервуд)
Части тела (микрокосм) были связаны со знаками Зодиака (макрокосм) И каждое заболевание было связано с конкретным знаком и планетой. (Рисунок 32). Мы знаем, что для того, чтобы колесница поехала, колеса должны вращаться. Это красивый образ, говорящий нам о том, что на архетипическом уровне, с которого правят боги, противоположные качества могут каким то образом сотрудничать.
Движение семи планетарных управителей на их колесницах по небу говорит о том, что жизнь не просто циклична, она не лимитируется вечным обращением, представленном в виде годового обращения созвездий Зодиака.
Скорее наоборот, планетарные управители и их астрологические знаки знакомят нас с архетипическим изображением динамики движения вперед по пути трансформации.
Таблица 1 Знаки Зодиака
a: активные; p: пассивные
Источник: Kenton, Astrology, p.126.
И с этой точки зрения каждый новый оборот начинается с новой точки, а не возвращает ситуацию в исходное положение. Движение начинается prima materia, оставшейся после последнего цикла. Это представлено в различный псих-духовных системах как спираль.8 Юнг писал в 1935:
Путь к цели на первый взгляд выглядит хаотичным и бесконечным, и лишь расплывчато подает сигналы о том, что все же ведет куда-то. Более точные знания доказали, что он движется по спиралям: …которая в определенных обстоятельствах может появляться даже в инициатических снах. Как проявления бессознательного заставляют сны вращаться вокруг центра, приближаясь ближе к нему при увеличении амплификации в определенности и по своим масштабам. Из-за разнообразия символического материала поначалу трудно разглядеть в нем какую-то систему. Нельзя принимать как должное то, что последовательности снов являются субъектом какого-то руководящего принципа. Но, как я говорил, процесс развития при близком рассмотрении оказывается цикличным или спиралевидным. Мы можем проводить параллель между такими спиральными курсами и процессами роста растений. По факту, растительный мотив (дерево, цветок, и тп) часто возникает, часто повторяется в этих снах и фантазиях, и также спонтанно рисуется. 9
Образы Splendor Solis выходят за пределы астрологии для того чтобы показать осознание внутреннего измерения человеческого опыта, изображенного символически в виде перегонного куба и его содержимого.
Рисунок 32 Зодиакальный человек.
Из немецкого манускрипта 15 века .Конкретные части тела ассоциировались с определенными знаками Зодиака, и астрологическая информация была важна при постановке диагноза и выбора метода лечения. По этой теории человеческий микрокосм связывался с макрокосмом через зодиакальные созвездия, которые также определяли смысл для человека и форму неба ночью.
(Arundel MS 251, f.46, с разрешения Британской библиотеки)
Это предполагалось последней рассмотренной нами картиной (I-11), где мы видели алхимика в ванной, представляющего собой prima materia. Эта новая способность к сдерживанию, достигнутая через трансформации в Первой серии, выражена символически с помощью перегонного куба с запаянным горлом 11.
С астрологической точки зрения перегонный куб представляет собой сознательную, целенаправленную, сокрытую деятельность. Как отмечал Юнг, Сосуд это искусственный продукт созданный человеком, и он символизирует интеллектуальную ценность …процедуры. …,’12 Таким образом мы можем вообразить, что анализ подобен алхимии, и требует сдерживания, а не отыгрывания. В анализе мы также вовлечены в осознанное созерцание архетипических образов и соответствующих им паттернов поведения.
Золотая королевская корона окольцовывает горло перегонного куба, обозначающая алхимию как «Королевское искусство». С точки зрения психологии, корона является символом совокупности и единства 13, и следовательно указывает на то, что трансформация проходит под покровительством Самости. Трехмерность куба и его ниша предполагают, что процесс изменения скрыт и символичен,и между тем значим и реален. В терминах Юнга можно сказать что он доносит до сознания ощущение «реальности психе». Значимость перегонного куба это признание способности человека проводить жизнь-как-судьбу через психологическую и духовную трансформацию.
Мы наблюдаем прогрессию в цветах перегонного куба. На первых трех картинах он черный, на четвертом -белый, на пятом черный с полосами яркого белого цвета, шестой черный с овалом из приглушенного золотого света, седьмой черный с полосами белого света и с овалом ярко золотого света. Это напоминает нам о цветовой последовательности от черного к белому (и желтому) к красному, с которой мы уже познакомились в первой серии. Если мы размышляем о том, как сосуд изменяется сквозь серию, мы можем задаться вопросом о том, что эта символика призвана передать.
Для рационального мышления символы внутри куба могут на первый взгляд не иметь никакого смысла, ни сами по себе, ни в сочетании с окружающей обстановкой. Однако средневековое сознание было поражено образами чудовищного, того, что в наше время демонстрируется во многих научных фильмах и в фильмах ужасов. Воображаемые чудовища, взятые не из реального мира, взывают к нашей способности к концептуальному или онтологическому мышлению.14 Они могут быть пугающими или раздражающими, но всегда будоражат и стимулируют одновременно. Их созерцание, отвергаемое рациональным умом, перемещает человека из обычного мира в область поэзии, аллегории, образа, парадокса — и внутреннего потрясения. Эти комментарии применимы к этой серии в целом: практически невозможно представить клинический материал или процесс в словах, которые могут действительно передать то, что происходит.Эта сложность напоминает веру Альбертуса Магнуса в то, что химический анализ имел физическую основу, но синтез требовал включения души.15
Отношения между содержимым куба и окружающей сценой не имеют прямого соответствия, но полны динамического взаимодействия. Содержимое куба иногда дополняет, но чаще всего компенсирует поведенческие паттерны способом, схожим с тем, как по мнению Юнга, сны компенсируют осознанное отношение человека к происходящему. 16 Динамика двигает нас от одного образа к другому так, чтобы показать способ, каким бессознательное часто улавливает развитие, которое не может быть предсказано через интроспекцию или рациональный анализ .
Как объяснял Юнг:
бессознательное не просто является придатком подсознания или свалкой сознания, но представляет собой в большой степени автономную психическую систему для компенсации смещений и аберраций сознательного отношения. Оно выходит за пределы сознания и, с помощью символов предвидит будущие сознательные процессы. Следовательно это во многом «сверхсознание»
Этот комментарий подводит нас к знакомству с образами и символизмом внутренней трансформацией, выраженными художником Splendor Solis, к пониманию соответствия игры противоположностей процессу анализа. .
Это также приглашение зрителя к тому, чтобы обнаружить новые связи и значения внутри этой богатой символикой mundus imaginalis . Данные образы, с их яркими цветами, вызывают ответ со стороны сознательной и бессознательной души, что всякий раз усиливает их значение, наполняя его новыми смыслами.
Перевод Елизавета Котаева.