Эдвард Эдингер
«Священная психэ. Психологическое исследование псалмов».
Глава 11
Псалом 110. Мессия, Царь и Жрец.
1. Сказал ГОСПОДЬ Владыке моему: „Сядь справа от Меня, пока Я не заставлю врага пасть тебе в ноги».
2. ГОСПОДЬ даст тебе силу за пределами Сиона, из его сердца будешь управлять врагом.
3. В день твоего восшествия на царство с тобой единым будет твой народ. Святая красота дана тебе с рожденья. Благословенье юности твоей царём тебя поставит в жизни новой.
4. ГОСПОДЬ не изменяет Своей клятве: „Как Мелхиседек, Ты — навек священник».
5. Господь по правую руку твою. В день гнева Он уничтожит всех царей.
6. Судить народы будет Он, засеет землю мёртвыми, и сокрушит головы врагов Своих по всей земле.
7. Царь на пути своём напьётся из ручья и, став могучим, голову поднимет.
Я собираюсь прочитать вам версию также Иерусалимской Библии, чтобы дать вам еще один взгляд. Это довольно короткий текст, чтобы позволить себе прочитать его.
Яхве прорицает тебе, мой Господь: «Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».
Яхве подчинит все врагов твоих под власть жезла твоего в Сионе.
Царское достоинство было с тобой в день Твоего рождения, на священных горах, царь от рождения, от рассвета твоих первых дней.
Клялся Господь и не раскается: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека».
Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;
совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной.
Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу.
Это один из главных Мессианских Псалмов. Иудеями он принимается как отсылка к грядущему Мессии, христиане считают его отсылкой к Христу. Вот что говорится об этом в примечании в Иерусалимской Библии:
Прерогативы Мессии, его мировое владычество и вечное священничество, cf. 2 S 7:1+; Захария 6:12-13, больше не присуждаются земной инвеститурой, в отличие от того, как это было у таинственного Мелхиседека, Быт. 14:18+. Стих 1 принимается в Новом Завете и других местах как пророчество, согласно которому Христос взойдет и встанет по правую руку от Отца. [104]
Это уже третий Мессианский Псалом о котором мы говорим. Позвольте мне сказать о том, как я понимаю образ Мессии в психологическом отношении. Я вижу его в качестве репрезентации реализованной, манифестированной или актуализированной Самости. До сих пор этот образ принимал две формы. В иудейской версии он проецируется в будущее – грядущий Мессия. Существуют замечательные символические представления в легендах о Мессианском веке – то, что произойдет, когда придет Мессия – и это образы индивидуации. [105]
По второй, Христианской, версии, образ Мессии проецируется на Христа. Согласно этой версии, Мессия уже приходил – но существует некоторое беспокойство, потому что он собирается прийти снова. Он пришел первый раз, он придет и во второй. Так что второе пришествие связано с иудейской проекцией. В той степени, в какой он изображается как уже прибывавший, в такой степени у вас будет своего рода материализация образа Мессии, которая включает его в религиозную структуру, составляющую церковь. Он остается спроецирован, в этот раз в коллективной метафизической формулировке; образ все еще не доступен для индивидуального переживания – он по-прежнему должен быть связан с проекцией.
Но психологический подход меняет ситуацию. Позвольте напомнить вам, что моя цель состоит в том, чтобы извлечь эти образы из их метафизического контекста, контекста вероучения и применить их к индивидуальному опыту психэ. Так атрибуты «мирового владычества и вечного священничества» становятся частью феноменологии Самости – которые более не проецируются на грядущего Мессию, как это происходит в иудейской традиции, так и не проецируется на Христа у христиан. Психологический подход рассматривает образ Мессии как образ Самости, с которой можно столкнуться в процессе индивидуации.
Итак, этот Псалом говорит нам о том, что реализованная и актуализированная Самость – Мессия – обладает атрибутами мирового владычества и вечного священничества. Теперь давайте попробуем проследить эту мысль дальше.
В стихе 1 говорится: «Сказал ГОСПОДЬ Владыке моему» (Яхве сказал Мессии – это перевод: «Владыке моему» — Мессии, а «ГОСПОДЬ» это Яхве). Яхве сказал Мессии, «Сядь справа от Меня, пока Я не заставлю врага пасть тебе в ноги». Христос ссылается именно на этот стих в своем диспуте с Фарисеями:
Иисус спросил собравшихся вместе фарисеев:
«Что вы думаете о Христе? [Мессии] Чей Он сын» Они сказали Ему: «Сын Давидов».
Он сказал им: «Как же это Давид, вдохновлённый Духом, называл Его Господом, говоря:
«Господь сказал Господу Моему: Сядь по правую руку от Меня, и Я повергну врагов Твоих к ногам Твоим?»
Так если Давид называл Его Господом, как же Он может быть Сыном [Давида]?»
Но никто не смог Ему ничего на это ответить, и с того дня никто уже не осмеливался Его больше спрашивать. (от Матф. 22:41-46)
Сейчас я собираюсь ответить на этот вопрос. Как видите, вопрос заключается в том, каким образом Мессия может быть одновременно сыном эмпирического, исторического человека – Давида – и в то же время быть его Господом? Это можно понять только психологически, потому что здесь мы наталкиваемся на парадоксальную связь между эго и реализованной Самостью. Вы помните, что я определил Мессию как реализованную и актуализированную Самость. Реализованная Самость является, по крайней мере от части, порождением [сыном] эго. И в то же время она является вышестоящей силой, она есть Господь для эго. В этом и состоит парадокс.
Та же проблема встает тогда, когда мы говорим о понятии «сына человеческого», который синонимичен Мессии. [106] Христос использует это понятие в отношении себя самого, и оно появляется в выражениях алхимиков: одним из синонимов Философского Камня является filius philosophorum, сын философов. Другими словами, Философский Камень приходится сыном алхимика, которому удалось создать его. Психологический смысл заключается в том, что актуализированная Самость это сын – результат усилий, предпринятых эго с целью привести его к сознательному существованию. Поэтому мы вправе говорить о Самости в определенном отношении – актуализированном аспекте – как о сыне эго. Парадоксально, и все же это соответствует психологическим сведениям. Это точное описание того, как обстоят дела на самом деле. [107]
Я хотел бы рассмотреть фразу из стиха 4: «Как Мелхиседек, Ты — навек священник». Это один из аспектов Мессии, который описывается здесь, и отсылает к 14 главе книги Бытия. В ней, Аврам [108] преследует банду мародеров, которые взяли в плен его племянника Лота. Он побеждает мародеров, спасает Лота и захватывает богатства. История продолжается так:
Аврам возвратился домой…[после победы над мародёрами]…. Мелхиседек, царь Салимский, священник Всевышнего Бога, также вышел навстречу Авраму, неся с собой хлеб и вино. Благословив Аврама, он сказал:
«Аврам, да благословит тебя Всевышний Бог, создавший небо и землю. Восславим Всевышнего Бога, Который помог тебе победить твоих врагов».
Авраам отдал Мелхиседеку десятую часть захваченного в битве. (Быт. 14:17-20)
Позвольте мне прочитать вам примечание к этому фрагменту из Иерусалимской Библии, потому что в нем кратко подытоживаются размышления о фигуре Мелхиседека:
В повествовании Мелхиседек ненадолго появляется таинственным образом; он является царем Иерусалима, где Яхве изволил поселиться, и в то же время он жрец Всевышнего, когда Левитское духовенство еще не было учреждено; более того, он получает десятую часть от Отца избранного народа [Авраама]. Пс. 110:4 представляет его в качестве фигуры Мессии, который одновременно и царь и жрец; вопрос священничества Христа разбирается в Евр.7. Святоотеческая традиция разработала и обогатила эту аллегорическую интерпретацию: в хлебе и вине, предлагаемом Аврааму, она усматривает образ Евхаристии и даже предзнаменование Евхаристической жертвы – интерпретация, которая была принята в Каноне Мессы. Некоторые Отцы даже придерживаются мнения о том, что Мелхиседек был манифестацией Сына Божьего в личности. (Быт. 14)
В работе с подобного рода материалом замечательно то, что она похожа на изучение роскошного гобелена, который ткали многие столетия. Поэтому у вас есть, например, фигура Мелхиседека, которая возникает впервые в очень ранних текстах Бытия. Они были написаны около 1000г до Р.Х. – возможно это было и позднее, но сам образ пришел из того времени. Затем он стал частью Псалмов, написанных намного позднее. Затем он возникает в Новом Завете (в частности «К Евреям»), и после этого над ним работали Святые Отцы. Результатом всего этого стал великолепный гобелен, с его нитями, тянущимися на тысячелетие и более, прекрасная картина того, как коллективная психэ обнаруживает сама себя, сквозь умы бесчисленного количества человек в течение долгого времени. И сегодня мы видим, как эта панорама переплетающихся образов относится к эмпирической психэ, так что нам выпала честь изучать ее в современных понятиях.
Мелхиседек предлагает Аврааму хлеб и вино. Как видите, идея здесь заключается в том, что Мелхиседек является царем-жрецом: он царь Салема и также действующий жрец. Он является той фигурой, которая существовала еще до того, как обе этих функции разделились. Это относит его к очень раннему времени, потому что разделение между двумя этими функциями царя и жреца в человеческой культуре произошло довольно давно. Он был жрецом до момента установления Левитского духовенства.
Что же здесь подразумевается с психологической точки зрения? Здесь подразумевается то, что Мелхиседек является изначальной внутренней властью, работающей в отношении внешнего мира (как царь) и внутреннего мира (как жрец) одновременно – до разделения противоположностей, и прежде установления коллективных религиозных церемоний. В Псалме говорится, затем, что грядущий Мессия будет возвращением к изначальному целому, представляемому Мелхиседеком, таким образом, его власть будет относиться и к внешнему и внутреннему мирам. Это будем объединением, консолидацией: возвращением к изначальному состоянию целостности – но на сознательном, реализованном уровне.
Перейдем теперь к Посланию к Евреям из Нового Завета, приписываемое апостолу Павлу, где Мелхиседек приравнивается к Христу. Позвольте мне прочитать кое-что из него. Это часть того гобелена, о котором я уже говорил.
Мелхиседек был царём Салима и священником Бога Всевышнего. Встретив Авраама, возвращавшегося после победы над царями, Мелхиседек благословил его. И Авраам отдал ему десятую часть захваченного в битве. (Имя Мелхиседека, царя Салимского, имеет два толкования: во-первых, Мелхиседек означает „царь праведности», а „царь Салима» означает также „царь мира».) У Мелхиседека нет ни отца, ни матери, ни его родословной, у его жизни нет ни начала, ни конца. Подобно Сыну Божьему, он остаётся первосвященником во веки веков.
Вы видите, каково величие этого человека! Даже Авраам, наш патриарх, отдал ему десятую часть своей доли. Закон гласит, что потомки Левия, которые становятся священниками, должны собирать десятину с народа. Они собирают десятину с собратьев своих, хотя и те и другие — потомки Авраамовы. Мелхиседек же, хотя и не произошёл от Левия, собрал десятину с Авраама и благословил имевшего обещание Божье. (К Евреям 7:1-6)
Я не думаю, что мы способны оценить то, насколько высоко почитаем был Авраам для древних иудеев. Он превосходил Моисея. И что значит быть потомком Авраама – Авраам был изначальным держателем обещания Яхве! Это то, что здесь было выраженно. Автор Послания к Евреям, с широко раскрытыми глазами заявляет «Мелхиседек принял десятину от Авраама! Какого величие этого человека!» Отрывок продолжается:
Нет сомнения, что тот, кто раздаёт благословения, выше того, кто принимает их. Священники собирают десятину, но они всего лишь люди, которые живут, а потом умирают, Мелхиседек же, собравший десятину с Авраама, продолжает жить, как сказано в Писании. Можно даже сказать, что Левий, собирающий десятину, в самом деле уплатил Мелхиседеку десятину через Авраама. Левий ещё не был рождён, но был воплощён в теле предка своего Авраама, когда Мелхиседек встретил его. (К Евреям 7:7-10)
Итак, в этой части Христос отождествляется с Мелхиседеком, как видите. И в особенности интересно то, что «У Мелхиседека нет ни отца, ни матери, ни его родословной, у его жизни нет ни начала, ни конца». Что ж, откуда автор Послания к Евреям взял эту идею? Он говорит мифологическим языком – как же иначе? Подобное довольно часто встречается в Писаниях. Временами они написаны из полу-сомнамбулического состояния, в котором бессознательное говорит непосредственно. «У Мелхиседека нет ни отца, ни матери, ни его родословной, у его жизни нет ни начала, ни конца» Вот о чем мы говорим.
Но в таком случае, это говорит нам о том, что Мелхиседек является архетипическим образом, который существует прежде и за пределами эго-сознания, потому что эго-сознание конечно и ограничено категориями времени и пространства. Нечто, не имеющее ни начала, ни конца, ни отца, ни матери, или предков – это архетип. Это то, чем является Мелхиседек.
Как видите, во времена, когда это было написано, существовало огромное уважение к Левитскому священничеству. И автор Послания к Евреям говорит о том, что Левитское священничество еще не существовало – Левий был только в теле Авраама. Но Левитское священничество, в результате, уплатило десятину Мелхиседеку через Авраама, их предка. Автор размышляет, кто эта превосходящая фигура, этот Мелхиседек, что он смог взять десятину с еще не существующего Левитского священничества. Понимаете? Это утверждение Мелхиседека в качестве архетипа – части феноменологии Самости – в этом и состоит суть.
104 Jerusalem Bible, Psalm 110, footnote a.
105 Patai, The Messiah Texts.
106 See above, Psalm 8.
107 [For further discussion of the son of man, see Edinger, Transformation of the God-image: p. 90—Ed.]
108 [It is not until Gen. 17:5 that Yahweh changes Abram’s name to Abraham: “You
shall no longer be called Abram; your name shall be Abraham, for I will make
you father of a multitude of nations.” See Jerusalem Bible, Gen. 17, fn. d.—Ed.]