Гербер Зильберер

Проблема мистицизма и его символизм

Глава 7

Розенкрейцерство и масонство

Предыдущая глава доказала существование высокой алхимии, и кроме того, рассматривала ее как истинную алхимию, имеющее такое же отношение к практической химии, что и масонство к каменной кладке. Видный химик, вошедший в историю химии и масонства, однажды написал мне: «Желающий изготовить химический препарат согласно герметичному рецепту, представляется мне человеком, намеривающимся построить дом сообразно масонскому ритуалу».

Уподобление не случайно. И внешние и внутренние отношения между алхимией и масонством заслуживают внимания. Они частично связаны доктриной розенкрейцеров. Даже Парабола, которая остается центром нашего исследования, относится к розенкрейцерской литературе (и, по-видимому, более поздней). Потому нам стоит исследовать, кем же в действительности были Розенкрейцеры. Разумеется, мы не можем погрузиться в глубокое обсуждение этого необычайно сложного вопроса. Мы рассмотрим только важное для цели нашего исследования. Не оставаясь беспристрастным, я все же рассмотрю обе диаметрально противоположные точки зрения на вопрос истории розенкрейцерства. К счастью, это разногласие не так значительно в отношении нашего исследования, потому мы избавлены от трудной задачи сделать какое-либо определенное заключение и предоставить его историческое обоснование, чего еще в полный мере не достиг ни один специалист.

В истории розенкрейцерства выделяется три периода: старое, связанное с двумя главными сочинениями, «Fama» и «Confessio», и появившееся в начале 17-го столетия; среднее, которое представляет собой вырождение первоначального идеалистического братства, и, наконец, общества золотого креста и розового креста, которые на какое-то время в течение 18-ого столетия обрели большое влияние. Последние Розенкрейцеры ворвались в масонство во второй половине восемнадцатого столетия образом, почти катастрофическим для континентального масонства. Я полагаю, что такая розенкрейцерская экспансия напрямую не касается вопроса истинной взаимосвязи масонства и розенкрейцерства. Мы должны уметь отличать наслоения от первоначальной идеи. Розенкрейцерство прекратило свое существование в начале 19-го столетия. Степени Розенкрейцеров, которые все еще существуют во многих масонских системах (Рыцарь Красного Креста, и т.д.) – лишь исторические реликвии. Те, кто нынче именуют себя Розенкрейцерами, являются самозванцами или обманщиками, или обществами, которые используют название «розенкрейцеры» в качестве этикетки.

Многие серьезные ученые сомневаются, что старые Розенкрейцеры когда-либо существовали как организованное братство. Я сошлюсь на статью «Розенкрейцеры» в «Handbuch der Freimaurerei», где доминирует это скептическое представление. Другие авторы, напротив, верят в существование старого ордена и полагают, что масоны, которые появились в их нынешней форме в 1717 г., являются изменившими свое название розенкрейцерами. Joh. Gottl. Buhle, современник Nicolai, уже предположил, что Розенкрейцер Михаэль Майер внедрил Розенкрейцерство в Англию, и что масонство своим зарождением обязано вкладу англичанина Роберта Фладда (1574-1637). Ferdinand Katsch горячо отстаивал идею существования старого братства Розенкрейцеров, приводя аргументы, некоторые из которых спорны. Он уверенно называет многих людей «истинными розенкрейцерами» и среди них упоминает Julianus de Campis, Михаэля Майера, Роберта Фладда, Фризиуса и Коменского (Katch, p. 33). Розенкрейцерство трансформировалось в масонство из практической необходимости. Поскольку наиболее заметные самозванцы представлялись розенкрейцерами, это название было изменено. Таким образом справедливость была восстановлена и истинные розенкрейцеры отделились, сменив покров.

Нам происхождение масонства представляется иначе. Мы находим его начала в оперативном масонстве, существование лож которого прослеживается вплоть до четырнадцатого столетия. К старым объединениям каменщиков строителей присоединялись люди, которые фактически не были рабочими, не имели отношения к этому мастерству, но через которых в ложи проникло духовное влияние. В начале восемнадцатого столетия старое оперативное масонство было преобразовано в духовное символическое масонство, продолжающее пользоваться прежними формами. Тогда в Лондоне количество строительных ложь сократилось до четырех. Они были объединены 24 июня (День Св. Иоанна) 1717 г., а Энтони Сейер был выбран великим мастером. Таково происхождение Масонства, существующего по настоящее время.

Это версия происхождения масонства многих не удовлетворит, однако имеет под собой хотя бы какие-то документальные подтверждения. Попытка ее развить потребовала бы изобретательной фантазии, что не всегда ведет к положительным результатам. Не стоит отбрасывать и розенкрейцерскую теорию, особенно если мы будем рассматривать ее в несколько более широком смысле. Вслед за Katsch, Hohler (Herm. Phil., p. 6) вспомним, как вообще в 16-м и 17-м столетиях во всей Западной Европе люди занимались каббалой, теософией, магией (физикой), астрологией и алхимией. Были задействованы все социальные слои, ученые и непрофессионалы, священнослужители и миряне. «Все богословие включало каббалу. Медицина была основана на теософии и алхимии, и последняя, как предполагалось, произошла из теософии и астрологии.» Hohler, в одном отношении, идет далее, чем Katsch и предполагает: «У масонства были корни в химических обществах 16-го и 17-го столетий, в которых зародились все теории, составившие науку тех дней». Эта теория несравнимо более открыта для обсуждения, чем попытка ограничить происхождение масонства, как основанного на розенкрейцерстве.

Нам следует более полно понять значение химических обществ.

В связи с вопросом, важным для нас, относительно алхимии Розенкрейцеров (существовали они только в книгах или как фактическое братство), имеет смысл обратиться к литературе.

Иоахим Фризиус, которого некоторые полагают идентичным Фладду, пишет в «Summum Bonum, quod est verum Magiae, Cabalae, Alchymiae, verae Fratrum Roseae Crucis verorum subjectum» (труд, впервые изданный во Франкфурте в 1629 г.):

«Aben» означает камень. Этот каббалистический камень символизирует Отца, Сына и Святого Духа… поскольку на иврите «Ab» означает «Отец», и «Ben» — «Сын». Но где есть Отец и Сын, должен присутствовать и Святой Дух… Давайте теперь рассмотрим этот Камень как основу макрокосма…. Патриарх Якоб сказал: «Насколько ужасно это место. Это ни что иное, но Дом Божий», и встал, и взял камень, что хранил под своей подушкой и вылил масло на его вершину и сказал: «Сей камень, что я устанавливаю как столб, должен быть Домом Божьим…» Если это Божий Дом, то Бог находится в нем или, иначе говоря, в земном веществе. Поскольку патриарх спал на этом камне, он сохранил нечто божественное и удивительное силой того наполненного духом камня, который в его вещественности подобен отношению тела к душе. Но духовным камнем был Христос; но Христос — вечная мудрость, в которой, как говорит священное писание, сокрыто множество дворцов, что несомненно различаются по степени изящества и блаженства. Поскольку счастье следует за мудростью или знанием, то, чем больше мы знаем, тем ближе подступаем к Божественности.» (Summ. Bon., стр 17 и следующие)

«Вслед за тем становится очевидно, кем этот макрокосмический Камень Aben… в действительности является, и что его пламенный дух — основополагающий камень всего и дан всему ((sit lapis seu petra catholica atque universalis)… он был заложен на Сионе как истинная основа, на которой пророки и апостолы строили свои здания, но для невежественных и злых строителей он был также камнем преткновения и яблоком раздора. Потому камень — Христос, ставший нашим Краеугольным камнем…» (Summ. Bon., p. 19.), «Если мы рассмотрим теперь значение камня Aben для микрокосмоса…, то скоро убедимся, что так как камень — Храм Божий, его значение столь же велико для всякого человека, поскольку Святой Дух всегда пребывает внутри него.» (Summ. Bon., p. 20.)

«По той же причине камень, Aben проявляет себя в двоякой форме (quod ambae petrae), макрокосмической и микрокосмической…. Поскольку духовный камень — наполняющий все Христос, мы — части духовного камня и такие же живые камни, отделенные от того всеобщего камня (a petra ilia catholica excisi)….» (Summ. Bon., p. 20.)

Здесь мы снова встречаем алхимическое различие между всеобщим и частным, и подобное различие также выражено противопоставлением небесного камня и земного. Вторая глава Первого послания Петра повествует о живом камне. 1-е послание Коринфянам 10:4 говорит аналогичным образом: «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». Выражаясь алхимически, речь идет об aurum potabile (питьевое золото).

«Но», теперь вы спросите, «где же тогда все золото, которым алхимики [Fama] так знамениты?» И мы ответим вам так: «Наше золото действительно ни в коем случае не представляет собой обычное золото, оно — живое золото, золото Бога…. Мудрость, о которой говорится в Псалтыре 11:7: «Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное..» Если теперь вы желаете… поместить перед собой истинный и подлинный животный камень, то тогда ищите краеугольный камень, который является средством всех изменений и преобразования в вас самих.»(Summ. Bon., pp. 34 ff.)

«В конце концов брат завершает свои труды, руководя строителями (denlque sub architecti figura operatur frater ad hums opens perfectionem)…. Чтобы воздвигнуть наше здание наилучшим образом, и так достигнуть красного как роза цветка нашего креста, скрытого в центре нашего строительства…, мы не должны работать неаккуратно, но должны копать вглубь к центру земли, стучать и искать.» (Summ. Bon., p. 48; Trans. Katsch, pp. 413 ff.) Сразу после этого он говорит о трех измерениях: о высоте, глубине и широте. Масонская символика в «Summum Bonum» достаточно явно сопровождается алхимической. Заметьте — «стучать и искать». Затем следует скучное обсуждение геометрического куба. Фризиус и Фладд также приводят письмо, которое, как предполагается, было послано Розенкрейцерами немецкому соискателю. В нем говорится: «Вы и есть и камень, что желаете обрести, и та работа… очистите себя слезами, возвысьте себя манерами и достоинствами, украсьте и окрасьте себя со священным изяществом, возвысьте свою душу к глубокому размышлению о небесном и подчините себя ангельским духам так, чтобы Вы могли оживить разлагающееся тело, свой мерзкий прах, и обелить их, и невредимо и безболезненно восстановиться через J [esus] C [hrist] O [ur] L [ord] /прим. пер. = Иисус Христос – наш Господь/.» В другом отрывке говорится: «Будучи таким образом преобразованными, вы превращаетесь из смертных в живых философских камней.»

В «Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae» (изданной на латыни в 1633 г.), встречаются отрывки, наподобие следующего: «В действительности всякий искренний и справедливый человек — духовный алхимик…. Мы имеем в виду человека, который не только различает, но и способен огнем божественного духа отделять [спаргическое искусство] истинное от ложного, благое от злого, свет от тьмы, нечистоту зла от чистоты духа, излучаемого Богом. Только таким образом неочищенный свинец превращается в золото.» (P. 75.), «Если теперь кто-то отважится утверждать, что обитель Слова Христова или Святой Дух мудрости находится на микрокосмических небесах [то есть в душе человека], мы не должны порицать слепых детей мира как безбожников и падших. [Но , разумеется, божественный дух, как это позже будет утверждаться, является прямоугольным камнем в нас, на котором нам надлежит возводить свой дом.] Эта божественная искра, однако, непрерывна и вечна; это — наше золото, обретаемое Христом…., Как и учил Христос, Слово становится плотью, и если истинные алхимики продолжают искать и стучать, они достигают познания живого огня.» (P. 81.) Потому важный символ Масонства «стучать и искать» подразумевает цель познания огня.

Касательно возвышенных размышлений в «Summum Bonum» Katsch восклицает, вдохновленный этими идеями: «Какой язык, какая неустрашимая храбрость, какое достойное смирение. Даже скептик будет вынужден принять то, что он неожиданно найдет здесь… он встретит истинную и идеальную форму масонства».

Сопоставление масонства и алхимии остается верным, даже если мы осуществляем его более взыскательно, чем Katsch, которого обвиняют во многих неточностях. Мне вспоминаются, например, более поздние исследования скрупулезного и проницательного Людвига Келлера.

Чтобы осветить прошлое масонства, Келлер демонстрирует нам (B. W. and Z., pp. i, 2) богатый материал, касаемо символики, почерпнутый в обильной литературе, печатных материалах, и особенно в рукописях, которые известны под названиями «Химия» или «Алхимия».

В символах алхимиков, розенкрейцеров, масонских лож и т.д., «мы встречаем язык, получивший признание среди всех западных народов в аналогичной форме. Он не является языком письма или слова, но языком символа или языком символа развитой формы, который встречается даже в пещерный горных храмах, когда-то названных каменоломнями и loggie (?). Всякое изображение или символ сообщает что-то человеку, который понимает этот язык. Человеку, который не понимает его, они ничего не говорят и ожидается, что ничего не скажут.

Относительно языка образов и символов, который был достепен только посвященным, естественно мы не думаем о древних мистериях. Религиозные общества самых древних христиан в те столетия, когда Христианство в Римской империи относили к запрещенным культам, нашли возможность легального существования в форме имеющих разрешение обществ, то есть, в виде гильдий, погребальных организаций и сообществ различных видов. Примитивные христиане не были единственными запрещенными сектами, которые искали и нашли такой выход. Под маской школ, профессиональных объединений, литературных обществ и академий под юрисдикцией Римской империи, и позже, мировой церкви, существовали организации, что перед законом являлись светскими обществами, но для посвященных — объединениями религиозного характера. Внутри таких сообществ очень быстро и качественно была разработана система символов, принятых с целью необходимости сокрытия и поддержания союза в связи с внешними обстоятельствами. Символы, выбранные в качестве покровов, объяснялись и интерпретировались согласно учению культа в кругу посвященных.

Ценные памятники этой символики сохранились в многочисленных горных храмах, которые были найдены в Египте, Сирии, Малой Азии, Сицилии и на полуострове Апеннайн, в Греции, Франции, и на Рейне. Эти пещеры, что отчасти также служили первым христианам в качестве храмов, своими изображениями, надписями и архитектурной форме демонстрируют настолько близкое подобие, что его следует признать специфичным для крупного религиозного культа, простирающегося по многим землям, имевшего устойчивые традиции использования таких символов и формирования структур.

Следует также отметить, что многие из этих символов заимствованы из символов и орудий строительных организаций, что были задействованы в сооружении их зданий (Keller, 1. c., p. 4). Священные числа и соответствующие им символы играли важную роль в ранней христианской символике. Речь идет о группе образовательных символов, которые мы также находим в Пифагорейских и платонических школах. Известно, что символический язык пещерных горных храмов, некоторые из которых использовались первыми христианами, тесно связан с пифагорейскими и платоническими доктринами. С 325 года всякое отхождение от верований государственной церкви считалось государственным преступлением. Потому, те христиане, что сохранили связь с древними философскими школами, преследовались. Священные числа начали естественным образом исчезать из религиозного символического языка церкви с того времени. Сочинения Августина положили начало войне с символическим языком, использование которого он объявил особенностью гностиков. Несмотря на подавление, учение о священных числах продолжало существовать и использоваться в течение всех столетий тихими, но мощными религиозными течениями, образовавшимися вокруг государственной церкви. Названия сект, введенные полемическим богословием с целью характеристики методов, расцениваемых как имитации гностиков, весьма различны; достаточно вспомнить, что для всех тех духовных течений, таких как древний германский мистицизм, более ранний гуманизм, так называемая естественная философия, и т.д., характерно сильное влияние платонических взглядов. Доктрина священных чисел возвращается вновь и вновь в той или иной замаскированной, но легко распознаваемой форме. (Keller, Heil. Zahl., p. 2.)

Поскольку алхимическое неиероглифическое письмо включает древнюю числовую символику, я остановлюсь, чтобы рассмотреть ее. Использование математических и геометрических символов проистекает из использования самых простых форм, точек и линий, но во всех случаях, где объект представляется не плоским, но объемным, точки и линии заменяются пластическими формами, то есть, формами цилиндров, сфер, брусков, колец, кубов, и т.д. Таким образом, до использования деревьев, листьев, цветов, орудий и других вещей, демонстрирующих общие черты формы, остается лишь шаг. Колонны особенно характерны для символизирования церемониального зала. Во всех случаях, где точки и линии встречаются в изображениях и рисунках, колонны являют пластическое представление мыслей и символов. Они формируют главный элемент организации культов в академиях и музеях, и оправдывают свои названия — колоннада, портика, стоа и лоджия, которые встречаются повсеместно;

Поскольку круг символизировал все, вечное или небесное единство всего и божественное, число один, единственная линия, посох или скипетр, представляло образ земной силы, правящие, руководствующие, поддерживающие и защищающие силы индивидуальности, что достигла свободы на земле. Солнце или символ золота соответствуют в алхимии божественному кругу, и тот же самый круг встречается в других символах искусства.

Дуальность, Диас, представляет в отличие от небесного бытия разделенное земное бытие, находящееся во власти антагонизма явлений, преходящее, несовершенное существование; противоположности, жидкое и твердое, сера и ртуть, сухое и мокрое и т.д.

В символе троицы, который часто встречается в форме треугольника (три точки, объединенные тремя прямыми линиями), показывается, как разделенная и чувственная природа более высокой силой числа 3 ведет к гармонии сил и новому единству. Очевидна символика разума, господствующего над материей. Представление троицы возможно посредством обычного креста. Мы видим как две линии своим объединением или пересечением создают третью точку. В более широком смысле крест подразумевает объединение пяти — то есть 4 алхимических элемента, точка пересечения которых означает эфир. Крест, в котором расколотые единства становятся дуальностью так, что образуется троица, является буквой «Y», которую называют разветвленным крестом. Из единства проистекает дуальность, то есть, природа делится на дух и материю, на активное и пассивное, ограниченность и свободу. Разделенное возвращается через троицу к единству. В алхимии есть символ РЕБИС, гермафродит с двумя головами. Позже, с целью сокрытия или акцентирования более древней интерпретации, этот символ стала представлять буква «Y», как символ трех линий (треугольник), наряду с буквой «A», что часто встречается в пещерах. Келлер ссылается (1. c., p. 14) и подчеркивает удвоенный плотничий угольник, что часто встречается в древних Latomies (гр.= карьеры) и выглядит как два пересекающихся открытых круга. Я не думаю, что у меня есть особая необходимость привлекать внимание к масонскому аналогу; в алхимии мы встречаем более глубокое объединение /прямой треугольник/ и /перевернутый треугольник/ то есть /шестиконечная звезда/, что среди прочих значений символизирует вещество камня. [/прямой треугольник/ и /перевернутый треугольник/ — символы элементов огня и воды. Огонь и вода означают также две известные противоположности, которые вполне символизируются теплым и холодным, красным и белым, душой и телом, солнцем и луной, мужчиной и женщиной.] Относительно шести точек, в алхимии /шестиконечная звезда/ также называется хаосом в отличие от символа космоса, так же, как и символ alum /окружность без центра/ из-за нехватки центра (Бог, вера, единство), неполон по отношению к /окружность с центром/. В пещерах также обнаружен треугольник в многократных комбинациях /шестиконечная звезда/.

Четыре линии в форме прямоугольника, определяют ограниченное пространство земного мира со значением границы, дома, храма. В масонстве /квадрат/ известен как дом. Прямоугольник связан с кубом. Потому я упомяну здесь кубический камень, могущественный масонский символ, чей эквивалент в алхимии еще будет обсуждаться.

Число 5 обычно символизируется 5-листными растениями (роза, лилия, лоза). «Цветы и сад, в котором они растут, с давних пор служили символами Обители блаженных или «лучшей страны», в которой живут души, через смерть обретшие жизнь. В противоположность земному рукотворному храму, который представляет прямоугольник, святое число 5 обозначает небесную обитель душ, достигших совершенства, и потому представляет одновременно и Дом Вечности или Город Бога, и Небесный Иерусалим. Святая пентаграмма в форме розы, не только в древнем, но и в раннем христианском мире, украшала могилы мертвых, символизируя сады блаженных. И значение, что академии и общества, предписывали пентаграмме, помещенной в розу, объясняет тот факт, что их религиозные торжества были тесно связаны с этой эмблемой. Уже в древнем мире на фестивале Св. Иоанна, праздника роз или Розалия участники украшали себя розами и устраивали религиозные пиршества». (Keller, 1. c., p. 21.)

Как уже было сказано, крест, то есть, греческий ворон с его четырьмя равными лапами, символизирует число пять. Интересно, что уже в древней числовой символике роза и крест объединяются. Я упоминаю об этом здесь ввиду более поздней связи этих двух объектов.

Полукруг или луна — символ отраженного света. Помимо кругов или сфер, символы эонов (божественные существа, силы), которые возведены на престол в эфире как вечные существа, человеческая душа, психика или анима, которая не тождественна разуму или очищенной душе, появляется в виде сломанного круга. Поскольку солнце и его символ, бесконечный круг, символизируют вечный свет, половина круга является символом той искры света, что дремлет в душе человека, или, как часто говорят алхимики — скрытым огнем, что должно пробудить. Если учесть, что в данном случае символика креста выражает проникновение, алхимический символ /меркурий, ртуть/ становится понятен. Теперь довольно интересно, что подобное соединение встречается в пещерных храмах в таком виде (1. c., p. 27). Келлер называет его символом всего и душой человека.

Число 7 (семь планет, и т.д.) также встречается в древних пещерах. Помимо того, что солнца и луна обычно встречаются в человеческих образах, солнце несет на своей голове корону, гирлянду или сияющую звезду, в то время как для изображения луны характерно присутствие символа /полумесяц/. Алхимии также свойственно представлять Солнце и Луну в человеческих образах как коронованных особ, и иногда как королевскую свадебную пару.

Древние знания священных чисел вдыхают дух, который можно описать следующими словами: душа человека, что покорностью или смирением, как говорили раньше, пробуждается и, очищаясь, сливается с Вечным, тем самым обретая более высокую форму жизни, неподвластную смерти. Доктрина бесконечной ценности души… и вхождения Бога в чистую душу человека формирует основную мысль религиозного сообщества. Эта религия, исполненная мудрости и достоинства, была лишена корысти — в ней не практиковались жертвоприношения, не использовались идеи преподнесения духовенства как средства спасения, а вера в демонов, как средство контроля над массами, в отличие от государственной религии. 1. c., p. 33.)

Помимо раннего христианского культа, что признавал и поощрял связь между учением Христа и древней мудростью учения Платона, в прежние времена существовал другой идеал, подчеркивающий и развивающий противопоставление больше, чем связь. Со времени, когда новая христианская государственная церковь вернулась к жизни, были возобновлены практика жертвоприношений и вера в демонов и духовенство, между церковью и так называемыми философскими школами началась жестокая борьба за жизнь. «Братство понимало, что пришло время скрывать свое лицо еще сильнее, чем прежде. «Дом Вечного», «Базилика», »Академия» и «Музей» стали мастерскими резчиков по камню, каменоломнями, или невинными объединениями, союзами и разнообразными организациями. Но более поздние крупные религиозные движения и течения, поддержавшие старые верования, появлялись ли они под названиями мистицизма, алхимии, натурфилософии, гуманизма или специальными названиями под маской мастерских или обществ, сохранили доктрину «священных чисел» и символики числа в достаточно неизменном виде. Они нашли ключи мудрости и знания в должным образом понятой доктрине вечной гармонии сфер.» (Keller, 1. c., p. 38.)

Келлер прослеживает происхождение современного масонства из академий Эпохи Ренессанса, во времена которой, как мы только что узнали, дух древних академий продолжал свое существование. Теперь интересно, что более поздние ветви этих религиозных обществ (после Ренессанса) приняли среди других форму алхимических обществ, и в дальнейшем такие братства или общества [включая те, что не носили названия «алхимические»], все еще использовали символы, которые мы считаем алхимическими. Иероглифическое письмо алхимии, кажется, странным образом соответствует религиозным и философским идеям, которые будут рассматриваться. Розенкрейцерство представляло собой одну из форм, в которые была организована алхимия. Важно отметить, что для тех обществ начала семнадцатого столетия, которое посторонние назвали «алхимиками» или «розенкрейцерами», характерны эмблемы древних братств, например, круг, кубический камень, человек, повернутый вправо, сфера, продолговатый прямоугольник (символ масонской ложи), и т.д. (Keller, Zur Gesch. d. Bauh., p. 17.) Эти «алхимики» почитали Св. Иоанна также, как и общества пятнадцатого столетия. Я могу не напоминать, что современное масонство в своей самой важной форме носит имя «Масоны Св. Иоанна».

С начала 17-го столетия братство предприняло попытки найти подходящее названия для обществ, схожих по духу, чтобы сделать его более узнаваемым и создать связь между рассеянными объединениями. Лидеры понимали и иногда говорили, о том, что подходящее название будет полезно для общих интересов. Данную точку зрения мы встречаем в сочинениях Коменского. Нерешенным оставался вопрос о том, какая страна должна занять место во главе большого начинания (Keller, in the M. H. der C. G., 1895, p. 156.). «В годы, когда в Германии братья добились поддержки влиятельных принцев, и движение получило большой стимул, немалые усилия были приложены для создания более многочисленных союзов и названия объединения. Основание Общества Пальмовой Ветви [1617 г.] было результатом более ранних усилий и сочинений Andreaes сомнительного происхождения, и цели розенкрейцеров связаны с другой потребностью. Битва на Белой Горе и печальные последствия в дальнейшем погубили обе на корню». (Z. Gesch, d. Bauh., p. 20.) Однако, обратите внимание, что название «Братства красного креста» связано с символами, которые уже использовались в обществах. В этом отношении неверным будет утверждение, что его правильно называть «Bruderschaft des Rosenkreutz», а не «des Rosenkreutzes,» как «Handbuch d. Freimaurerei,» p. 259 это утверждает. Христиан Розенкрейц в действительности является собирательным легендарный персонажем как носитель определенной символики (Христос, роза, крест), (и, возможно, был придуман просто в шутку). Название не происходит от индивидуальности основателя, но индивидуальность основателя происходит из названия. Символы и выражения, лежащие в основе, имеют более древнее происхождение.

Упомянутая попытка найти единое название долго не завершалась успехом. Выдумщиков и «еретиков» порицали и как «Розенкрейцеров», и как «алхимиков», считая их врагами и преследуя. Не важно, существовало ли организованное братство Розенкрейцеров; было достаточно быть известным как розенкрейцер. (Keller, Z. Gesch. d. B., p. 21.) Большая организация не могла занять свое место, пока могущественная европейская сила не предоставила свою защиту, то есть, в 1717 г., когда в Англии возникла новая английская система «Великая ложа вольных и принятых каменщиков». (Keller, D. Soc. d. Hum., p. 18.) Мы видим, что Келлер приходит другим и более правильным путем, чем Katsch к тем же самым выводам и демонстрирует взаимосвязь между алхимиков или розенкрейцерами и более поздними вольными каменщиками, хоть и не точно таким же образом, что Katsch обрисовал ее в общих черта. В особенности Келлер обходится без спорного заявления о существовании организованных Розенкрейцеров (помимо более позднего Общества золотого и розового креста). Он демонстрирует намного более важное, а именно — существование обществ, которые, возможно, носили имя Розенкрейцеров (или любое аналогичное имя).

Не следует опускать несколько интересных особенностей, касающихся того, что Лейбниц приблизительно в 1667 г., был секретарем общества алхимиков (так называемых Розенкрейцеров) в Нюрнберге. Лейбниц описывает алхимию как «введение в мистическое богословие» и отождествляет понятия «Arcana Naturae» и «Chymica». (M. H. der C. G., 1903, p. 149; 1909, p. 169 if.) В законах великого братства «Indissolubilis» (17-е и 18-е столетия) обнаруживаются символы трех стадий делания, алхимические символы соли (очищение, осветление), ртути (освещение), и серы (объединение, тинктурирование), использующиеся образом, соответствующим стадиям осуществления «Большого Делания.» The M. H. d. C. G., 1909, p. 173 ff. замечает, что вероятно, нам следует расценивать их лишь как случайность, если в известных герметичных химических письмах не находятся подобные знаки с дополнениями для экспертов, исключающие все сомнение относительно их смысла. В 1660 г. в Париже появилось очень знаменитое среди последователей искусства издание сочинения «Двенадцать Ключей Философии», которое якобы было написано неким Братом Василием Валентином. Вначале этого издания мы встречаем примечательную иллюстрацию, чье отношение к Масонской символике бесспорно (Рисунок 1). В дополнение к самому символу соли, находящемуся внизу (представленному как кубический камень) есть существенная ссылка на землю и земное. [Я должен отметить, что помимо /символ — круг, пересеченный горизонтальной чертой/ в алхимии использовался /символ — квадрат/ для обозначения соли, что содержит указание на земную природу соли. Согласно Платону, самые маленькие частицы земли — кубические. Соль и земля альтернативны в терминологии, так же, как ртуть и воздух, или вода; как сера и огонь; однако, только там, где контекст это приемлет.] Очищение объекта (человека) посредством Искусства, достигается процессом очистки земных элементов, согласно намекам алхимиков, которые называют начало работы «Vitriol» и формируют акростих из первых букв этого слова:» Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem » [= Посещение нутра земли; очищением найдете скрытый камень]. Посередине мы видим /символ Меркурия/, имеющий значение «союза» в братствах (как таковой, символ товарищества), слева и справа от него находятся луна и солнце или пылающая звезда. Выше помещен треугольник, заключающий Финикса, возносящегося из огня; и на треугольнике стоит коронованный Сатурн или Гермес (в масонстве Хирам). Слева и справа этой королевской фигуры, на груди и животе которой находятся символы планет, мы замечаем воду в форме капли (слезы) и огонь, который отражает разрушение и восстановление.» Когда мы замечаем, что не только принципы старых «непрофессионалов искусства» перенимаются «королевским искусством» [масонство], но также и символика во всех деталям, мы признаем, что более поздние масонские общества — лишь современная форма обществ, отбросившая и обесценившая имена алхимиков, чтобы появиться в новом платье (1. c., p. 175). Следующие соображения (и не те только в этом разделе), удовлетворительно продемонстрируют, что констатация полного подобия символики не является лишь плодом фантазии. В следующих примерах наиболее ясно выделены курсивом слова, отражающие это.

Алхимия расценивалась ее последователями как королевское искусство. Древние источники отражают, что искусство создания золота в Египте раскрывалось лишь наследным принцам. Священники раскрывали магические науки лишь сыновьям королей. Герметики унаследовали свое искусство от королей и Гермеса, а патриархи алхимии представлялись королями.

Согласно молитве Кунрата («Амфитеатр вечной мудрости»), работа и настойчивость приводят к вечной мудрости восхождением по мистической лестницей из семи теософических ступеней. Совершенная мудрость заключается в знании Бога и его Сына, в понимании Священных Писаний, в знании себя и знании большого мира и его Сына, Магнезии философов или Философского камня. Мистические шаги заключаются в трех видах деятельности, что осуществляется в отношении пяти объектов: слышать (audire), упорно продолжать (perseverare) и знать (nosse и scire). Всего же мы можем выделить семь шагов. Только очищенный способен войти в храм мудрости, только достойным открываются тайны. Невежественные же останутся в стороне.

На пятой иллюстрации «Амфитеатра вечной мудрости» Кунрата изображены семь поддерживаемых колоннами цитаделей (Prov. IX, I). У входа находится табличка, повествующая о Opera bona (= правльное делание). Позади сидит человек с посохом Меркурия. На каждой стороне расположена четырехгранная пирамида, на вершине левой — солнце, правой — луна. На верхней находится слово Fides (= вера), на нижней Taciturnitas (= тишина). Позади человека мы видим слово Mysterion, над внутренним входом, Non omnibus (= не для всех).

В алхимии часто упоминается два или три вида света. Под ними понимаются /символ солнца/ и /смвол луны/, /символ серы/, /символ ртути/, /символ соли/, свет добродетели и свет природы, и т.д. Сопоставление /символ солнца/, /символ луны/ и /символ окончания Великого Делания/ весьма любопытно; никто не может достигнуть желаемого завершения прежде, чем круглое колесо элементов, масло или кровь солнца, и роса луны не объединятся в одно тело, посредством искусства и природы в подобие гексаграммы; это может свершиться лишь согласно Высшей Воле, что одна лишь наполняет Святым духом и дарует бесценное сокровище по своей милости. Вышеупомянутое бесконечное колесо тождественно змее, кусающей свой собственный хвост; сила, что всегда использует и воспроизводит себя. Этому кругу, кажется, присутствует пылающая звезда; это — круглый глаз или буква «G», что по форме напоминает иероглифическое изображение змеи. Здесь не лишним будет сослаться на Книгу Бытия. Кроме того, гексаграмма представляет в кабалистическом смысле мускулинное и феминное, /символ огня/ и /символ воды/. Согласно раввинской вере изображение мужчины и женщины, слившихся в объятии в форме гексаграммы было помещено в ковчег вместе со скрижалями, содержащими заповеди. В кабалистических письменах, например, принадлежащих Г. К. Агриппе, мы встречаем изображение человека, вписанного в звезду, образующее пентаграмму. Гениталии расположены точно в середине и часто подчеркиваются добавлением /символ Меркурия/ как являющиеся мужскими и женскими одновременно, или гермафродитными, самодостаточными с точки зрения воспроизводства. Одна из змей, формирующих египетские иероглифы, часто превращается в Арабский /арабский символ/, то есть, gimel. Я не знаю, имеет ли этот факт здесь значение. Относительно вышеупомянутых отрывков, которые говорят о «Высшей Воли», я приведу диалог, который касается «G»; например:

-«Это не означает ничто иное?

— Нечто, что больше, чем ты.

— Кто больше, чем я? «и т.д.

Это — Gott, что по английски называется God /=Бог/. Рассмотрите эту таинственную звезду, символ Духа…. Изображение святого огня, и т.д.»

РЕБИС представлен как герметический гермафродит. Уже упомянутое изображение с двумя головами (рисунок 2) найдено (как утверждает Hohler) в книге, что появилась во Франкфурте в 1618 г. под названием «Joannes Danielis Mylii Tractatus III, seu Basilica Philosophica», хотя его можно встретить и в других книгах по алхимии. Гермафродит стоит на драконе, который лежит на земном шаре. В правой руке он держит циркуль, а в левой квадрат. На земном шаре мы видим квадрат и треугольник. Изображение окружают знаки семи планет, Меркурий расположен наверху. На рисунке «Discursus Nobilis» John Munster мы видим солнце и луну, вверху посередине расположена звезда, также обозначенная Y (= вещество), окруженная лучами. (Hohler, Herm. Phil., p. 105.)

В каббале, что нашла отражение в идеях алхимиков и розенкрейцеров, символика двух или трех колонн не встречается.

Тубал-Каин был известен как великий алхимик. Он был умудреным опытом знатоком всех видов работы с медью и железом (Книга Бытия 5:22.). Он обладал познаниями не только касаемыми обычной химии и огня, что требовались от него, но также и более высокой химии и скрытого элементного огня. После великого потопа не осталось более ни одного человека, владевшего искусством, кроме Ноя, которого иногда называют Hermogenes или Гермесом; он обладал знанием небесных и земных явлений.

Посвятивший себя искусству должен быть свободным человеком (Hohler, 1. c., p. 66). Нортон пишет об этом так: «Короли в былое время предписали, что либеральные науки могут изучать лишь свободные и благородные духом, а тот кто предан им, должен жить свободно. Соответственно древние назвали их семью либеральными искусствами, поскольку желающий полностью обучиться им, должен наслаждаться свободой».

Очень часто встречаются алхимические изображения смерти: могила, гроб, скелет, и т.д. Таким образом в «Atalanta Fugiens» Михаэля Майера на Эмблеме XLIV изображен король, лежащий в открытом гробу со своей короной. Справа стоит человек в тюрбане, а слева двое, открывающие гроб и позволяющие увидеть его радостное выражение лица. В «Practica» Василия Валентина иллюстрация к четвертому ключу демонстрирует гроб, на котором стоит скелет; иллюстрация восьмого ключа (см. Рис. 3) — могила, из которой поднимается человек с поднятыми руками. [Этими репродукциями и изображениями я обязан Людвигу Келлеру публикациям Общества Коменского.] Двое мужчин стреляют в известный знак /символ солнца/, представленный здесь как цель (символ, очень часто используемый древними обществами), в то время третий занимается сеянием. (Притча о сеятеле и семенах). Знак — хитроумная адаптация иероглифа серы и идентичен знаку третьей степени Grand Lodge Indissolubilis. /Символ полукруг/ на стене является также символом академии; половина круга, человек, озаренный светом и в случае использования в отношении группы людей — братство. Очевидна идея изображения сообщества как нерушимой стены. Ангел с трубой — ангел Судного Дня, который будит мертвых. Относительно птиц я обращаюсь к стихам Ев. От Матфея 13:4: «и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то». В тексте Василия Валентина в описании четвертого ключа, есть упоминание о гниении и распаде на части, с которым мы знакомы. Идея расчленения встречается весьма часто и более явно, чем в нашей притче. Еще в самых старых алхимических наставлениях первую операцию называют могилой Осириса. В одной из рукописей, процитированных Бертло (Orig., p. 60), говорится: «Дракон — хранитель храма, пожертвуйте им, снимите с него кожу, отделите его плоть от костей, и тогда найдете искомое». Дракона также называют Осирисом, с чьим сыном, Харпократом идентифицируют ловкого Гермеса. (Мы нуждаемся в ссылке на указания, касающиеся третьей стадии? J…. отбросьте его кожу;…. B…. отбросьте его плоть….; M…. B…., он живет в Сыне.)

Здесь более мы встречаем масонскую символику, объединенную с мифом о творении или прародителях более явно, чем где-либо. Независимо от точки своего приложения, сила, его творящая никогда не противоречить своим законам. Так это касается и дерева, растущего из могилы или тела мертвого предка. («… в могилах наших отцов.» «Я обвинялся в ужасном преступлении.») Акация, которая была задумана как знак, чтобы снова можно было найти место захоронения, совершенного в спешке.

Египетская притча повествует о двух братьях. Младший, Бата, был ложно обвинен своей невесткой (как Joseph женой Potiphar). Его брат Инвп (Anepu) преследовал его. Бог солнца ниспослал могущественное наводнение, что отделило преследователя от преследуемого. Бата кастрировал себя и бросил свой детородный орган в воду, где его проглотила рыба. Сердце Баты в этой истории превратилось в древо акации или кедра. [Я естественно не делаю никакого акцента на появление акации здесь. Дело в том, что дерево — символ жизни.] Бата примирился Инпвом, и на прощание преподнес ему пивную кружку, что должна сигнализировать о том, как обстоят дела у брата, когда тот далеко. Если пиво пенится, значит, он в опасности. У жены Баты было древо акации, на котором цвело сердце Баты; его срубили и в результате Бата умер. Благодаря кружке Инпв узнает, что Бата в опасности и отправляется на поиски своего младшего брата. Инпв находит срубленную акацию и ягоду, что является сердцем его видоизменившегося брата. Бата приходит в себя и превращается в вола. Для его жены забили вола под предлогом желания съесть его печень. Две капли крови падают из перерезанного горла вола на землю и превращаются в два персиковых дерева. Для жены Баты срубили эти два персиковых дерева. Щепка залетела к ней в рот. Она проглотила ее и так забеременела от него. Она рожает ребенка и в нем перевоплощается Бата. Так он продолжает жизнь, будучи сыном и ребенком вдовы.

Вторая часть «Physica et Mystica» Псевдо Демокрита, которую цитирует Бертло (Orig., p. 151), говорит, что учитель умирает, не посвятив Демокрита в тайные знания. Демокрит вызвает его из загробного мира. Дух кричит: «Так, вот какова награда, за то, что я сделал для тебя!» На вопросы Демокрита он ответил: «Книги находятся в храме». Они не были найдены. Позже во время празднества разломалась колонна и в ней нашли книги учителя, содержащие три мистических аксиомы: «Природа наслаждается Природой; Природа одерживает победу над Природой; Природа управляет Природой».

Цитаты, что и говорит, лишь поверхностно демонстрируют взаимосвязь алхимии и масонства. Фактическая близость, стоящая за символикой, которую наше исследование герметического искусства уже отразило, будет рассматривать позже.

Мы могли также установить психологическую взаимосвязь в виде «этиологического предположения» согласно терминологии психоанализа. Это объяснило бы временный сплав алхимического розенкрейцерства с масонством. Розенкрейцерское безумие никогда не было бы столь сильным — я скажу- в масонстве, если бы не было к тому тенденций. Вероятно, в основе этого явления лежит некая эмоциональная причина, и как призрак розенкрейцерства, оно прокралось в масонство и, в действительности, само по себе несло опасность. Данное этиологическое предположение проявило себя в масонстве, но более сдержанным и полезным образом. Психологические элементы играли важную роль в масонстве, и если бы ими распоряжались ненадлежащим образом, то это принесло бы вред, как, в действительности и произошло, когда Общество золотого и розового креста примкнуло к масонству. Мне кажется слишком поверхностным понимание развития исходя лишь из внешнего объединения Розенкрейцерства и Масонской системы. Хотя данное наблюдение вполне справедливо, оно не касается сути вопроса, импульса, который только психология может раскрыть. Масонство, должно быть, чувствовало некоторую близость с Розенкрейцерством, было нечто общее в психических основах способа выражения (символика, ритуалы) обоих. Только способы выражения Розенкрейцерства — очевидно более далеко идущие или более опасные в том смысле, что они могли подталкивать слабые натуры к извращенной идее и ее практике.

Розенкрейцерство в своем лучшем проявлении тождественно высокой алхимии, и после представленного здесь материала с этим вряд ли можно поспорить. В дальнейших частях этой книги будет показан общий психологический элемент, и мы увидим более глубокую общность алхимии и масонства. Тогда и искомое «этиологическое предположение» станет нам очевидным. Но и сейчас уже многое ясно — в обоих случаях мы сталкиваемся со структурами, имеющими религиозный характер, даже при том, что время от времени используются названия, скрывающие данный факт. Я добавляю теперь замечание в духе психоанализа, а именно, — что объект религиозного культа обычно расценивается как символ либидо, психологическая богиня, что правит желаниями человечества и чей премьер-министр — Эрос. [Либидо — желание или тенденция к желанию, управляющее нашей импульсивной жизнью. На медицинском языке понятие «либидо» обычно используется в отношении сексуального желания, в психоанализе же оно было расширено (а именно, К. Г. Юнгом) и означает побуждающую силу психических явлений вообще. Потому понятию «либидо» в объективном описании скорее соответствует название «психическая энергией.» Что это может означать с учетом расширения значения, когда мы знаем возможности преобразования и сублимации этого явления, мы рассмотрим позже.] Если символ либидо, возведенный в некий культ, демонстрируется ищущему слишком открыто, всегда возникает опасность его неправильного толкования и извращения. Он может оказаться введенным в заблуждение своими инстинктами, и это сделает невозможным адекватное понимание символа, переданного прямым вербальным описанием. Потому выродились религии, выбравшие в качестве символа либидо явный половой акт, и таким же образом должны исчезнуть религии, использующие золото, объект беспорядочного желания в качестве символа.

Человека, в действительности, ищущего признание, привлекает в масонство или алхимию определенная неудовлетворенность. Ищущий не удовлетворен тем, что он фактически изучает в степенях, он ожидает больше, хочет иметь более исчерпывающую информацию, хочет знать, когда «истинное» наконец откроют. Жалобы, например, касаются узости значения степеней братства. Субъективная удовлетворенность от повышения гораздо существеннее объективного значения всякой степени. Чем она меньше, тем меньше он будет «находить» даже в степенях, и тем менее он будет удовлетворен, если вообще преуспеет в том, чтобы достигнуть чего-либо. Действовать компенсирующим способом в данном случае — естественная задача людей, что побуждают его. Помимо упомянутой неудовлетворенности, он также ожидает демонстрации великолепного искусства от старших, находящихся в более высоких степенях; такое ожидание создает прекрасную возможность для эксплуатации жуликами, которых, конечно, было достаточно и в алхимии, и позже в более критическое время, в высоких степенях масонства. Кто может точно определить, насколько большую роль играли жадность, амбиции, тщеславие, любопытство, и, наконец, эмоциональный голод?

Спекулянты, ловившие рыбу в грязных водах позднего Розенкрейцерства, помещают много желательных вещей как приманку на крюк; власть над миром духов, проникновение в тайны природы, честь, богатство, здоровье, долголетие. Одна цель происходила из другой. Вера в изготовление золота, как уже говорилось, все еще бытовала в те времена. Но это не было следствием лишь зачарованности тайнами высоких степеней алхимии, но, как описывает Б. Коппа (Alch. II, p. 13), такова была определенная метафизическая потребность времени.

Замечу что, несмотря на справедливую критику Розенкрейцерства, я предоставляю его и даже его поздние формы с идеальной стороны. Отрицать это означало бы фальсифицировать истинное подобие. Только следует отметить важное различие между самой идеей и ее последователями, алхимиками, Розенкрейцерством и розенкрейцерами. Есть достойные и не достойные последователи; среди алхимиков их называют знатоками, мастерами и кашеварами, неряшливыми рабочими. Потому в своем исследовании мы сосредоточены на самой герметической науке, а не просто на ошибочных направлениях, называемых ее именем, и мы не должны позволять себе вовлечься в них. И что касается духовных плодов (алхимии, розенкрейцерской мысли, Масонской символики, и т.д.), то именно они должны рассматриваться в первую очередь, а не конкретные люди, их последователи; вопрос о том, был ли у самых ранних Розенкрейцеров организованный союз или нет мне представляется праздным. Достаточно, что Розенкрейцеры существовали в воображении, этот образ существует и переживается людьми, которые и делают его реальным. Тоже касается существования «так называемых» или «истинных» Розенкрейцеров; суть этого учения, что очевидна в литературе, была, как я упоминал, идентична высокой алхимии или королевскому искусству. Но я думаю, что сравнение также будет верным и в отношении Обществ золотого и розового креста, поскольку духовная суть этих новых образований осталась неизменной, за исключением того, что, как это обычно случается со всеми сложными идеями, они понимаются большинством неправильно. Было предпринято много попыток разоблачить ошибочное понимание. В розенкрейцерских примечаниях к «Kompass der Weisen» (издание 1782 г.), например, говорится: «Кроме того объектом нашего честного объединения является не производство золота…. Скорее мы разрушаем их [учеников] ошибочное представление, в то время как они заражены им, даже делая первый шаг в храм мудрости. Мы искренне предостерегаем их против таких ошибок и разъясняем, что они должны искать Царство Божие и его справедливость.» Также всеми видами преобразований мы стремимся наставить путника на правильную дорогу, что ведет к истинному идеалу. Кажется, что алхимическое осуществление «делания» доступно лишь самому малому кругу. Большинство ослеплено.

— «Где находятся шотландские мастера?

— Прямо возле солнца.

— Почему?

— Потому что они могут выдержать его.»