Клуб Касталия

ГЛАВА І

Нуминозное: Непосредственный опыт сакрального

Введение: Что такое сакральный опыт?

В этой главе описываются различные способы, с помощью которых мы можем переживать сакральный опыт, многие из которых не соответствуют взглядам иудео-христианских традиций. У всех нас бывают моменты в жизни, когда к нам прикасается сила, которая больше, чем мы сами, нечто очень реальное, что выходит за рамки обычного восприятия мира. Такие встречи встречаются гораздо чаще, чем мы думаем. Рассмотрим случай с женщиной, которая собирала цветы:

«Я смотрела на большие грозди, которые мы собрали, с растущим изумлением их яркости. Каждый маленький лепесток и цветок сияли великолепием. Я дрожала от восторга — это был «горящий куст». Это невозможно описать. Цветы были похожи на драгоценные камни или звезды … такое ясное и прозрачное, такое спокойное и яркое, тонкое живое сияние … что это был за момент! Я трепещу при мысли об этом»[1].

Этой женщине было дано переживание сакрального, совершенно отличающееся от традиционных образов божественного, которые ей были привиты воспитанием. Всю жизнь ей было неуютно в своей церкви, потому что библейский Бог почитаемый там, казалось, не имел никакого отношения к ее глубоким чувствам к природе. В детстве она чувствовала себя злым скептиком, все время скрывая глубокую тоску от своей семьи. Она знала, что в ее жизни чего-то не хватало, потому что она не могла достичь глубин своей собственной природы. Она жаждала чего-то большего, как существо, выросшее из панциря, но не способное убежать от него. В конце концов, измученная своими поисками, во время периода капитуляции она столкнулась с переживаниями священного вторжения как пронизывающей природы святого Присутствия. Она была очарована ароматом цветов и описывает это переживание следующим образом:

«Удовольствие, которое я чувствовала, переросло в восторг; Я окончательно взволнована и только начинала удивляться этому, как глубоко внутри меня завеса внезапно раздвинулась, и я осознала, что цветы были живыми и сознательными. Пришедшее чувство с видением были неописуемы»[2].

Этот опыт наполнил ее «невыразимым трепетом». Она никогда не была удовлетворена традиционными образами Бога, с которыми выросла, но это было настоящее. Распятый Христос и небо Отец еврейской Библии не отражали ее личный сакральный опыт. Однако ее переживания на природе дали ощущение подлинной духовной основы. Сила такого опыта подавляющая и убедительная.

Большинство из нас не ожидают встретить святых в своих садах. Традиционные религии хотят, чтобы мы пережили это через предписанные ритуалы и молитвы. Однако эта женщина знала, что это было переживание сакрального, из-за тех особых чувств и видений. В своей книге 1917 года «Священное»[3] Рудольф Отто использовал слово «нуминозное»[4] для описания этого уникального свойства. Отто чувствовал, что слово «сакральное» потеряло свое первоначальное значение и стало обозначать просто чувство морального самодовольства. Он указал, что прямой контакт с сакральным порождает определенный тип опыта, который составляет основу всей религии. Он описал этот опыт, используя латинскую фразу mysterium tremendum et fascinans, тайну, которая одновременно огромна и увлекательна и, таким образом, создает ощущение, что к нам обратился тот, кого он называл «совершенно другим»[5]. Мы чувствуем ошеломление, удивление и наполнены изумлением, потому что к нам обратилось что-то сверхъестественное, не принадлежащее нашему обычному миру, то, что очень трудно выразить словами. Нас может напугать этот опыт, потому что его чистая сила пересиливает нас, заставляя чувствовать себя очень маленькими. Или мы можем чувствовать себя очарованными и увлеченными. Контакт с нуминозным(чем бы оно ни было, то, что порождает нуминозный опыт) может также вызвать глубокое чувство единства с миром и другими людьми. В такие моменты мы можем чувствовать себя недостойными или, возможно, благословенными. Другая возможная реакция — осознание того, что многое из того, о чем мы беспокоимся, на самом деле тривиально. Мы очарованы нашим контактом с нуминозным, потому что он пробуждает в нас своего рода духовное стремление, тоску по священному и надежду на любовь и мир. Если бы мы не были слишком напуганы этим, мы очень хотели бы испытать это снова. Решающим моментом является то, что переживания сакрального могут происходить новыми способами, которые не соответствуют ожиданиям традиционных религий.

В наших религиозных традициях используются такие истории, как истории Моисея и Св. Павла, чтобы проиллюстрировать, как божественное можно испытать непосредственно таким образом, чтобы навсегда изменить человека, который испытал это переживание. Когда Моисей пас овец, его привлекает вид горящего тернового куста, который не сгорает от огня (Исх. 3: 2-6). Затем он слышит голос Бога, говорящий с ним из куста. По дороге в Дамаск Павел видит ослепляющий свет и слышит, как Иисус говорит: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна» (Деяния 9: 1-9). Этот сверхъестественный опыт радикально изменил Павла: он перестает преследовать христиан и становится апостолом Христа. Однако нуминозные переживания не ограничиваются особыми людьми. Они могут случиться с кем угодно в любое время, и они более распространены, чем это принято считать[6]. «Существуют различные средства или порталы, через которые они могут быть выражены.

НУМИНОЗНЫЙ ОПЫТ В СНОВИДЕНИЯХ

Личный опыт сакрального не зависит от доктрин, догм или священных текстов и может фактически противоречить авторитету организованной религии, например, отец Том много лет был традиционным священником, хотя никогда не был вполне доволен Церковью. Во время периода, когда он сомневался в своем призвании, ему приснился следующий необычный сон:

«Я Мелхиседек. Надо мной нависает сияющий голубой образ Венеры Виллендорфской. Богиня в пять раз больше меня. Я подношу чашу к ее левой груди, и молоко течет в потир. Я глубоко осознаю, что нахожусь в присутствии чего-то чрезвычайно священного».

Этот сверхъестественный сон произвел на отца Тома пронзительный эффект. Поскольку он был знатоком Библии, ему было известно, что Мелхиседек был первосвященником, благословившим Авраама[7]. Согласно преданию, Мелхиседек стал священником по божественному назначению задолго до того, как брат Моисея Аарон был назначен первосвященником для израильтян, странствующих по пустыне; его точное происхождение неизвестно, но его имя означает «Царь праведности». Во сне сновидцу дается это имя как титул, как бы чтобы убедить его, что ему не нужно беспокоиться о своем призвании, потому что священство, к которому он принадлежит, действительно древнего происхождения — можно сказать, что его священническое призвание произошло от души, а не от церкви.

Такой сон, как этот, обладает собственной властью из-за своей эмоциональной силы. Отец Том понял, что он не был счастлив в Церкви, потому что она не признавала в достаточной мере женский аспект божественности. Сон говорит ему, что молоко Богини для него священно. Он осознал, что пытался насильственно вписать свою духовность в официальные рамки Церкви, но на самом деле то, что для него было действительно священно, было в высшей степени личным. Сон говорит ему, что божественное является ему в женской форме, которая намного старше, чем образы Бога в Библии. Венера Виллендорфская — один из старейших известных нам религиозных образов, относится к 20 000 году до нашей эры, когда считалось, что Богиня является источником жизни. Ясно, что это сновидение не соответствует традиционному церковному учению. Но для нуминозного опыта типично игнорировать традиционные нормы, особенно когда опыт имеет отношение только к заботам конкретного человека. Нуминозный опыт позволяет раскрыть нашу подлинную духовность, давая личный сакральный символ, в отличие от коллективных символов, таких как крест.

В данном случае нуминозная сущность появилась во сне. Согласно Юнгу, такой сон не возникает на личном уровне разума. Психику можно рассматривать как аналог айсберга. Видимая верхушка айсберга представляет собой личное поле сознания, которое мы называем эго или чувством «я». Ниже находится личное бессознательное, которое состоит из переживаний, уникальных для человека, таких, как события из детства, которые слишком болезненны или травматичны, чтобы их можно было вспомнить. Еще глубже всех нас связывает трансперсональный или архетипический уровень сознания. Юнг назвал этот уровень коллективным бессознательным или автономной психикой. Однако важно сразу отметить, что личностный и надличностный аспекты психики не существуют в отдельных слоях, а тесно и неразрывно связаны. (См. Главу 2 для более полного обсуждения структуры психики.)

Юнг предположил, что необычные сны, такие как сны отца Тома, возникают из автономной психики. Сон отца Тома является современным эквивалентом снов, которые, по мнению библейских авторов, были посланы Богом. Например, это сон Иосифа, в котором Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; (Мф. 1:20), и сон, в котором Иосифу Ангел Господень является во сне и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его (Мф. 2:13). Представление о сновидении как о божественно созданном для сновидца исчезло в рамках иудео-христианской традиции[8], но сверхъестественные сны все еще происходят с поразительной регулярностью. Они производят впечатление более великого Разума, который имеет собственное послание для сновидца.

Я надеюсь, что и в этом сновидении, и в последующих примерах ясно, что нуминозный опыт часто имеет прямое отношение к психологии человека, который его переживает. Такая специфичность, хотя и поразительная, не обязательно является доказательством того, что переживание возникает из надличностного измерения психики, поскольку можно утверждать, что личная психика может создавать необходимые образы в попытке самоисцеления. Предыдущее духовное обязательство может заставить нас интерпретировать нуминозное событие в терминах контакта с трансцендентным, в то время как люди, у которых нет религиозного взгляда на жизнь, могут видеть такое событие исключительно как свой собственный внутренний голос, проявление личного бессознательного[9]. Однако каждый аспект психики содержит как личные, так и надличностные элементы, и жесткое разделение между ними невозможно. Поэтому неудивительно, что нуминозный опыт может содержать черты обоих. Утверждение, что нуминозный опыт возникает исключительно изнутри собственной психики, означает искусственное различие, игнорирующее настойчивое утверждение Юнга о том, что элемент божественного находится глубоко внутри нашей субъективности. Для Юнга, в отличие от Рудольфа Отто, божественное не является полностью Другим, потому что нет резкого различия между трансцендентным божеством и тем, что Юнг называет Самостью, врожденным образом божественного, этот уровень, являющийся ядром нашего существа, является высшим источником нуминозного опыта.

Учитывая спорность вопроса, в какой степени нуминозный опыт обеспечивает адекватные основания для веры в трансцендентное измерение, кажется, что выбор между тем, принять духовное или недуховное понимание нуминозного опыта зависит от того, какое из этих объяснений больше всего соответствует собственной психологии. Мое личное обязательство состоит в том, чтобы согласиться с Отто и Юнгом[10] в том, что спонтанное нуминозное переживание является настоящей обителью веры. Складывается ощущение, что такое переживание возникает из трансперсонального бессознательного, поэтому Юнг утверждает, что психика выполняет «подлинную религиозную функцию»[11]. Здесь мы должны иметь в виду, что мы не знаем природы бессознательного; это слово означает только тот аспект психики, который нам неизвестен.

ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ДЕЙСТВИЕ НУМИНОЗНОГО ОПЫТА

Нуминозные переживания часто способны давать терапевтический эффект[12]. Следующий случай произошел с Ребеккой, женщиной, которая пережила крайне мрачное, жестокое детство, в котором ей часто приходилось испытывать пренебрежение и голод. В результате чего у нее возникло искушение потерять веру и отказаться от жизни — по ее словам, она была «маленькой, жесткой и гневной».

В разгар периода сомнений в связи с тем, что с ней происходило, в ее жизнь ворвалось необычное видение:

«Однажды ночью, когда была темная луна, моя спальня была погружена в мрачную темень, я почувствовала присутствие в углу комнаты. Я боялась. Я знала, что это не сон. Присутствие росло и росло, пока, пульсируя, оно не заполнило всю комнату, пульсируя внутри стен. Вся комната исказилась, словно приспосабливаясь к другому измерению. Я лежала в ужасе, закрыв глаза. Голос, низкий и нежный, сказал: «Любовь; все дело в любви». Медленно энергия покидала комнату, оставив меня парализованную ужасом в темноте».

Хотя Ребекка чувствовала, что пережила страх, она сообщила, что это событие «вернуло меня к жизни» и поставило перед задачей понять, что означает «любовь». Это хороший пример того, как нуминозный опыт может повлиять на поведение в повседневной жизни. Конечно, не новость подчеркивать важность любви. Однако, когда учение о любви дается непосредственно кому-либо из такого эмоционально лишенного фона в форме нуминозной встречи, его воздействие огромно. Именно через такой опыт мы развиваем подлинную духовность.

В современном обществе такие сверхъестественные встречи, как у Ребекки и Отца Тома часто считаются продуктом больной фантазии или откровенного безумия[13]. «Из-за этого общественного предубеждения люди не хотят говорить о них, поэтому мы действительно не знаем, насколько они распространены. Многие люди говорили мне, что прошли годы, прежде чем они смогли поделиться своим необычным опытом с другим человеком, потому что боялись, что им не поверят или высмеют за то, что они держатся за то, что было для них драгоценным и святым.

Хотя нуминозные переживания могут приходить к нам без подготовки, они также могут быть сознательно приглашены интенсивными аскетическими практиками. В Библии появлению нуминозного в жизни человека обычно предшествуют длительные периоды изоляции и голодания. Подумайте о Моисее на горе Синай, И пробыл там Моисей у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, десятословие (Исх. 34:28), и Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постился сорок дней и сорок ночей (Матф. 4: 1-11). Кажется, что тяжелая депривация или истощение могут открыть путь, который позволяет нуминозному подавлять наше повседневное восприятие и вторгаться в наше сознание. Во время болезни также могут происходить сверхъестественные переживания — сакральное является не только здоровым людям. Голод или высокая температура могут вызвать призрачные переживания, которые материалистическое мышление отвергнет как результат расстройства мозга. Однако в равной степени, возможно, что серьезное заболевание и чрезмерный стресс могут сделать мозг неспособным поддерживать обычное сознание, в результате чего у трансперсонального измерения будет больше возможностей проникнуть к нам.

Чувства благоговения, страха и изумления, сопровождающие нуминозное переживание, важны не только потому, что они помогают нам идентифицировать переживание как священное. Эти эмоции говорят нам о том, что опыт воплотился. Эмоции ощущаются в теле в результате действия вегетативной нервной системы. Они заставляют сердце биться быстрее, заставляют нас бледнеть, вызывают мышечное напряжение и потоотделение. Наши волосы могут встать дыбом, и могут выделяться различные гормоны. Мощная эмоциональная реакция вызывает реакцию всего организма. Уильям Джеймс, выдающийся исследователь религиозного опыта, также подчеркивал скорее чувства, чем концепции, при выявлении сути религиозного опыта. Джеймс считал, что теологические формулы вторичны по отношению к изначальным чувствам»[14], и он понял, что чувства «являются подлинным восприятием истины»[15]. «Именно поэтому мы подчеркиваем эмоциональное качество переживания сакрального. Мы знаем, что нуминозный опыт невероятен не только по своему содержанию, но и по тому, как на него реагируют наши тела.

Иногда нуминозный опыт принимает специфически христианскую форму, и в этом случае христианская традиция все еще жива для этого человека.

«Человек шел по темному коридору, как вдруг на стене коридора возникло сияние с четко видимым крестом, как будто через окно проникал яркий солнечный свет, а крест отбрасывал сильную тень. На самом деле я не видел ни окна, ни источника света. Для меня было интересным то, что хотя в те дни я нервничал из-за темноты и был очень впечатлительным, но в тот момент я ощущал комфорт и глубокие сильные эмоции»[16].

Это видение представляет христианское послание, подтверждающее достоверность этой традиции для человека, который ее испытал, поскольку оно содержит уникальный христианский символ креста и типично христианские образы света и тьмы.

НУМИНОЗНОЕ В ПРИРОДЕ

Ниже приводится типичное нуминозное переживание мира природы:

«У подножия нашего сада росла очень старая большая груша, которая в то время была усыпана белыми цветами, а на ее вершине пел черный дрозд, за деревом виднелся луг, освещенный чудесным восходом солнца. Когда я смотрел, кто-то или что-то сказало мне «Это красиво» и сразу все пространство озарилось сиянием. Луг стал еще более ярко-зеленым, грушевое дерево светилось, а пение черного дрозда стало громче и слаще. Любопытный трепет пробежал по моему позвоночнику»[17].

Поскольку наши органы чувств могут воспринимать только ограниченный спектр сигналов, они обычно действуют как завеса, отфильтровывающая большую часть реальности. Однако в этом визионерском опыте на один драгоценный момент завеса как бы приподнимается, открывая большее измерение Реальности. К сожалению, сегодня мы редко переживаем реальность на таком уровне, в отличие от доиндустриальных культур, после научной революции, мы утратили ощущение священного трепета по отношению к миру природы, и это дало возможность нам легче его эксплуатировать. Поэтому человек в современном западном обществе может не решаться выражать сильные чувства к природе из-за страха быть высмеянным, хотя такие чувства могут фактически служить частной формой духовности[18].

Сознательные приверженцы иудейской или христианской веры также могут заключить, что такое переживание природы является формой пантеизма, который утверждает, что Бог и природа идентичны. Религиозные традиционалисты на Западе считают, что этот тип переживания не может быть реальным переживанием божественного, поскольку Абсолютная Реальность каким-то образом находится за пределами природы. Но переживание божественного часто происходит через некую среду. Вот почему Уильям Блейк смог увидеть «Огромный мир — в зерне песка, В единой горсти – бесконечность. И небо – в чашечке цветка»[19], а Уолт Уитмен заявил: «Ты, кажется, хотел увидеть душу? Так посмотри на себя, на выражение лица своего; посмотри на людей, на предметы, на зверей, на деревья и бегущие реки, на скалы и побережья»[20]. Поскольку Библия представляет Бога как создателя вселенной, верующие в Библию думали, что вселенная каким-то образом отделена от Бога. Мы способствуем этому расколу, когда видим Бога как силу вне вселенной, которая дает начало природе. По логике создатель и творение должны быть разными сущностями. С этой точки зрения Бог остается удаленным от мира, даже если время от времени вмешивается в его дела. Однако этот взгляд налагает антропоморфную проекцию на божественность, в которой Бог рассматривается как своего рода небесный инженер на заднем плане, который управляет механизмами вселенной.

Даже в этом случае христианская традиция содержит мощную нить мистицизма природы, признающую силу и присутствие божественного в естественном мире. Мейстер Экхарт, знаменитый доминиканский мистик XIV века, подчеркивал присутствие Бога в творении[21], а Якоб Беме, протестантский мистик семнадцатого века, писал: «В этом свете мой дух видел насквозь все и всех существ, и Я узнал Бога в траве и растениях»[22]. Из-за его чувствительности к животным и окружающей среде святого Франциска Ассизского часто считают покровителем и защитником окружающей среды и экологов.

Аналогичное направление мысли в рамках еврейской мистической традиции выражено раввином Авраамом Исааком Куком, который считал, что вся природа является проявлением Бога во многих индивидуальных формах, множественность которых объединена в Боге. Сегодня, однако, эту позицию скорее будут поднимать представители экологического движения, нежели представители иудео-христианской мысли.

Видение освещенной груши раскрывает божественное проявление в природе. В этом необычном опыте природа пронизана светом, одним из древнейших символических выражений божественности. Таким образом, природа становится для женщины, у которой было видение, особенной средой, через которую она может получить подлинный опыт духовности. Это не означает, что она должна буквально поклоняться природе. Ее опыт просто говорит нам, что форма духовности, основанная на официальном литургическом поклонении божественному, не является суммой ее духовного опыта; она может быть в контакте с нуминозным во время походов по пустыне так же легко, как и в церкви.

У природного мистика есть свои духовные чувства, вызванные миром природы, а не в первую очередь религиозными службами в месте поклонения. Некоторые из них являются поэтами, например Уильям Вордсворт, для которого существует «движение и дух, которые побуждают… все объекты и мысли, / И пронизывают все. Поэтому я до сих пор люблю луга и леса[23]. Точно так же рассмотрим Уолта Уитмена «…У меня есть сознание, личность / И все скалы и горы, и вся земля»[24]. Или Томаса Траэрна «Зеленые деревья, когда я их видел … возносили и восхищали меня; их сладость и необычная красота заставили мое сердце сжаться, и я почти обезумел от экстаза, они были такими странными и чудесными…»[25]. Такие поэты встречаются во всех традициях.

Некоторые мистики природы — практикующие христиане, превозносящие мир природы как творение Бога; другие считают себя атеистами; третьи — пантеисты, поклоняющиеся безличному Богу. Натуралист двадцатого века и защитник дикой природы Сигурд Олсон намеревался стать миссионером, пока не осознал, что его больше интересует спасение диких мест мира, чем спасение душ. После долгого периода страданий и дезориентации, вызванных утратой веры в учение своей церкви, Олсон обнаружил чувство миссии как защитник духовной ценности пустыни. Это открытие привело к переживаниям описанных в его книге «Поющая пустыня», подобных следующим, которые произошли во время наблюдения за закатом:

«Солнце дрожало теперь на краю хребта. Оно было живым, текущим и пульсирующим, когда я смотрел, как оно тонет, мне показалось, что я чувствую, как Земля отворачивается от него, на самом деле я чувствую ее вращение. Повсюду царила тишина пустыни, то чувство единства, которое приходит только тогда, когда мы слушаем внутренними ушами и смотрим внутренними глазами, когда мы чувствуем, что осознаем всю свою сущность. Сидя там, я подумал о древнем увещевании: «Остановись и знай, что Я Бог», я знал, что без покоя не может быть знания, без отделения от внешних влияний человек не может узнать, что означает дух.

Это нуминозное переживание того типа, которое производит гнозис или прямое интуитивное осознавание трансцендентной области. Поскольку мир природы стимулировал в нем такое переживание, Олсон стал апостолом, продвигая идеи о том, что в природе существует трансперсональная сила, которую можно испытать.

Английский натуралист Ричард Джеффрис (1847-1887) также осознал, что трансцендентный уровень реальности может разрушить мышление как переживание. Он использовал каждый листок и травинку, каждое птичье перо, жужжание насекомых и цвет бабочек, мягкий теплый воздух и облачка. Однако он не верил в замысел или провидение — он думал, что идея Бога-Творца была «незримым идолом»[26] только ступенькой к Тотальности запредельного. Молитва была стремлением его существа к этой Тотальности, а не беседой с небесной Личностью.

Для многих людей личный опыт[27] сакрального намного важнее любого учения или догмы. Это просто абстрактные концепции, проверка которых зависит от авторитета церковной иерархии. Сравните эффект простого утверждения о наличии божественной жизненной силы в природе с силой следующего фактического опыта, рассказанного молодым аспирантом:

«Когда я бегал по траве, я мог чувствовать, что каждая травинка имеет жизненную силу, что земля имеет жизненную силу, что все связано в этом чудесном и ужасном танце. Я чувствовал, как мои ноги раздавливают травинки, я слышал хруст, я чувствовал боль этих травинок … Этот опыт расширения сознания не был для меня целью и произошел совершенно неожиданно. Я понял, что был чем-то большим, чем этот набор из плоти и разума, блуждающий и ищущий … Но это то, что я искал … Я знал, что действительно была сила и присутствие, в котором было включено все, включая и меня».

Это был прямой опыт духовного измерения жизни и его энергии, пронизывающей мир. Согласно Юнгу, ссылающегося на понимание Цицерона, происхождение слова «религия» — это практика «уделять пристальное внимание» подобным переживаниям[28]. Опыт гораздо убедительнее богословского утверждения. Христианская идея Троицы, например, не основана на личном опыте, и нет Библейской концепции о троичном Боге. Церковь просто ожидает, что люди поверят в это. Сегодня мы ставим под сомнение любые произвольные авторитеты, но опыт, подобный описанному выше, является убедительным, хотя следует помнить о потенциальных ловушках, присущих субъективным отчетам.

НУМИНОЗНОЕ В ТЕЛЕСНОСТИ

Одно из наиболее неправильно понимаемых и игнорируемых проявлений нуминозного происходит, когда оно выражается через тело, примером чего является следующий опыт, рассказанный доктором Бонни Гринвелл в ее книге «Энергии трансформации»:

Во время медитации я внезапно почувствовала, как будто я прорвалась сквозь слой льда и почувствовала, что танцую над океаном блаженства, как пальцы ног касаются его, остро ощущая тепло, текущее от пальцев ног вверх по моему телу, текущее повсюду. Затем я погрузилась в этот океан и потеряла осознание происходящего. Это было неописуемо…[29]

В христианской традиции тело часто обесценивали в пользу бестелесного духа. В лучшем случае традиция рассматривала тело как храм Святого Духа, в то время как в худшем случае тело считалось орудием дьявола. Однако более реалистичным подходом было бы думать о разуме и теле как о неделимом единстве, которое выражает одно и то же Сознание двумя разными способами. Это Сознание, которое ощущается как «океан блаженства» в теле, а в предыдущем примере как свет вокруг грушевого дерева. Оно также порождает образы снов и видений, интенсивные эмоции, вызываемые в теле нуминозными встречами, и витальное или энергетическое тело, которое мы чувствуем в физическом теле. Эта соматическая энергия, известная на Востоке как Ци или Прана, столь же важна для проявления нашего духовного источника, как и любое другое нуминозное проявление.

Западные религиозные традиции отрицали то, что многие другие культуры подчеркивали, что сексуальность является важным средством выражения нашей духовности. Благодаря христианскому влиянию на протяжении двух тысячелетий сексуальность стала считаться постыдной. Мы потеряли ощущение, что, как выразился Юнг[30], сексуальность — это «подлинный и неоспоримый опыт божественности, чья трансцендентная сила повторяет, и поглощает все индивидуальное». Сексуальность может предоставить возможность для экстатического союза с божественностью, опыта, во время которого исчезает наше чувство отделенности. После ночи интенсивных занятий любовью молодая женщина описала свой нуминозный опыт повышенного духовного осознания следующим образом:

… Я стояла вне времени. Обычно время текло как будто в горизонтальной плоскости, но у меня каким-то образом оно вышло из этого горизонтального потока во вневременное состояние. Не было абсолютно никакого ощущения времени. Сказать, что у времени не было ни начала, ни конца, было бы неуместно. Просто времени не существовало…[31].

Ощущать себя вне времени — значит выйти за пределы своей повседневной личности или обычного самоощущения. Много духовных практик посвящено достижению именно такого состояния ума; вот почему дохристианские общества почитали сексуальность и делали ее сакраментальной, ритуально воспроизводя союз Богини с ее супругом. В дохристианских храмах Богини понимали, что сексуальность может быть порталом для связи с божественностью.

НУМИНОЗНОЕ В ОТНОШЕНИЯХ

Большинство людей сталкиваются с нуминозным опытом в отношениях. Тайна связи с другими жизненно важна и неотразима, иногда до такой степени, что кажется, что душевного покоя можно достичь только посредством отношений. Некоторые люди пойдут на все, чтобы сохранить связь с другими, независимо от того, сколько жертв потребуется для этого. Эту безотлагательность нельзя объяснить только тем, что они были лишены нормальных отношений в детстве. Такая ограниченность объясняется интенсивностью этой потребности, но не самой потребностью, которая универсальна. Отношения важны для всех нас по многим причинам. На биологическом уровне мы социальные животные, которые нужны друг другу для физического выживания. Психологически нам также нужны другие люди, чтобы держать нас вместе, утешать, подтверждать наши чувства и поддерживать наше самосознание. Отношения действуют как зеркало, в котором мы можем развить больше самосознания.

Мы придаем определенным отношениям профессиональное и духовное значение. Это неудивительно: мы чувствуем себя отдельными существами, но это верно только на уровне повседневного, условного опыта. На более глубоком уровне мы все заключены в надличностном поле Сознания, которое Юнг называет Самостью, элементом божественного внутри личности. Здесь мы глубоко связаны. Мы ощущаем себя отдельными друг от друга на физическом уровне, потому что у нас есть собственные тела, личные истории жизни и воспоминания, но одно и то же «Я» выражается через всех нас. Мы ощущаем это нуминозное поле в моменты глубокой связи с другими, и этот опыт действует жизнеутверждающе. К сожалению, в процессе взросления нас не учат распознавать божественное в других. Независимо от того, учат ли нас соревноваться с другими или относиться к ним доброжелательно, всегда подразумевается, что они отделены от нас. Тем не менее, иногда переживание Самости возникает спонтанно, когда мы находимся с другими, вызывая безошибочное чувство священного единства. Часто люди имеют в виду именно это чувство, когда говорят о любви.

Современные коммуникационные технологии, такие как мобильные телефоны и Интернет, оказались палкой о двух концах. Это позволяет нам выразить нашу острую потребность в связи друг с другом, и мы можем быстро узнать, что происходит во всем мире, обеспечивая беспрецедентную солидарность между людьми, которым небезразличны одни и те же проблемы. Однако эта технология имеет тенденцию буквализировать духовное измерение отношений, а способность к постоянному, мгновенному соединению может препятствовать переживанию тишины и саморефлексии, что является духовно важным. В моменты тихого созерцания мы чувствуем нашу глубокую связь с другими, но слишком легко использовать коммуникационные технологии, чтобы заглушить «тихий голос», который возникает в эти моменты. Мы можем использовать технологии, чтобы отвлечься от этого голоса, отчасти потому, что он может нашептывать о себе неприятную правду, а иногда, потому что тишина или переживание одиночества вызывают слишком много беспокойства. Многим людям нужны периоды временного отключения, чтобы осознать этот голос.

Хотя у нас есть индивидуальные заботы, наши самые основные заботы универсальны. Все люди обеспокоены переживаниями страдания, одиночества, замешательства, боли, страха и радости. На этом уровне опыта мы совершенно не отделены друг от друга. Различия в цвете нашей кожи, языке, личной истории и культуре блекнут по сравнению с огромным сходством, которое существует в том, как мы относимся к этим и другим чувствам. Вот почему Кришнамурти[32] мог сказать: «Ты мир» или «Мир не отличается от нас». К сожалению, в обществе наше существенное сходство на духовном уровне затемняется мифологией о «суровом индивидуализме», который является добрым только в том случае, если подразумевает, что мы можем отстаивать свою индивидуальность, но при этом осознавать нашу связь с другими. Если довести это до крайности, такое отношение может стать противоположным нашей внутренней природе. Наш глубокий уровень связи не приветствуется, когда промышленно развитое общество предрасполагает нас к тому, чтобы мы чувствовали себя отделенными, вызывая чувства соперничества, стяжательства и агрессивности, которые также являются частью нашей природы. На первый взгляд, эти качества, кажется, препятствуют связи с другими, но на самом деле они являются извращенной формой оставаться на связи, не осознавая необходимости подключения. В то же время, когда мы нуждаемся друг в друге, относимся с глубоким недоверием к незнакомцам из страха, что они могут навредить нам. Хотя это противоречие между потребностью и недоверием мешает нам постоянно помнить о нашей духовной связи с другими людьми, оно также предоставляет нам постоянную возможность для непрерывной духовной практики — стремления познать священное в других, даже если мы осознаем это в себе[33].

ОПЫТ ЕДИНСТВА

Одна из основных причин, почему мы не чувствуем связь со всеми вещами на более глубоких уровнях Сознания заключается в том, что наша уверенность в учениях классической западной науки окрасила наше восприятие реальности. Тем не менее, сама важность науки подчеркивает разрыв между нашим восприятием реальности и ее реальной структурой. Однако пока идеи квантовой физики не оказали большого влияния на наше социальное отношение, особенно в отношении важности сознания и лежащих в основе симметрии и взаимосвязанности реальности на глубоком уровне[34]. Кроме того, нас с детства приучают думать о себе как отдельных, подкрепленных набором личных воспоминаний, которые составляют основу нашей «идентичности». Результат — ощущение личных границ. Но множество людей смогли превзойти эти границы и, таким образом, испытать невероятный опыт единения с более широким психологическим пониманием. В такие моменты, кажется, что мир и личное «я» перетекают друг в друга, как части большого единства, без чувства разделения или личной идентичности. Это может произойти в результате духовных практик, таких как медитация, или может произойти спонтанно, без видимой причины. В таком переживании, личное «я» теряется в более широком Сознании «Я», раскрывая нашу сущностную преемственность с ним. Эти описания встречаются в мистической литературе всех мировых религий. Такое событие — нормальное нуминозное переживание, которое не следует путать с психозом. Есть много различий между нормальным переживанием нуминозного опыта и психотическим состоянием. Нуминозный опыт преходящ, и человек вскоре возвращается в мир повседневной реальности. Не возникает стойких нарушений восприятия, мышления или суждений, и человек может нормально функционировать в обычном мире. Фактически, в то время как психоз вызывает нарушение или искажение личности, нуминозный опыт действительно полезен. Он не только успокаивает беспокойство, но и способствует духовному росту и заставляет человека осознавать, что существует невидимый мир, частью которого он или она является, даже если некоторые сверхъестественные переживания трудно интегрировать в обычную жизнь. У нестабильных личностей встреча со сверхъестественным может быть эмоционально подавляющей, а иногда даже вызывать психоз. Но по большому счету, вместо того чтобы рассматривать нуминозный опыт как искажение реальности, мы можем думать о нем как о переживании реальности за пределами границ, налагаемыми нашими органами чувств[35].

НУМИНОЗНОЕ И ТВОРЧЕСТВО

Художник Марк Шагал сказал своей внучке: «Когда я рисую, я молюсь»[36], что, вероятно, означало, что для него живопись была духовной практикой. Наше творчество — важный портал доступа к сакральному. Не случайно древние греки понимали, что творческое вдохновение исходит от божественных фигур, олицетворяемых в образе муз. Творческое вдохновение исходит не от личности; идеи часто становятся неожиданностью, потому что кажется, что они приходят из ниоткуда. Следовательно, творчество обычно становится откровением даже для художника. Мы, конечно же, должны изучить техники, необходимые для рисования, письма, танцев или создания музыки, потому что только техническое мастерство позволяет нам с высокой степенью мастерства выразить интеллект, лежащий в основе творчества. Учитывая, что творческий процесс часто включает в себя болезненную и длительную борьбу, когда он, наконец, наступает, кажется, что вдохновение для творческой работы приходит из источника, совершенно не связанного с техникой. Когда художник соприкасается с этим источником, то ощущает глубокий поток, текущий через него или ее, который не связан с его обыденным состоянием.

ВОСПРИЯТИЕ НУМИНОЗНОГО

Я считаю, что у всех нас есть врожденная способность распознавать переживания трансцендентного измерения, хотя скептицизм или тот факт, что переживание не соответствует нашим предвзятым представлениям о том, как должно проявляться трансцендентное, может помешать его распознать. Дети особенно восприимчивы к нуминозному опыту, потому что их чувствительность еще не притуплена, они не подвержены социальным ожиданиям. Они еще не заражены предрассудками взрослой жизни и все еще открыты для трансперсонального опыта. Поэтому дети не удивляются, если встречают фею в саду или их посещают ангелы. Ребенок может испытывать волнение или трепет, находясь на природе с животными или занимаясь искусством, музыкой или танцами. Любая деятельность, которая вызывает у ребенка страсть или беспокойство может давать нуминозные переживания, будь то дружба, спорт, природа, чтение или изучение определенного предмета. Но потенциал этого опыта можно подавить. Если воспитатели игнорируют или принижают то, что по природе является священным для ребенка, ребенку будет трудно выразить его значение или ему будет стыдно. Например, потенциальному танцору, художнику, поэту или музыканту говорят, что для того, чтобы быть практичным, зарабатывать себе на жизнь, он или она должны поступить в юридический или медицинский институт. И то, что врожденно ощущается священным, становится тайным, и ребенку приходится довольствоваться тем, что ему или ей говорят в семье, церкви или синагоге. Это трагедия, когда духовный потенциал ребенка вынужден привязываться к тому, что навязывает семья и культура, когда это не является его или ее естественной склонностью. Еще одна трагедия, когда детям внушают образы божественного, подчеркивающие вину, наказание и проклятие, основанные на проекции человеческих чувств на образ Бога.

К сожалению, если наши естественные способы контакта с трансцендентным в детстве подавлялись или недооценивались, мы можем просто следовать религии, исповедуемой в наших семьях, из чувства вины, преданности или из желания не причинять им вреда. Тогда мы можем стать номинальными христианами или евреями, но с глубоко беспокойной или неудовлетворенной духовностью. Если мы не подчинимся подавлению или искажению нашего духовного потенциала, мы могли бы отвергнуть религию нашего детства и попытаться открыть то, что для нас священно, по-своему. Затем мы можем начать поиски на протяжении всей жизни, чтобы удовлетворить потребность в контакте с трансцендентным, возможно, найдя духовное прибежище в другой традиции.

Фактически, существует множество способов познать сакральное, не прибегая к таинствам или ритуалам какой-либо устоявшейся традиции. Те из нас, кто предпочитает духовность, возникающую из непосредственного опыта, больше заинтересованы в том, как сакральное на самом деле кажется нам, чем в образах Бога, продиктованных указом, обычаем или слухами. Они, как правило, отражают чужой опыт и фантазии о божественном, а не наши собственные. Подход, основанный на личном опыте, не создает новой религиозной традиции, в которой божественность, как считается, проявляется только в одной конкретной форме. Вместо этого мы чтим множество уникальных способов, где божественное является нам индивидуально, и подчеркиваем, что в основе всех них лежит одна и та же тайна. Мы не пытаемся определить суть этой загадки. Ее природа остается неизведанной. Во время медитации божественность иногда проявляется как чистое Сознание или Осознание без содержания[37], но иногда порождает мощные образы и эмоции, описанные выше. Неизбежно наши личные культурные условия и ограничения нашего языка влияют на понимание нуминозных проявлений. Лучшее, что мы можем сделать, — это позволить переживанию говорить в своих собственных терминах, насколько это возможно, без навязывания предвзятых предположений о его значении. Мы надеемся, что его значение станет ясным, когда мы присутствуем в нем, когда мы наблюдаем и уделяем ему пристальное и детальное внимание.

Подводя итог, я предполагаю, что наши реакции на нуминозные переживания — это реакции на события, которые являются нормальными, спонтанными и реальными сами по себе. Я не верю, что нуминозные переживания можно отбросить как просто воображаемые или патологические, или свести к психологическим факторам, таким как потребность в защите, когда мы чувствуем себя уязвимыми, или то, что мы можем отклонить, как результат какой-то специфической аберрации мозга[38]. Я делаю это утверждение по разным причинам, не только как акт веры в то, что нуминозные переживания возникают из трансцендентного измерения. Нуминозные переживания могут помешать человеку совершить самоубийство[39], вызывают религиозное обращение, радикально влияют на наши чувства по отношению к себе и поведение по отношению к другим, иногда меняют ход нашей жизни. Они могут давать необычайный исцеляющий эффект, неизменно производят впечатление, что они возникают из более высокого интеллекта, чем у субъекта, а их форма и содержание всегда являются полной неожиданностью для воспринимающей личности, иногда предоставляя информацию, неизвестную субъекту. Этому опыту нельзя научиться или научить, он не может быть намеренно побужденным, как бы мы ни хотели его ощутить. Словами невозможно полностью описать его воздействие для тех, кто подобного не испытывал.

ТАЙНЫ НУМИНОЗНОГО

Подход к духовности, основанный на непосредственном опыте, расширяет наше понимание того, каким образом трансцендентное измерение может влиять на нас. Нуминозное может выражаться в замаскированной форме, как, например, когда мы чувствуем себя охваченными чем-то вроде страсти к творческой работе, которая полностью поглощает. Такая деятельность заставляет нас терять связь с обыденностью и погружает в священное состояние[40]. Через нас движется какая-то энергия, которая, кажется, исходит откуда-то еще. На данный момент мы забываем о нашем чувстве обособленности, так что нет различия между нами и работой, которой мы заняты. Поскольку эта деятельность обычно считается светской, а не духовной, творческая работа стала бессознательной — или, по крайней мере, частной формой духовности в нашей культуре.

Мы также можем ощущать нуминозное в более мрачной форме. Это может проявляться как зависимость, беспокойство, депрессия или низкая самооценка, проблемы, которые могут причинить много страданий. В психологии Юнга считается, что эти эмоциональные трудности вызваны «комплексами». Когда комплекс активируется, мы оказываемся захваченными такими чувствами, как ярость или паника, или наше поведение становится неконтролируемым, что мы действуем такими способами, которые не имеют смысла для нас или других. У такого рода эмоциональных проблем есть два аспекта. Отчасти они могут быть результатом переживаний в детстве, и в них может быть нечто сверхъестественное, что увеличивает их силу захвата. (Идея Юнга об архетипическом или трансперсональном ядре комплекса обсуждается далее в главе 2.) Для многих людей движущая потребность во власти, деньгах, сексе, славе, статусе, веществах или какая-либо другая интенсивная озабоченность приобретает наивысшее значение внутри личности. Эти вещи становятся непризнанными богами в том смысле, что они начинают доминировать, и мы готовы принести в жертву им другие части нашей жизни — и даже своих близких. В нашей культуре эти аспекты жизни обозначены как чисто светские. Фактически, большинство традиционных представлений сочли бы возмутительным даже предположение, что священное можно найти в чем-то навязчивом, например, в зависимости. Тем не менее, не умаляя проблем зависимости, можно рассматривать наркомана как человека, ищущего экстатических отношений с божественностью через опьяняющие вещества[41]. Один смысл этого подхода в том, что развитие интенсивной духовной жизни может быть терапевтическим для такого человека. Это одна из причин успеха программ из 12 шагов, которые обычно подчеркивают необходимость взаимоотношений с «высшей силой» для предотвращения рецидива.

Может показаться, странно думать об эмоциональных трудностях как о духовных проблемах или рассматривать их как проявления нуминозного. Мы не привыкли думать о них в таких терминах. Но обратите внимание на их сходство с более традиционными проявлениями нуминозного. Управляемое поведение, пристрастие или принуждение похоже на таинственное Великое Присутствие, которое имеет над нами свою собственную власть со своим очарованием. Когда мы находимся в его тисках, мы чувствуем, будто что-то вне нас контролирует наши действия. Позже мы спрашиваем себя, что на нас нашло, и решаем в следующий раз решить эту проблему; но в следующий раз мы снова обнаруживаем, что сила слишком велика, чтобы сопротивляться. Точно так же, когда появляется нуминозное, у нас нет выбора в этом вопросе; он выбирает нас. Неудивительно, что доиндустриальные общества считали такие состояния ума одержимостью бесом или богом.

В рамках господствующей психологии и психиатрии, а также с точки зрения культуры проблемное поведение рассматривается только как признак эмоционального расстройства. Такое же поведение, рассматриваемое как проявление темной стороны нуминозного, также приобретает духовное значение, не осознаваемое ранее. Таким образом, период депрессии можно также рассматривать как духовный кризис, «темную ночь души». Однако служители некоторых религиозных традиций могут быть встревожены идеей, что священное может проявляться через ненормальность или психическое заболевание, потому что они определяют это, как связанное только с тем, что является добрым и любящим. Они будут протестовать: как эти беспокоящие эмоции могут содержать в себе элемент божественности? Зачем мутить духовные воды идеей о том, что эмоциональную проблему можно рассматривать как проявление нуминозного? Конечно, это область психиатрии или психотерапии, а не духовности. Но я не вижу причин предполагать, что божественное может проявляться только в том виде, который я считаю полезным и здоровым. Если мы не настаиваем на традиционной метафизической позиции, согласно которой божественное есть только добро, мы также можем видеть это в наших патологиях и болезнях, что является столь же обоснованной позицией и, конечно же, такой, которая не может быть доказана.

Божественное не только говорит с теми из нас, кто эмоционально и физически устойчив. Рассмотрим связь между благочестием, мазохизмом и мистическим опытом. Например, блаженный Генрих Сусо, мистик четырнадцатого века, носил одежду и перчатки с острыми крюками, пронизывающими его кожу. Он спал на кресте с гвоздями, торчащими из него. Зимой спал на морозном голом полу камеры, измученный жаждой. Мистик сказал, что перенес эти и другие мучения из любви к Богу. Его благочестие кажется подлинным, но, возможно, он также страдал от мазохистской структуры характера, которая, возможно, помогла ему получить доступ к нуминозному. Точно так же святая Тереза Авильская, ведущая фигура Контрреформации и одна из трех женщин-учителей Церкви, бичевала себя как часть своей духовной практики. Граница между патологией и святостью часто определяется культурой. В средневековой Европе религиозные женщины, отказывающиеся от еды, считались страдающими «священной анорексией» — заболеванием, которое сегодня мы считаем болезнью.

До сих пор мы видели, что нуминозное может проявляться разными способами. Со временем, наши необычные переживания накапливаются, хотя мы не всегда можем описывать их как сакральные. Возможно, мы просто думаем о них как об особых или сложных, используя такие фразы, как «пиковые переживания»[42] или моменты крайней ясности осознавания. Постепенно эти мощные события раскрывают определенные темы, которые становятся для нас очень важными.

НЕКОТОРЫЕ РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ТРАДИЦИОННЫМ И

ЭМПИРИЧЕСКИМ ПОДХОДАМИ К ПОНИМАНИЮ САКРАЛЬНОГО

Подход к духовности, основанный на прямом нуминозном опыте, отличается от многих традиционных способов говорить о «Боге». Эмпирический подход не рассматривает Бога как небесную личность или тип сущности. Этот подход не зависит от списка описаний Бога, или от списка атрибутов Бога, или от того, что ему нравится и не нравится. Это не означает, что определенные ритуалы являются «правильным» способом связаться с Богом. Это не говорит о том, что у Бога есть намерения в отношении человечества. (Хотя следует признать, что необычные встречи могут создавать у нас впечатление намерения, мы, вероятно, проецируем то, что воображаем в это намерение.) Эмпирический подход не говорит, что Бог есть любовь, или что Бог один, или что Бог — троица, или всемогущий, или личный, или вечный невидимый дух, или присутствующий в определенном здании в Иерусалиме. Типичные утверждения о том, что такое божественное – просто абстракции, слухи, если только они не вытекают из личного опыта. Мы можем верить им, потому что мы привыкли их слышать, но для многих из нас это просто утверждения, эмоционально пустые.

Духовность, основанная на личном опыте, также не полагается на заранее сформированную схему. В нем не говорится: «Следуйте этому рецепту жизни, и вы будете спасены и попадете на небеса». Вместо этого мы спрашиваем: «Что для вас непосредственно опыт сакрального? Какую форму он принимает в вашей жизни? Как это влияет на ваше поведение и как это влияет на ваше отношение к жизни и другим людям?» Такой подход нас не вдохновляет просто верить в предписанную мифологию; он просит нас открыть нашу собственную живую историю. Так же, как мы не можем произвольно выбирать между истинами, выдвинутыми последователями Яхве, Христа, Аллаха, Шивы, Вишну, Кали, Гуан Инь или, например, Кецалькоатль, не можем диктовать мифологию, которая больше всего нравится. Очень часто нуминозный опыт накладывается на культурную или доктринальную окраску, но это не особенно важно для эмпирического подхода. Не имеет значения, нуминозное переживается как личный Бог, Пустота буддизма или Абсолютное Сознание Брахмана. Нуминозный опыт людей с разным культурным и психологическим происхождением имеет разные названия и содержание, даже если влияние опыта на личность и ее эмоциональные качества могут быть очень похожими. Какую бы форму он ни принял, переживания нуминозного являются реальностью, и мы не можем отвергать их, потому что они не соответствуют нашим ожиданиям или нашим метафизическим теориям.

Все традиционные религии основаны на чьем-то непосредственном опыте. Великие мировые монотеистические традиции основаны на опыте их ведущих фигур — Иисуса, Св. Павла, Моисея, Авраама, Мухаммеда и других великих имен в нашей религиозной истории. Проблема в том, что со временем опыт этих немногих особенных людей кодифицировался и передавался по наследству, как если бы он относился ко всем. Однако разные психологические конституции нуждаются в разных формах духовности, поскольку нуминозный опыт одного человека может оставить равнодушным другого. Наличие собственного опыта с нуминозным содержанием часто важнее, чем чтение о чьем-либо опыте. Свидетельства из вторых рук, такие как переживания, описанные в Библии, ценны, потому что они дают нам историю нашей коллективной духовности и дают представление о том, чего мы могли ожидать. Но у них нет силы прямого контакта с нуминозным содержанием. Мы можем сомневаться в том, что события в Библии происходили именно так, как они описаны, но в целом нельзя отрицать нашу собственную реальность, даже если другие отказываются нам верить[43]. Мы не должны позволять кому-либо рассказывать нам, о том, что есть и что не является нуминозным; образ распятого Христа не удовлетворяет духовные стремления каждого.

Для многих из нас учения иудейских и христианских традиций не резонируют с самыми глубокими слоями нашей личности. Мы глубоко вовлечены во внешнюю жизнь только тем, что важно внутренне, тем, что соответствует тому, кто мы есть на самом деле. Когда религиозные идеи ничего не говорят о психологии человека, они не принимаются всерьез. Мы можем говорить об этом на словах, но на поверхности чего-то не хватает. Мы находим множество нынешних и исторических примеров этого явления в странах, официальной религией которых является христианство, где поведение большинства не является христианским. Напротив, когда христианская история соответствует динамике личности человека, возникает эмоциональный резонанс с учением Иисуса, и тогда человек действительно принадлежит к этой традиции. Мы знаем, что христианство — это подлинный путь для такого человека, потому что радикально изменились его поведение и чувства, а не только риторика. Такой человек не будет совершать зверства или военные преступления, и Нагорная проповедь не будет проигнорирована, когда это будет политически выгодно. Учение Иисуса естественно и инстинктивно вписывались бы в его или ее поведение — они не нуждались бы в подкреплении угрозой вечного проклятия, и они бы не требовали иерархии.

ПРОБЛЕМЫ ПОНИМАНИЯ НУМИНОЗНОГО ОПЫТА

Наше понимание нуминозного опыта человека должно соответствовать личности и ее происхождению. Иногда смысл переживания ясен, как мы видели на примере женщины, которая услышала голос, говорящий: «Все дело в любви». Ее опыт не нуждался в интерпретации. Но временами значение нуминозного переживания крайне неясно, как мы видим в этом сне:

Я был в химической лаборатории. Я почувствовал крохотное движение в левом ухе и выхватил пальцем крошечную змейку с крыльями птицы. Я бросил змею в фляжку, и сразу в фляжке проявился красивый, пышный лес. Это случилось снова со второй колбой. Внезапно из моего левого уха вылетела гораздо более крупная крылатая змея, за которой последовала вторая, точно такая же. Кровь текла из моего уха. Затем моя кожа начала отваливаться, огромная крылатая змея прошла через мое горло и вылетела из моего рта, когда мое лицо откинулось назад и начало скользить по телу появляющейся змеи. Мне казалось, что я умру, так как эта змея была намного больше моего тела. Я проснулась от страха еще до того, как мое тело было полностью потеряно.

Поскольку подобный опыт нельзя втиснуть в доктринальные рамки, существует опасность того, что событие будет отклонено как имеющее демоническое происхождение[44]. Нет необходимости обременять себя такими предвзятыми идеями. Сон настолько грандиозен, что мы принимаем его подлинность, не оценивая его как добро или зло. Сначала мы пытаемся понимать такие сверхъестественные образы с точки зрения истории жизни человека, принимая во внимание его развитие, личность и культурную среду. Однако этот змеиный сон нельзя понимать как сугубо личный или с точки зрения нашей современной культуры. Требуется экскурс в мифическую историю человечества, чтобы понять ее полное значение. Нет никаких оснований навязывать сновидению специфически христианское толкование, как чисто отрицательное, рассматривая змея как Искусителя Эдемского сада, ни положительно, так как в этом случае змея олицетворяет мудрость Христа. В дохристианской древности змей олицетворял исцеление, обновление, мудрость и часто Великую Мать или Богиню. Сновидение можно понять в терминах этих энергий, которыми обладает сновидец. Поскольку у змея во сне есть крылья в виде комбинации змеи и птицы, образ во сне предполагает, что духовное и земное едины — мы воспринимаем это как обучающий сон.

Столкнувшись с подобными образами, человек осознает проблему выбора из множества различных подходов к толкованию сновидений и к психике в целом. Никакая теория психики не является законченной сама по себе. Психология никогда не может иметь теории всего, поскольку психика не может содержаться в сети концептуального мышления. Следовательно, неизбежно приходится прибегать к личным предпочтениям. Моя собственная практика заключается в использовании комбинации различных типов глубинной психологии. Я считаю, что юнгианская теория наиболее действенна в понимании нуминозного опыта, в то время как различные психоаналитические подходы важны для понимания более личного материала.

«ПОДВОДНЫЕ КАМНИ» ЭМПИРИЧЕСКОГО ПОДХОДА

Какую бы психологическую систему мы ни использовали, чтобы приблизиться к духовному опыту, мы должны опасаться определенных ловушек. Мы не должны объяснять сакральные переживания, как если бы это было просто продуктом личных уровней разума. Мы также не должны использовать нуминозный опыт для построения новой системы теологии, которая будет универсально применима. Поскольку личностные структуры различаются, людям всегда будет нужен индивидуальный подход к сакральному, а не универсальный. Другая потенциальная ловушка состоит в том, что мы можем отождествлять себя с опытом, используя его в нарциссических целях, для повышения самооценки или престижа. Также существует опасность, что мы будем искать необычные переживания вместо того, чтобы концентрироваться на повседневной духовности, выражающейся в нашем поведении в мире. Существует риск того, что мы можем использовать нуминозный опыт как своего рода наркотик, как часть поиска уверенности или безопасности, и привязаться к нему, как если бы он мог дать нам некую постоянную Истину. Также нельзя утверждать, что какой-то конкретный опыт более значим, чем любой другой. В лучшем случае нуминозное переживание — это указатель и выражает сакральное как образ или символ. Поэтому для нас важно отпустить опыт, осознавая, что все, что он может быть, — это ступень. Никакой опыт не может быть полным переживанием Реальности, и все переживания происходят с ограниченной личностью. Таким образом, восточные традиции указывают на то, что «я» не может испытать просветление, потому что на уровне тотальности нет скрытой сущности, нет отдельного «я». Тем не менее, нуминозные переживания имеют относительную ценность для человека, особенно если мы помним, что на самом глубоком уровне нашего существа мы не отделены от опыта, а сами являемся опытом. Невероятные переживания раскрывают аспекты нашей истинной природы, о которых мы не подозревали. Они всегда производят что-то новое, они не обязательно являются продуктом того, что мы узнали, или того, что нам сказали, являясь правдивыми. В модели духовности, предложенной в этой книге, такие символические материалы, как Венера Виллендорфская и крылатая змея, возникают спонтанно из глубины души. Мы не выбираем эти проявления; они подобны посетителям, пришедшим из Неизвестного.

Наш язык и теории обычно определяют то, что мы можем наблюдать. Мы можем даже не осознавать то, о чем не можем говорить, или можем отбросить как несущественное, потому что наша теория этого не объясняет. Сегодня общепризнано, что все языки и все теории, в том числе религии, способны раскрыть один аспект реальности и скрыть другие аспекты. Следовательно, мы должны с подозрением относиться к тем, кто претендует на абсолютную духовную власть. Авторитет часто вызывает разногласия и является источником конфликта, но Реальность нераздельна. Здесь нет места для конкурирующих представлений о том, какие традиционные представления о Боге являются наиболее правильными.

На этом этапе уместны различные предостережения. Когда мы считаем событие сверхъестественным, всегда есть возможность самообмана. То, что кажется прямым взаимодействием с трансперсональной Реальностью, на самом деле может представлять собой проекцию наших собственных предубеждений или предрассудков, поэтому разумный скептицизм имеет место быть. Еще одно возражение против эмпирического подхода к духовности состоит в том, что он рискует подтвердить любую форму духовности, даже такую, как нацизм, которая является явно злой. Разве это духовность, в которую уходит все, если мы можем утверждать, что это нуминозное для человека? Несомненно, мы можем переоценить наш личный опыт, исключив коллективную мудрость человечества. В своих положительных аспектах общая культурная мифология, заложенная в нашем религиозном наследии, способствовала социальной стабильности и придала смысл многим жизням. Однако для многих из нас больше невозможно верить во всеобъемлющий миф, применимый ко всем. Соответственно, как указывал Юнг, те из нас, кто потерял веру в традиционную религию, должны теперь открыть для себя лично значимый миф, которым можно жить. Подход Юнга к религии — это своего рода контр-миф, который, по утверждению Джона Дурли, в настоящее время «находится в процессе вытеснения христианства и других монотеистических мифологий, даже если он их ценит»[45]. Миф Юнга радикально перемещает наше ощущение божественного глубоко внутрь души, а не в трансцендентное Запредельное. Поэтому наша форма доступа к трансперсональному изменилась; теперь мы переживаем его через непосредственность психики, а не через традиционные религиозные познания. Эта ситуация вызывает некоторую тревогу, потому что предъявляет к нам огромные моральные требования; это аксиома, что даже самый нуминозный для нас сон не говорит нам, что делать. На нас лежит ответственность реагировать на этот опыт, но мы остаемся ответственными за свое поведение, поэтому совет «Все испытывайте, хорошего держитесь»(1 Фес. 5:21), остается очень важным. Согласно Юнгу, в душе есть потенциал, как добра, так и зла; мы должны терпеть напряжение между ними, и нам решать, что из этого воплотить. Психика критикует или бросает вызов нашему сознательному отношению с помощью снов, что приводит к этическому требованию противостоять темной стороне личности, отдаляя от всеобщей моральной свободы. Каким бы сверхъестественным ни казалась нам тень, для этого подхода важно, чтобы мы осознали ее и попытались ассимилировать.

Акцент Юнга на символических проявлениях бессознательного подвергался резкой критике как подход, основанный на откровении, а не на научном методе. По словам Филиппа Риффа[46], из-за отсутствия споров с откровением, подход Юнга «вне опасности быть опровергнутым аргументами или противоположным опытом… против демократии научного интеллекта, он [Юнг] представляет аристократию эмоциональной глубины». В другом месте Рифф пишет: «Поскольку он не предлагает никаких критериев достоверности, кроме терапевтического опыта убеждения, юнгианская теория одновременно сводится к частной религии и является антинаучной»[47]. Подход Юнга часто обвиняли в том, что он слишком мистический и в «отказе от рациональности»[48] и о том, что(эта теория)«резко контрастируют с рационализмом и детерминизмом, характерным для западной мысли в целом и современной науки в частности»[49]. Это правда, что Юнг сказал бы, что нуминозные или мистические переживания(это не обязательно одно и то же самое) — это встречи с бессознательным. Однако я считаю, что эти переживания являются эмпирической реальностью и, несомненно, имеют значительную ценность для расширения нашего сознания. Важно балансировать и, если необходимо, удерживать напряжение между духовным взглядом на жизнь и строго научным подходом. Будь это несоизмеримый в настоящее время вопрос мнения. Я лично считаю, что у нас пока нет адекватного научного подхода к нуминозному опыту, и, возможно, у нас его никогда не будет. Однако нуминозный опыт психологически верен для того, кто его переживает, независимо от того, может ли он быть подтвержден с научной точки зрения.

Наконец, важно помнить, что, хотя нуминозные переживания впечатляют, сакральное проявляется в обычной жизни, если у нас есть глаза, чтобы увидеть это. Не нужно «искать знамение» (Марка 8:12) или стремиться к экстатическим переживаниям. Если такие переживания случаются, мы благодарны, но человек может жить глубоко духовной жизнью и осознавать сущностное единство со всеми другими существами без таких переживаний.

СНОСКИ

ГЛАВА 1 Нуминозное: Непосредственный опыт сакрального

1. Richard M. Bucke, Cosmic Comriomnen (Secaucus, NJ: Citadel Press, 1961), p. 214.

2. Там же, с. 272.

3. Rudolf Otto, theIdeaoftheHoly(New York: Oxford University Press, 1958). Некоторые мыслители проводят различие между священным и сакральным: священное – это внутреннее свойство событий, мест или переживаний, тогда как сакральное – это качество, которым люди наделяют событие, место или опыт. Таким образом, определенные места или события могут быть сакральными для одного человека или традиции, но не иметь особого значения для других. Однако в этой книге я использую термины «сакральное» и «священное» как примерно синонимичные дескрипторы для переживания трансцендентной реальности. То есть, я предполагаю, что все имеет внутреннее свойство священного из-за взаимосвязанности всех вещей и связи всех вещей с божественным. Таким образом, все, что считается аспектом божественного, сакральное.

4. От латинского слова numen , означающего божество, и глагола nuere, кивать или манить. Таким образом, значение слова «нуминозное» — божественный зов или божественное одобрение. В этой книге я предполагаю, что спонтанный нуминозный опыт имеет трансперсональное происхождение или, по крайней мере, то, что мы называем нуминозным, может быть нашей реакцией на опыт трансцендентного измерения. Эта квалификация необходима, потому что мы можем иногда наделять опыт нуминостью по чисто личным причинам, и определенные события могут казаться жуткими или сверхъестественными только потому, что мы их не понимаем. Несмотря на такие возражения, кажется, что бывают случаи, когда трансцендентная реальность вторгается в наш опыт.

5. Многие христианские богословы возражают против идеи нуминозного как нечто совершенно другое, поскольку она делает религию чем-то менее рациональным и дохристианским. Однако силы, которые живут в психике, явно не рациональны, если судить по стандартам сознательной личности, они не чувствуют себя ее частью. В дохристианские времена эти силы, которые мы сейчас называем архетипическими процессами, считались языческими богами. Они все еще живы и здоровы, даже если теологи не признают их божествами. Возможно, более серьезным возражением против понятия нуминозного как Другого является тот факт, что это дуалистическая перспектива, которая радикально разделяет человеческое и трансцендентное измерения. С унитарной точки зрения божественное — это не что иное, как мы. Для обсуждения работы Отто см. Philip C. Almond, Rudolf Otto: An Introduction to his Philosophical Theology (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 1984) и and Robert F. Davidson, Rudolf Otto’s Interpretation op Religion (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1947). Обсуждение Юнга и Отто см. Leon Schlamm, “The Holy: A Meeting-Point between Anatical Psychology and Religion” Jung and the Monotheisms, ed. J. Ryce-Menuhin (New York: Routledge, 1994). Общее обсуждение глубинного психологического подхода к нуминозному опыту см. Lionel Corbett, TheReligiousFunctionofthePsyche (New York: Routledge, 1996). Анализ нуминозного опыта в психотерапии см. “Varieties of Numinous Experience,” The Idea of the Numinous: Jungian and Psychoanalytic Perspectives (London: Brunner-Routledge, 2006).

6. См. прим. Andrew M. Greely, Ecstasy: A Way of Knowing (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall Inc., 1977), and Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man (New York: Oxford University Press, 1979), которые содержат множество примеров нуминозного опыта.

7. Бытие 14: 18-20, Псалом 110: 4.

8. См. John A. Sanford, Dreams: God’s Forgotten Language (San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989).

9. Традиционная фрейдистская критика юнгианского представления об архетипическом или трансперсональном уровне психики дана в Nandor Fodor’s Freud,Jung,andOccultism (New Hyde Park,NY: University Books, 1971). Он утверждает, что весь бессознательный материал может быть объяснен с точки зрения личной истории человека без необходимости включения трансперсонального. Фодор(стр. 177) настаивает на том, что очевидно духовный элемент сновидений — это «красивая бессознательная фантазия. Юнгианский вклад только словесный, но он стимулирует и взывает задействовать воображение». Кляйнианская школа понимает нуминозные явления как происходящие из интроецированных частных объектов, такими как грудь матери, в то время как современное психоаналитическое понимание свело бы их к активации инфантильных образов себя и др.. По словам Джорджа Этвуда и Роберта Столорова, их выступления являются «показателями нарциссической регрессии и декомпенсации» — Faces in a Cloud: Intersubjectivity in Personality Theory (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1999, p. 74). Юнгианский ответ на такую критику состоит в том, чтобы указать на коллективные особенности архетипических переживаний, которые нельзя объяснить исключительно с точки зрения индивидуального развития, которое не дает адекватного объяснения их феноменологии. Возможно эти аргументы сводятся к различным предположениям о природе состояний человека, так как в конце концов невозможно доказать, что есть опыт духовного измерения. Я должен добавить здесь, что некоторые теологи также недовольны юнгианской теорией, которую они считают сведением трансцендентных религиозных переживаний к простой психологии. Как сказал Йозеф Гольдбруннер : «…Это мышление Юнга следует назвать психологизмом, уравниванием надпсихической реальности до уровня чисто психической реальности.»— Individuation: A Study of the Depth Psychology of Carl Gustav Jung (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1964, p. 172). Эти богословы возражают против того, чтобы Юнг использовал теорию архетипов для понимания религиозного опыта с психологической точки зрения, даже если эта теория метафизически нейтральна в отношении таких вопросов, как существование трансцендентной божественности за пределами психики. Юнг сказал бы, что его теория эмпирически основана, в то время как утверждение, что существует трансцендентный Бог, остается вопросом веры. Важным источником этого разногласия, по-видимому, является то, что если теория Юнга об архетипическом происхождении нуминозного опыта верна, тогда традиционные религиозные утверждения были бы лишь ограниченным примером такого опыта, а не высшей правдой. Возможно, весь религиозный опыт, поскольку он фундаментально психологический, затем можно было бы включить в его теорию, что действительно было бы более применимо к нему. Наконец, я должен упомянуть, что можно воспринимать архетипы, как не чисто психологические, а как полноправные трансцендентные метафизические процессы, и в этом случае психика — это только одно место, в котором они проявляются. Обсуждение этой точки зрения см. в книге James Hillman’s “Why ‘Archetypal’ Psychology?” Spring, 1970, p. 216.

10. C. G. Jung, The Undiscovered Self(Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990).

11. C. G. Jung, Psychology and Religion: West and East, CW, vol. 11 (Princeton, NJ : Princeton University Press, l96f), p. 6.

12. Юнг указал на это и сделал это решающим для своей теории психотерапии. См. C.

G. Jung, Letters, Volume 1:1906-1950, ed. G. Adler (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1973), p. 377.

13. Я могу засвидетельствовать здравомыслие этой женщины на основании многолетней работы с пациентами с серьезными нарушениями психики. Для скептиков я бы также указал на Andrew Greeley’s The Sociology of the Paranormal (Beverley Hills, CA: Sage Publications, 1975), который показывает, что сверхъестественные явления случаются довольно часто. Люди, у которых они происходят, часто эмоционально здоровые. Грили провел опрос, 35% респондентов сообщили хотя бы об одном мистическом переживании, а 5% сообщали о них «часто». В любом случае нет причин считать, что психически

больные люди не имеют подлинных нуминозных переживаний.

14. William James, The Varieties of Religious Experience (Cambridge, MA: Harvard University Press, l985), pp. 340-341.

15. Там же, с. 66.

16.Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man (New York: Oxford University Press, 1979).

17. Там же, с. 39.

18. Возможно, из-за того, что наше общество не позволяет говорить о глубоких чувствах к природе в духовных терминах, они проявляются политически как секулярное движение, называемое энвайронментализмом, или как глубокая экология, эко-феминизм или гипотеза Гайи.

19. William Blake, “Auguries of Innocence,” WilliamBlake.SelectedPoetry,ed. W. H. Stevenson (London: Penguin Books, 1988).

20. Walt Whitman, “Starting From Paumanok, ” Leavesof Grass(New York: Bantam Classics, 1983).

21. См. прим. Matthew Fox, “Meister Eckhart on the Fourfold Path of a Creation Centered Spiritual Journey,” Western Spirituality: Historical Roots, Ecumenical Routes, ed. Matthew Fox (Santa Fe, NM: Bear and Company, 1981).

22. Цитируется Howard H. Brinton, MysticWill.BasedUponaStudyofthePhilosophy of Jacob Boehme (Whitefish, MT: Kessinger Publishing, 1997).

23. William Wordsworth, “Tintern Abbey,” The Pedlar, Tintern Abbey, the Two-Part Prelude (New York: Cambridge University Press, 2005).

24. Walt Whitman, “Song of the Redwood Tree,” Leaves of Grass (New York: Bantam Classics, 1983).

25. Thomas Traherne, “Vision of Childhood,” Traherne: Selected Poems and Prose (London: Penguin Classics, 1992).

26. Richard Jefferies, The Story of My Heart (Darrington, UK: Green Books, 1883/2003), P-71.

27. Существует большое количество литературы, где рассматривается вопрос о том, что является религиозным опытом. Некоторые люди считают, что религиозный опыт — это реальное восприятие трансперсональной сферы. Другая теория гласит, что это просто сильный эмоциональный опыт, интерпретируемый духовно. Есть различия между пророческими, религиозными, литургическими переживаниями и переживаниями мистического единства, все из которых можно смешать. Все это осложняется тем фактом, что нет единого мнения о том, что именно является «религией». Само слово «переживание» также имеет различные значения; это может означать восприятие того, что исходит изнутри, или восприятие чего-то во внешнем мире. Рассмотрение религиозного опыта в различных традициях см. Ralph W. Hood, ed. Handbook of Religious Experience (Birmingham, AL: Religious Education Press, 1995).

28. Цицерон считал, что слово «религия» происходит от латинского слова «relegere», что предполагает многократное повторение снова и снова при чтении или мысленно. Юнг воспользовался этим понятием, потому что оно соответствует его собственному взгляду на то, какой должна быть религия — см. C. G. Jung, Letters, Vol. 2,1951-1961, ed. G. Adler (Princeton, NJ: Princeton University Press), p. 272, and “On the Nature of the Psyche,” in C. G. Jung, The Structure and Dynamics of the Psyche (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978), § 427. Несколько последующих латинских ученых согласились с Цицероном. Католическая энциклопедия указывает, что религиозная практика началась задолго до того, как люди научились читать, поэтому маловероятно, что это слово произошло от чего-либо, связанного с чтением. На происхождение Цицерона повлияла религия, поскольку ее ритуально практиковали римляне в I веке до н. э., это так называемое внутреннее чтение и тщательное выполнение ритуалов. Другой вариант состоит в том, что слово «религия» происходит от латинского «religare», означающего связывать вместе, напоминает санскритское слово «йога», означающее объединяться или соединяться – то, что связывает нас с божественным.

29. с. 2.

30. C. G. Jung, Psychological Reflections, ed. J. Jacobi and R. F. C. Hull (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978), p. 105.

31. Georg Feuerstein, Sacred Sexuality (New York: Jeremy Tarcher, 1992), p. 29.

32. Jiddu Krishnamurti, You are the World (Chennai, India: Vasanta Vihar, 1972), p. 37.

33. Наше духовное родство имеет важный смысл; когда люди плохо относятся к нам или говорят что-нибудь обидное, самый простой ответ — помнить, что этот человек не отличается от меня. Эта перспектива помогает нам увидеть в ситуации то, что требует внимания. Суждение или осуждение не нужны, и возникают только для того, чтобы успокоить наше израненное чувство собственного достоинства. Из этого осознания может возникнуть сострадание.

34. См. прим. John Gribbin, Schrodinger’s Kittens and the Search for Reality (New York: Back Bay Books, 1995).

35. Знание, которое передается во время нуминозного или мистического опыта, например

убежденность в том, что вселенная пронизана любовью, не может быть проверено или опровергнуто позитивистским эмпиризмом. Относиться к таким заявлениям всерьез или игнорировать их — дело каждого человека.

36. John A. Coleman, “Mel Gibson Meets Marc Chagall: How Christians and Jews

Approach the Cross,” Commonweal 131 (Feb. 27, 2004).

37. Конечно, это не материалистический взгляд на сознание. Сознание здесь рассматривается как несводимый принцип, а не как нечто созданное мозгом.

38. Предположительно, есть мозговые события, которые коррелируют с нуминозным опытом, поскольку есть мозговые события, которые коррелируют со всем нашим опытом, но это не значит, что мозг является основным источником опыта. Когда мозг откровенно нарушен, например, из-за высокой температуры или нарушения обмена веществ, может произойти нуминозное переживание, потому что мозг не может поддерживать свой обычный уровень порядка и поддерживать функции эго, так что другие измерения реальности доступнее.

39. В психиатрической литературе сверхъестественный опыт, предотвращающий самоубийство, обычно сводится, например, к «остаточному первичному нарциссизму» или возвращению к исходному чувству блаженного слияния с матерью при рождении. см. прим. Paul C. Horton, “The Mystical Experience as a Suicide Preventive,” American Journal of Psychiatry, 130, no. 3 (1973): 294-296.

40. Я считаю, что это явление идентично тому, что Михай Чиксентмихайи называет «Поток», опыт, который дает ощущение открытия, творческое ощущение бытия переносится в новую реальность, которая может привести к ранее невиданным состояниям сознания.

41. Многие алкоголики соглашаются с рецептом Юнга для лечения алкоголизма: spiritus contra spiritam, что означает, что подлинная или здоровая духовность может заменить принуждение найти дух в конкретной форме алкоголя.

42. Психолог Абрахам Маслоу ввел термин «пиковый опыт» для описания таких чувств, как сильное счастье и благополучие, иногда сопровождающихся чувством абсолютной истины и единства всех вещей. Он считал это нормальным состоянием, оказывающим благотворное влияние. Он подчеркнул, что подобный опыт может не происходить в контексте организованной религии. Маслоу четко описывал тип нуминозного опыта, используя другой термин. Он понимал духовность как состояние ума, которое может возникнуть в любой сфере жизни см. Abraham Maslow, “Religious Aspects of Peak-Experiences,”Personality and Religion, ed. W. A. Sadler (New York: Harper & Row, 1970).

43. Проблема психоза — особый случай. Психотикам не верят, потому что их поведение, речь и мышление слишком неорганизованы, чтобы к ним относиться серьезно.

44. Такое толкование было дано моей пациентке, когда она сказала своему священнику

что мечтала об Иисусе как о женщине.

45. John Dourley, Strategy for a Loss of Faith: Jung’s Proposal (Toronto: Inner City Books, 1992), p. 75.

46. Philip Rieff, “C. G. Jung’s Confession: Psychology as a Language of Faith,” Encounter 22 (May 1964): 47.

47. Philip Rieff, The Triumph of the Therapeutic: Uses of Faith After Freud (New York:

Harper and Row, 1966), p. 114.

48. Эдвард Edward Burchard, “Mystical and Scientific Aspect of the Psychoanalytic Theories of Freud, Adler, and Jung,” American Journal of Psychotherapy 14 (April 1960): 306.

49. Paul Friedman and Jacob Goldstein, “Some Comments on the Psychology of C.G. Jung,” Psychoanalytic Quarterly 33 (April 1964): 196. The question of the scientific validity of Jung’s approach is discussed by Walter A. Shelburne, Mythos and Logos in the Thought of Carl Jung (Albany, NY: State University of New York Press, 1988).