ГУРУ
Сразу после изложения доктрины Панчакаратны, я освещу подробнее
важность адекватного отношения к Учителю. Эту книгу я начал с того, что
посвятил ее своим Учителям. Гуру — это не только источник очень важных
знаний, это еще источник обожествляющей ученика энергии — шакти-
пата. Бог передает нам могущество, которое способно обожествить нас.
Это происходит через энергетический заряд дикши, даруемой нам нашим
Учителем — Мастером мистико-магической йоги. Наши уважаемые зем-
ные отец и мать дали нам жизнь, а наш глубокоуважаемый Учитель делает
нас человеком, а потом открывает нам возможность стать Богом. Святые
Мастера и священные писания говорят, что Гуру — это Бхайрава и Кали,
излившиеся в мир существ потоком обожествляющей силы, и принявшие
форму наставляющего Мастера. Виры и капалини обретают единство с Бо-
гом, обретая единство с Гуру, его учением и его садханой. Это есть быстрый
путь Тантры. Учителя медленных путей не являются такой прямой мани-
фестацией Тантрических божеств, они являются просто мудрыми людьми
и продвинутыми йогинами. Поэтому их учения и методики, свойственные
их учениям, обеспечивают адептам достижение цели весьма медленно.
Истинно то, что учиться у просто высокореализованных людей или учить-
ся у Бога вне его каулических проявлений — медленные тропы обретения
Божественности. Даже Пратьябхиджна Марга провозглашает особо про-
являющуюся Божественность Гуру. «Одним лишь удовлетворением Гуру
достигаются сиддхи в Кали-югу» — свидетельствует Каливиласа Тантра.
«Знание Единого, провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и
аскезы, должно быть получено из уст Гуру, а не из миллионов Писаний.» —
так говорит Бхайрава в Куларнава Тантре. В святой Камакхйа Тантре Бог
говорит: «… о, Высшая Владычица, как Гуру может быть (обычным) че-
ловеком? Ведь (его) тяжесть, превосходящую человеческую невозможно
представить! Человек, занимающий это положение, по тяжести своей, не
может считаться (обычным) человеком… Лишь по милости шри Гуру воз-
можно обрести освобождение. Поведаю сущность освобождения, слушай
внимательно, о Парвати! Вначале, по милости Дэви, обретается это тело,
(второе же) рождение дается от Гуру. От него — дикша (приносящая)
множество благ, от нее появляется преданность, от нее — чистая садхана,
от нее — очищающее знание, от знания воистину происходит освобождение,
таково утверждение священных писаний.» Абхинавагупта в Тантралоке го-
ворит: «Указания Учителя следует соблюдать… При нарушении (кем-либо
из родичей) правил (Дхармы) следует обращаться к Учителю, в случае его
отсутствия — к его семье, при отсутствии семьи — к членам его духовной
линии. Его слова следует принимать безо всякого сомнения. Учитель, пол-
ностью сосредоточенный на постижении Писаний — сам Шива, и от него
не может исходить ничего, кроме истины. Почитание Учителя — очищает и
даже воодушевляет. Удовлетворяя Учителя, ученик получает хороший резуль-
тат. Получивший знание благодаря Учителю должен почитать его еще более.
Получивший знание, и не выразивший уважение Гуру — явно сомневается
в знании. Такой человек совершенно безнадежен.» Шри Абхинавагупта
говорит, что: «. следует почитать семью Учителя, ей считаются все его
родственники по крови и свойству. Также, наравне с семьей Гуру, следует
почитать людей, состоящих в близких отношениях с ним, вне зависимости от
их личных качеств. Ученик не должен осуждать Учителя и не должен искать
поводов для осуждения, он не должен распускать о нем слухов и не должен
провоцировать его ненависть.» В Чандраджняна Агаме сказано:
важность адекватного отношения к Учителю. Эту книгу я начал с того, что
посвятил ее своим Учителям. Гуру — это не только источник очень важных
знаний, это еще источник обожествляющей ученика энергии — шакти-
пата. Бог передает нам могущество, которое способно обожествить нас.
Это происходит через энергетический заряд дикши, даруемой нам нашим
Учителем — Мастером мистико-магической йоги. Наши уважаемые зем-
ные отец и мать дали нам жизнь, а наш глубокоуважаемый Учитель делает
нас человеком, а потом открывает нам возможность стать Богом. Святые
Мастера и священные писания говорят, что Гуру — это Бхайрава и Кали,
излившиеся в мир существ потоком обожествляющей силы, и принявшие
форму наставляющего Мастера. Виры и капалини обретают единство с Бо-
гом, обретая единство с Гуру, его учением и его садханой. Это есть быстрый
путь Тантры. Учителя медленных путей не являются такой прямой мани-
фестацией Тантрических божеств, они являются просто мудрыми людьми
и продвинутыми йогинами. Поэтому их учения и методики, свойственные
их учениям, обеспечивают адептам достижение цели весьма медленно.
Истинно то, что учиться у просто высокореализованных людей или учить-
ся у Бога вне его каулических проявлений — медленные тропы обретения
Божественности. Даже Пратьябхиджна Марга провозглашает особо про-
являющуюся Божественность Гуру. «Одним лишь удовлетворением Гуру
достигаются сиддхи в Кали-югу» — свидетельствует Каливиласа Тантра.
«Знание Единого, провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и
аскезы, должно быть получено из уст Гуру, а не из миллионов Писаний.» —
так говорит Бхайрава в Куларнава Тантре. В святой Камакхйа Тантре Бог
говорит: «… о, Высшая Владычица, как Гуру может быть (обычным) че-
ловеком? Ведь (его) тяжесть, превосходящую человеческую невозможно
представить! Человек, занимающий это положение, по тяжести своей, не
может считаться (обычным) человеком… Лишь по милости шри Гуру воз-
можно обрести освобождение. Поведаю сущность освобождения, слушай
внимательно, о Парвати! Вначале, по милости Дэви, обретается это тело,
(второе же) рождение дается от Гуру. От него — дикша (приносящая)
множество благ, от нее появляется преданность, от нее — чистая садхана,
от нее — очищающее знание, от знания воистину происходит освобождение,
таково утверждение священных писаний.» Абхинавагупта в Тантралоке го-
ворит: «Указания Учителя следует соблюдать… При нарушении (кем-либо
из родичей) правил (Дхармы) следует обращаться к Учителю, в случае его
отсутствия — к его семье, при отсутствии семьи — к членам его духовной
линии. Его слова следует принимать безо всякого сомнения. Учитель, пол-
ностью сосредоточенный на постижении Писаний — сам Шива, и от него
не может исходить ничего, кроме истины. Почитание Учителя — очищает и
даже воодушевляет. Удовлетворяя Учителя, ученик получает хороший резуль-
тат. Получивший знание благодаря Учителю должен почитать его еще более.
Получивший знание, и не выразивший уважение Гуру — явно сомневается
в знании. Такой человек совершенно безнадежен.» Шри Абхинавагупта
говорит, что: «. следует почитать семью Учителя, ей считаются все его
родственники по крови и свойству. Также, наравне с семьей Гуру, следует
почитать людей, состоящих в близких отношениях с ним, вне зависимости от
их личных качеств. Ученик не должен осуждать Учителя и не должен искать
поводов для осуждения, он не должен распускать о нем слухов и не должен
провоцировать его ненависть.» В Чандраджняна Агаме сказано:
«Без Гуру недостаточно практикования для обретения совершен-
ства. Тот, кто является Гуру — есть Шива, Тот, кто есть Шива — тот
Гуру. Шива — то же, что и Знание, Знание — то же, что и Гуру. Оди-
наков плод почитания Шивы, Знания и Гуру. Гуру — вместилище всех
Богов и всех мантр. Поэтому со всем тщанием его волю следует запе-
чатлеть в голове. Желающий блага, даже в уме не должен уклонятся от
воли Гуру, благодаря которому соблюдающий волю Учителя (ученик)
обретает достижение Знания. Гуру — сам Бог, его дом — храм Бога.
Как от общения с грешниками (человек) становится вкушающим грех,
также от общения с Гуру адепт становится вкушающим плод праведно-
сти. Как золото от соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение,
также человек от соприкосновения с Учителем отбрасывает грех. Не
следует вызывать гнев Учителя действием, умом и речью. Его гневом
испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния. У
тех, кто вызывают гнев Гуру, бесплодны жертвоприношения, йамы и
нийамы, нет в том сомнения. Человек не должен произносить слов,
противоречащих Учителю, если он произносит их, то непременно по-
падет в великий ад Раурава. Говорящий об его изъянах сам станет вку-
шающим сотню изъянов. У говорящего о его достоинствах будут все
благие заслуги. Чандраджняна Агама подчеркивает, насколько важно
жить возле дома Учителя или хотя-бы приезжать к нему за шактипа-
том, учением и советом: «Из существующих трех видов паломничеств:
паломничество к Учителю, паломничество к Богу и паломничество в
святое место, паломничество к Гуру — наилучшее. Тот, кто совершает
с преданностью паломничество, чтобы быть с Гуру, тот благ и любим
всем Богами». Каливиласа тантра говорит: «Поведаю об исключи-
тельности преданности Гуру, которой достигается совершенство. Без
удовлетворения Учителя, к чему совершение миллионов пурашчаран?
Без почитания Гуру, о, Благая, никакое иной поклонение не должно
совершаться. Гуру является Брахмой, Гуру является Вишну, гуру яв-
ляется Бхагаваном Махешварой». Чандраджняна Агама освещает
Дхарму: «Вблизи Гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный,
знающий писания (ученик) должен без стеснения совершать поклоны.
ства. Тот, кто является Гуру — есть Шива, Тот, кто есть Шива — тот
Гуру. Шива — то же, что и Знание, Знание — то же, что и Гуру. Оди-
наков плод почитания Шивы, Знания и Гуру. Гуру — вместилище всех
Богов и всех мантр. Поэтому со всем тщанием его волю следует запе-
чатлеть в голове. Желающий блага, даже в уме не должен уклонятся от
воли Гуру, благодаря которому соблюдающий волю Учителя (ученик)
обретает достижение Знания. Гуру — сам Бог, его дом — храм Бога.
Как от общения с грешниками (человек) становится вкушающим грех,
также от общения с Гуру адепт становится вкушающим плод праведно-
сти. Как золото от соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение,
также человек от соприкосновения с Учителем отбрасывает грех. Не
следует вызывать гнев Учителя действием, умом и речью. Его гневом
испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния. У
тех, кто вызывают гнев Гуру, бесплодны жертвоприношения, йамы и
нийамы, нет в том сомнения. Человек не должен произносить слов,
противоречащих Учителю, если он произносит их, то непременно по-
падет в великий ад Раурава. Говорящий об его изъянах сам станет вку-
шающим сотню изъянов. У говорящего о его достоинствах будут все
благие заслуги. Чандраджняна Агама подчеркивает, насколько важно
жить возле дома Учителя или хотя-бы приезжать к нему за шактипа-
том, учением и советом: «Из существующих трех видов паломничеств:
паломничество к Учителю, паломничество к Богу и паломничество в
святое место, паломничество к Гуру — наилучшее. Тот, кто совершает
с преданностью паломничество, чтобы быть с Гуру, тот благ и любим
всем Богами». Каливиласа тантра говорит: «Поведаю об исключи-
тельности преданности Гуру, которой достигается совершенство. Без
удовлетворения Учителя, к чему совершение миллионов пурашчаран?
Без почитания Гуру, о, Благая, никакое иной поклонение не должно
совершаться. Гуру является Брахмой, Гуру является Вишну, гуру яв-
ляется Бхагаваном Махешварой». Чандраджняна Агама освещает
Дхарму: «Вблизи Гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный,
знающий писания (ученик) должен без стеснения совершать поклоны.
Ученик, который смотрит на Учителя как на обычного человека, обла-
дает ложным знанием и ненастоящей преданностью. Грешник, кото-
рый не почитает Учителя, как вместилище всех Богов и источник всех
мантр — обретет ад Раурава. Для ученика, наделенного высшей пре-
данностью Гуру, здесь и там нет ничего труднодостижимого, о мудрый,
а все и всегда легко достижимо. Ученик, всегда с преданностью дума-
ющий о том, как удовлетворить Гуру своими деяниями, заслуживает
всех заслуг и (плода) Дхармы. Следует старательно удовлетворять его,
дающего всю милость, чей ум полон состраданием, умом, действием и
речью. Ученик должен удовлетворять его до тех пор, пока не умилости-
вит, удовлетворенный (Гуру) уничтожит все привязанности ученика.
Поэтому богатства, драгоценности, поля, дома, украшения, одежды,
повозки, сидения, ложа — все это следует с преданностью поднести
Учителю сообразно достатку. (Ученик) не должен утаивать богатства,
если желает высшего пути. (Гуру) — отец, мать, брат и родственник,
друг и богатство, поэтому ему следует отдать все. Гуру должен при-
сматриваться к ученику под его покровительством: брахману — один
год, кшатрию — два, вайшье — три года. (Ученик должен быть готов)
пожертвовать жизнь, богатство и прочее, и выполнять работу низшую
для высшего и высшую для низшего.
дает ложным знанием и ненастоящей преданностью. Грешник, кото-
рый не почитает Учителя, как вместилище всех Богов и источник всех
мантр — обретет ад Раурава. Для ученика, наделенного высшей пре-
данностью Гуру, здесь и там нет ничего труднодостижимого, о мудрый,
а все и всегда легко достижимо. Ученик, всегда с преданностью дума-
ющий о том, как удовлетворить Гуру своими деяниями, заслуживает
всех заслуг и (плода) Дхармы. Следует старательно удовлетворять его,
дающего всю милость, чей ум полон состраданием, умом, действием и
речью. Ученик должен удовлетворять его до тех пор, пока не умилости-
вит, удовлетворенный (Гуру) уничтожит все привязанности ученика.
Поэтому богатства, драгоценности, поля, дома, украшения, одежды,
повозки, сидения, ложа — все это следует с преданностью поднести
Учителю сообразно достатку. (Ученик) не должен утаивать богатства,
если желает высшего пути. (Гуру) — отец, мать, брат и родственник,
друг и богатство, поэтому ему следует отдать все. Гуру должен при-
сматриваться к ученику под его покровительством: брахману — один
год, кшатрию — два, вайшье — три года. (Ученик должен быть готов)
пожертвовать жизнь, богатство и прочее, и выполнять работу низшую
для высшего и высшую для низшего.
Отдав всего себя и свое имущество, следует полностью предаться
его воле. Когда (ученик) предает себя Шиве, воплощенному в Учите-
ле, тогда он сам становится воплощенным Шивой и у него не будет по-
вторного рождения. Сам Бог, пребывающий в форме учителя, отринув
у души все узы, возведет ее к высшему положению, без сомнения».
его воле. Когда (ученик) предает себя Шиве, воплощенному в Учите-
ле, тогда он сам становится воплощенным Шивой и у него не будет по-
вторного рождения. Сам Бог, пребывающий в форме учителя, отринув
у души все узы, возведет ее к высшему положению, без сомнения».
Мои Учителя говорили следующее: «Визуализируй Гуру перед собой,
визуализируй Гуру, сидящим на твоей макушке, в лотосе твоей высшей
чакры. Визуализируй Гуру в сердце. Визуализируй Гуру в прекрасном
каноническом облике, держащим священные предметы в руках. От Гуру
исходит сияние ануграхи, огонь Агхоры, избавляющие ученика от страда-
ний и ограничений, дающие силу и божественные качества». Чандраджняна
Агама нас наставляет: «Спаситель от гнева Шивы — Гуру, но Шива не
спасет от гнева Гуру, поэтому следует быть занятым почитанием Учителя.
Кто почитает стопы Шивы, оставляя почитание своего Гуру, от того Шива
отворачивается, и адепт обретет ад. Поняв все это, следует почитать своего
Учителя. Почитание Учителя является почитанием Шивы — Высшего Ат-
мана. Удовлетворенный почитанием, Гуру наделит своим освобождением.
Кто способен обрести милость Гуру, тот достигает Освобождения. Нет
иного способа обретения Освобождения, кроме святой милости Гуру». В
Камакхйа тантре Шива говорит: «Гуру именуется Садашива, он же Ади-
натха, (Он) — Бог, соединенный с Великой Кали, манифестация Бытия,
Сознания и Блаженства. Вечный высший Брахман, святая Дхарма, Вла-
дыка трех гун.
визуализируй Гуру, сидящим на твоей макушке, в лотосе твоей высшей
чакры. Визуализируй Гуру в сердце. Визуализируй Гуру в прекрасном
каноническом облике, держащим священные предметы в руках. От Гуру
исходит сияние ануграхи, огонь Агхоры, избавляющие ученика от страда-
ний и ограничений, дающие силу и божественные качества». Чандраджняна
Агама нас наставляет: «Спаситель от гнева Шивы — Гуру, но Шива не
спасет от гнева Гуру, поэтому следует быть занятым почитанием Учителя.
Кто почитает стопы Шивы, оставляя почитание своего Гуру, от того Шива
отворачивается, и адепт обретет ад. Поняв все это, следует почитать своего
Учителя. Почитание Учителя является почитанием Шивы — Высшего Ат-
мана. Удовлетворенный почитанием, Гуру наделит своим освобождением.
Кто способен обрести милость Гуру, тот достигает Освобождения. Нет
иного способа обретения Освобождения, кроме святой милости Гуру». В
Камакхйа тантре Шива говорит: «Гуру именуется Садашива, он же Ади-
натха, (Он) — Бог, соединенный с Великой Кали, манифестация Бытия,
Сознания и Блаженства. Вечный высший Брахман, святая Дхарма, Вла-
дыка трех гун.
Мы подносим Гуру, где бы он не находился и не визуализировался,
свои любовь и преданность, свои почтение и усердие в служении ему. Мы
выражаем это в виде осмысления учения и усердия в практике Бхайрава-
Кали-Дхармы. В ритуалах мы выражаем это повторением Гуру-мантр,
мысленным и физическим подношением прекрасных и полезных даров. Мы
искореняем в себе даже тень негативной мысли о наших Учителях. Надо
помнить, что для адепта невозможно считать себя адекватным студентом
своего профессора, если адепт не следует его учению адекватным образом.
Определение адекватности или неадекватности следования адепта учению,
адекватности или неадекватности его практики садханы и адекватности
или неадекватности его отношения к Учителю — в компетенции его Учи-
теля. Адепт не может считать в этих вопросах свою точку зрения верной,
если его Гуру имеет другую точку зрения на этот вопрос. «Помогай Гуру
во всем и ничего не жалей для него» — так учат все до одного священные
тантрические писания, и ни одно из них не учит противоположному подхо-
ду. «Следует дать дакшину Гуру — золото, одежды и все, что есть лучшего
в мире — все это следует ему предложить. Что только ни достижимо на
этой земле благодаря удовлетворению Гуру! Гуру — это Абсолют, нет тат-
твы выше Гуру!» — это говорится в Гуптасадхана тантре; а Чандраджняна
Агама провозглашает: «Любой предмет из добытого учеником: плод, бетель
или иной, один подносится Учителю, затем следует совершить поклон».
Благородное служение Учителю — это выражение любви к Кали и Бхай-
раве, любовь к Дхарме, и к Куле. Священные авторитеты говорят: «Будь с
Гуру — и успехи придут, а сансарные сложности уйдут. Практикуя садхану,
священные мантры Бхайравы и Кали, открытые тебе Учителем — обо-
жествляется мироздание и твоя жизнь. Воистину счастлив тот, кто открыл
свои любовь и преданность, свои почтение и усердие в служении ему. Мы
выражаем это в виде осмысления учения и усердия в практике Бхайрава-
Кали-Дхармы. В ритуалах мы выражаем это повторением Гуру-мантр,
мысленным и физическим подношением прекрасных и полезных даров. Мы
искореняем в себе даже тень негативной мысли о наших Учителях. Надо
помнить, что для адепта невозможно считать себя адекватным студентом
своего профессора, если адепт не следует его учению адекватным образом.
Определение адекватности или неадекватности следования адепта учению,
адекватности или неадекватности его практики садханы и адекватности
или неадекватности его отношения к Учителю — в компетенции его Учи-
теля. Адепт не может считать в этих вопросах свою точку зрения верной,
если его Гуру имеет другую точку зрения на этот вопрос. «Помогай Гуру
во всем и ничего не жалей для него» — так учат все до одного священные
тантрические писания, и ни одно из них не учит противоположному подхо-
ду. «Следует дать дакшину Гуру — золото, одежды и все, что есть лучшего
в мире — все это следует ему предложить. Что только ни достижимо на
этой земле благодаря удовлетворению Гуру! Гуру — это Абсолют, нет тат-
твы выше Гуру!» — это говорится в Гуптасадхана тантре; а Чандраджняна
Агама провозглашает: «Любой предмет из добытого учеником: плод, бетель
или иной, один подносится Учителю, затем следует совершить поклон».
Благородное служение Учителю — это выражение любви к Кали и Бхай-
раве, любовь к Дхарме, и к Куле. Священные авторитеты говорят: «Будь с
Гуру — и успехи придут, а сансарные сложности уйдут. Практикуя садхану,
священные мантры Бхайравы и Кали, открытые тебе Учителем — обо-
жествляется мироздание и твоя жизнь. Воистину счастлив тот, кто открыл
Кали тем, что имел возможность слышать или
читать наставления Учителя. Более счастлив тот, кто имел возможность
оказаться на даршане Учителя и обучаться в его ашраме. Океанически
счастлив тот, кто создал себе возможности, чтобы поселиться у храма
Учителя и обожествиться общей жизнью с ним. Это — лучшее условие для
садханы. Место, в котором живет Учитель — это одновременно Кайласа,
Варанаси, и Камакхйа Питха для адепта. Стремиться жить возле Учите-
ля — это Дхарма. Садхана около Мастера будет ураганом обожествления.
Всем своим повседневным образом жизни Гуру джи научит тебя успеху в
мистической практике и озарит волшебной силой своего шактипата твою
жизнь. В Калиюгу огромные толпы людей, населяющих планету — это
стада майи. Слепые, невежественные, профанические лидеры ведут сле-
пых по запутанным, извилистым дорогам бесплодия майи. Жизнь около
духовного Учителя — это свобода от идиотического блуждания по кругу.
оказаться на даршане Учителя и обучаться в его ашраме. Океанически
счастлив тот, кто создал себе возможности, чтобы поселиться у храма
Учителя и обожествиться общей жизнью с ним. Это — лучшее условие для
садханы. Место, в котором живет Учитель — это одновременно Кайласа,
Варанаси, и Камакхйа Питха для адепта. Стремиться жить возле Учите-
ля — это Дхарма. Садхана около Мастера будет ураганом обожествления.
Всем своим повседневным образом жизни Гуру джи научит тебя успеху в
мистической практике и озарит волшебной силой своего шактипата твою
жизнь. В Калиюгу огромные толпы людей, населяющих планету — это
стада майи. Слепые, невежественные, профанические лидеры ведут сле-
пых по запутанным, извилистым дорогам бесплодия майи. Жизнь около
духовного Учителя — это свобода от идиотического блуждания по кругу.
Это мистико-магическое место силы, оазис, неподвластный Кали-юге.
Жить возле Учителя, узнавать, как можно больше о йоге Бхайравы и Кали,
перенимать мастерство Гуру джи, смотреть, как Божественность Мастера
перенимать мастерство Гуру джи, смотреть, как Божественность Мастера
проявляется на всех уровнях и во всех сферах жизни — это легкий, простой
и быстрый путь к просветлению. Чтобы Бхайрава и Кали оживили садхану
особо сильным шактипатом, мы рецитируем Гуру-мантру: «от hrim hum
sribhairavakalidharmasadgurave vai svasti namah»
и быстрый путь к просветлению. Чтобы Бхайрава и Кали оживили садхану
особо сильным шактипатом, мы рецитируем Гуру-мантру: «от hrim hum
sribhairavakalidharmasadgurave vai svasti namah»