Мы искали способы работать над нашей жизнью воображения, чтобы силы, необходимые для жизни души, могли стать осознанными и способными уравновесить присутствие страхов. Еще одна сила, необходимая для противодействия страху,—это любовь. Воображение и любовь идут рука об руку. Без любви воображение легко превращается в ментальную уловку. Все упражнения в этой книге требуют сосредоточения воображения в области сердца, а не только головы. Это центрирование гарантирует, что душа развивается в тандеме с любовью. Однако без воображения любовь легко превращается в сентиментальность.
Любовь и страх—великие противоположности мира. Любовь может даже превратить Землю в сущность любви. Вся эволюция Земли и человеческих существ указывает в направлении их осуществления через эту могущественную силу, единственную силу, которая может подавить разрушительные действия страха. Все духовные традиции, несмотря на их многочисленные различия, созвучны этой общей теме. Превращение Земли в планету любви не произойдет само по себе. Задача находится в руках людей, потому что мы—инструменты, через которые распространяется любовь.
Выживание страха зависит от нашего нежелания подвергать свои чувства проверке. Мы часто предпочитаем смутную сентиментальность, драму или таинственность, которые сопровождают чувства. Мы воображаем, что если слишком внимательно изучить свои чувства, драма нашей жизни может исчезнуть. Однако также возможно проникнуть в тайну чувственной жизни и открыть для себя больше ее тонкостей, нюансов и богатства. Таким образом, жизнь души скорее увеличится, чем уменьшится. Преодоление нашего сопротивления исследованию любви—важный шаг в преодолении присутствия страха.
Любовь не принадлежит полностью человеческому царству. Мы не можем владеть ей, контролировать или заставлять ее выполнять наши приказы. Платон, например, понимал любовь как область между божественным и человеческим. Любовь связывает нас с богами. Платон заставил Сократа представить Эроса как даймона, посредника между духовным и земным мирами. Кроме того, существуют и другие виды любви, помимо эроса, или эротической любви. Филия, или душевная дружба, также принадлежит даймоническим реальностям любви. Христианский мир добавил агапе, бескорыстную любовь. Если рассматривать любовь как множества даймонических существ, наша задача как человеческих существ заключается в развитии способностей быть надлежащими сосудами, через которые могут действовать силы любви.
Эрос пробуждает телесное влечение в сочетании с творческим поиском. Филия пробуждает чувство близости, узы дружбы. Агапе пробуждает чувство, что вы делаете что-то ради другого, не ожидая компенсации. В наше время дифференцированное проявление этих форм любви исчезло, и они кажутся нам не более чем интеллектуальными категориями. Страх успешно запутал способность четко различать наши чувства.
Реабилитация чувственной жизни начинается с переосмысления любви. Вместо того, чтобы видеть только три классические категории, это переосмысление позволяет нам увидеть, что любовь действует в четырех различных режимах: сексуальная любовь, эмоциональная любовь, духовная любовь и творческая любовь. Эти четыре режима тесно связаны с классическими режимами. Мы можем думать об этом так: теперь Эрос одним образом проявляется как сексуальная любовь, но проявляется другим образом как эмоциональная любовь. Филия проявляется как эмоциональная любовь, но также как духовная любовь, а агапе проявляется как духовная любовь, но также как творческая любовь.
Сексуальная любовь
Платоновский миф о человеческой сексуальности, рассказанный в Пире, дает представление о первоначальном человеческом существе как об удобном существе круглой формы, которое счастливо каталось по миру, вполне самодовольно, не имея потребностей и стремлений. Зевса рассердило самодовольство этих существ, и он разделил снисходительных сферических существ пополам с помощью молнии. Каждая половина теперь ищет свою вторую половину, что выражается в нашей душевной жизни как сексуальное желание. Любовь сначала проявляется в человеческом мире как настоятельная необходимость соединить наше тело с другим телом. Эта потребность действует без разбора. Нас привлекает множество разных людей; это не плохо и не аморально. В рамках социализированного поведения это влечение прославляет и провозглашает чудо нашего физического существования.
Ощущение возбуждения от сексуального желания не означает, что за ним обязательно должен последовать секс. Всплеск сексуального чувства толкает нас к осознанию того, что влияет на наше тело, что, хотя и регистрируется в рамках физиологии тела, не может быть сведено к простой физиологии. Физиология не вызывает этих чувств, а просто обеспечивает среду, через которую они действуют.
Если присутствие любви, заявляющей о себе телесным образом, отрицается или подавляется, если оно становится прочно связанным со страхом или чувством вины или если оно понимается как нечто «только физическое», разве мы не отвернулись от самого основного способа, которым любовь проявляет себя в мире? Любовь чувственно проявляется как могущественная сила, вызывающая нашу самую фундаментальную, самую сильную и самую непосредственную связь с другими. Эта связь гораздо шире, чем генитальная сексуальность. Возможно, самым мощным сдерживающим фактором от страха является ощущение тепла телесной связи с другими. Если мы теряем этот способ связи, мы чувствуем себя изолированными и одинокими, подверженными всем уловкам того или иного страха.
Если к этой силе любви, текущей в теле, приблизиться безрассудно, не понимая ее как священное присутствие, а только как естественные побуждения, требующие удовлетворения, разве мы не обратились бы иным образом против физического присутствия любви? Любовь празднует свое вхождение в мир через живительное присутствие в человеческом теле, где она живет как сексуальное желание. Он не оставляет нас даже в старости. Его ритм и интенсивность могут меняться, но его присутствие остается постоянным.
Как общество, мы все еще неоднозначно относимся к чувственной любви, во многом из-за организованной религии. Религия часто была средством телесных страхов, заявляя, что блаженное присутствие секса в мире может отвлекать наше внимание от божественного. Религия сохраняет свой авторитет, объявляя божественное полностью отделенным от физического мира. Однако не идолопоклонство считать поток желания святым; действительно, это наша чувственная связь с божественным миром. Подавление нашей сексуальной сущности подавляет любовь в мире и открывает нас натиску страхов. Поскольку нам приходилось скрывать свою сексуальность как от себя, так и от других, она удалилась из центра нашего существа и стала бездомной. Сильный акцент на сексуальных вещах во всех сферах современной жизни—в фильмах, рекламе, музыке и на улицах—свидетельствует не о его силе, а о его слабости.
Поскольку он неуместен, он мечется, как будто что-то вот-вот умрет, сила, полностью потерявшая равновесие. Мало кто так ясно осознал, насколько мы разбалансированы в сексуальной сфере, как поэт Райнер Мария Рильке:
Физическое удовольствие—это чувственное переживание, не отличное от чистого видения или чистого ощущения, [которым] прекрасный плод наполняет язык; это великий бесконечный опыт, который дарован нам, познание мира, полнота и слава всего знания. И не наше принятие этого плохо; плохо то, что большинство людей злоупотребляют и растрачивают этот опыт и применяют его в качестве стимулятора в моменты усталости и в качестве отвлечения вместо того, чтобы сплотиться для достижения возвышенных моментов.
Смещение полноты нашего сексуального существа узостью генитальной сексуальности лишь на мгновение отвлекает нас от наших страхов, в то время как проникновение в полноту нашего существа через желание удерживает божественное рядом. Когда мы чувствуем всю привлекательность других, мы избавляемся от необходимости постоянно быть начеку. Любовь, рассматриваемая таким образом, не является панацеей. Огонь желания определенно не удобен. Однако Рильке напоминает нам, что секс—это нечто большее, чем внутренние побуждения, и что нам не нужно думать, что у нас должна быть сила, чтобы отбросить эти побуждения и заняться более важными религиозными делами. Он предполагает, что полного познания мира не может быть, если сексуальное желание отброшено, как что-то гнилое. Без желания знание наполнено умственными и интеллектуальными абстракциями и не связано с живым телом мира. Если секс, будучи децентрализованным, затем силой возвращается нездоровым образом как культурная навязчивая идея, он существует бок о бок с нездоровой мысленной жизнью. Мы становимся зрителями мира, а не участниками в самом сердце реальности.
Знание через желание вызывает новый контакт с миром, знание как исцеление. С помощью этой формы интимного знания нас интересуют связи, синтез, целостность и продуктивная, а не аналитическая форма контакта с другими и миром. Новалис—еще один поэт, который уделял большое внимание вопросам чувственного тела. В своих афоризмах он говорит:
Все абсолютные ощущения религиозны.
Мы должны принять тело как подвластную нам душу. Тело—это инструмент для формирования и модификации мира. Поэтому мы должны стремиться сформировать свое тело как полностью способный орган. Модификация нашего инструмента—это модификация мира.
В мире есть только один храм, и это человеческое тело. Нет ничего священнее этой высшей формы. Человек касается неба, когда прикасается к человеческому телу.
Здоровая жизнь в присутствии любви в теле не имеет ничего общего с тем, занимаемся ли мы половым актом или нет. Тем не менее, религия часто пыталась лишить нас свободы бороться с этой силой правильным образом, называя секс грехом. Таким образом, религия позволила страху проникнуть в святилище сексуальности. Сексуальное желание составляет божественную силу. Его огни превращают наше тело в орган для изменения мира. Как личности, мы несем ответственность за то, чтобы дать этой силе приют и позволить ей превратить нас в способных существ.
Поскольку сила сексуальной любви обитает в каждом отдельном человеческом теле, каждый человек обязан пройти суровые жизненные наставления относительно того, как эта сила хочет формировать себя в каждом отдельном случае. В этой сфере общие правила или законы внушают страх независимо от того, требуют ли они запретов или снисхождения.
Изучение особенностей того, как любовь пронизывает тело, занимает много времени. Люди сильно различаются по интенсивности, ритму и важности желания. Поиск правильного отношения к этой силе—дело сугубо индивидуальное, требующее высокой степени внутреннего присутствия и наблюдения. Такое размышление часто приходится проявлять посреди потока страсти, которая, кажется, хочет только выдать себя. В особенности для молодых людей секс представляет собой трудность, наполняющую их нетерпением и поспешностью. Насколько иначе складывалась бы ситуация, если бы они поняли, что эта трудность проистекает из провозглашения силы любви, пробуждающейся внутри, если бы они знали о важности бережного применения этой силы.
Сексуальное желание проявляется в теле еще до того, как мы становимся полностью людьми. Мы рождены в человеческом обличье, но, наряду с другими важными событиями, требуется огонь желания, чтобы выковать внутреннюю жизнь, благодаря которой мы постепенно обретаем нашу человечность. Позывы желания непослушны, стремительны, они разочаровывают и требуют. Однако мы ошибаемся, полагая, что эти призывы направлены только на их освобождение. Желание живет в теле как глубокий резервуар, несущий любовь в мир. Сдерживать огонь; охранять пламя. Пусть оно выполняет свою работу по очищению тела, создавая внутреннее пространство, которое готовит возможность жизни души, переплетенной со славой и совершенством физической жизни.
Эмоциональная любовь
Сексуальное желание несет в себе сильный безличный компонент. Мы можем почувствовать физическое влечение без эмоциональной связи. И наоборот, эмоциональная связь может существовать до сексуального влечения и может продолжаться после него. Эмоциональная любовь не происходит из сексуальной любви; у нее есть автономия. Ее не следует рассматривать как высшую форму любви, а просто как другую форму, существующую рядом, а иногда и в тандеме с другими формами любви.
Цель сексуальной любви отличается от цели эмоциональной любви. Первая представляет собой поток, текущий через тело, зажигающий огни трансформации, которые при тщательном подходе превращают тело в сосуд, который может содержать не только сексуальную любовь, но и все формы любви. Последний представляет собой поток, текущий через душу, и подобным образом превращает душу в сосуд восприимчивости, вдохновляя истинное воображение, необходимое для борьбы со страхом здоровыми способами. Умение сдерживать эмоциональную любовь дает нам пространство для размышлений, необходимое для формирования внутренней жизни, сознательной душевной жизни. Благодаря эмоциональной любви душа становится непосредственным переживанием; другой человек теперь живет в нашем воображении.
Святая сила любви действует на две души одновременно. Два человека, находящиеся под влиянием этого чувства, говорят, что они влюблены и, таким образом, связаны друг с другом. Любовь как эмоция на самом деле не направлена от одного человека к другому. Она охватывает и проникает в оба вовлеченных одновременно. Когда кто-то говорит: «Я влюблен в тебя», сам язык провозглашает, что любовь—это не связь между двумя разделенными существами, а то, в чем они вместе находятся. Этот способ любви красив сам по себе, но такое погружение в то же время может быть чрезвычайно болезненным. Красота принадлежит любви; боль происходит от двух связанных источников. С одной стороны, становится невыносимо представить, что эта красота может быть эфемерной, а это не так; она изменчива, да, но не эфемерна. С другой стороны, мы часто пытаемся избавиться от этой ужасающей красоты, отталкивая эмоции, потому что они кажутся радикальной угрозой нашей индивидуальности. Мы чувствуем, что можем полностью потерять себя. Здесь мы очень личным образом обнаруживаем, что любовь намного больше, чем наше собственное индивидуальное существование.
Страх окружает эмоциональную любовь несколькими способами. Он использует потенциал боли в любви, чтобы в качестве мощного клина вызвать побуждение убежать от того, чего мы больше всего хотим, а именно от ответной любви. Страх может стать настолько сильным, что мы даже отрицаем наличие эмоциональной любви. Когда приходит любовь, мы должны сделать рывок в ней. Перефразируя Оскара Уайльда, две величайшие трудности в мире— это не получить то, что вы хотите, и получить то, что хотите. Этот драматический конфликт характеризует испытание эмоциональной любви. В своем страхе мы можем проснуться однажды утром с самыми серьезными сомнениями в реальности того, что мы чувствуем к другому человеку.
Хотя эмоциональная любовь не эфемерна, она действительно все время меняется: сегодня она спокойная, а завтра—бурная. Любовь не может оставаться неизменной вечно. Может показаться, что она полностью исчезла, а затем однажды снова появляется, как теплый ветерок, сквозь окно, без предупреждения—при условии, что окно оставалось открытым. Учитывая ее, казалось бы, нестабильный характер, самые большие трудности возникают изза попыток цепляться за любовь. Мы ошибаемся, ожидая счастья как следствия эмоциональной любви. От этой любви нельзя ожидать покоя. Таким образом, требуется большая гибкость души, чтобы оставаться устойчивым в бушующем море.
Эмоциональные страхи, возникшие в прошлом у любого из людей, могут внести путаницу в то, что мы чувствуем. Страхи таятся в памяти, готовясь напасть на чистую эмоцию любви. Эмоции любви можно полностью доверять; это божественная сила. Если она колеблется, мы можем быть уверены, что это вызвано страхом. Если мы сможем поймать моменты, когда страх вторгается, мы всегда будем видеть, что сомнение не входит в саму эмоцию, а атакует, когда мы думаем об эмоциях. Как только наше мышление опережает наши чувства, все может быть потеряно. Эмоция любви не означает ничего, кроме нее самой. Это не значит, что я навсегда связан с другим человеком. Такое решение требует свободного выбора. Вступает страх, подразумевая, что эмоциональная любовь требует вечной совместной жизни.
В эмоциональной любви мы чувствуем желание слиться с другим человеком, но это не намерение этой формы любви. Ее цель—рассказать нам о нашей отделенности от другого человека, заставляя нас открывать истинный внутренний опыт. Это парадокс эмоциональной любви; она объединяет нас, чтобы мы могли открыть свою обособленность. Истинная обособленность— это не одиночество. Это внутренняя сила, познание нашей истинной человечности, усиление способности противостоять страху. Мы чувствуем одиночество не потому, что нам не хватает партнера, а потому, что мы не дома с собой. Пустота, которую мы переживаем, не может быть заполнена другим человеком, хотя сначала мы ощущаем себя именно так. Через некоторое время прежняя пустота усиливается, обычно заставляя заглядывать внутрь. Мы не можем чувствовать себя как дома наедине с собой, пока не проработаем внутреннее пространство. Желание слиться встречает здоровое сопротивление, к которому нужно прислушиваться.
Страх может легко сбить с толку эмоциональную любовь в тот момент, когда мы начинаем открывать свою индивидуальность в отношениях. По мере того как это сознание пробуждается, страх стремится вывести желание слиться за пределы его границ, чтобы заставить нас забыть о непреодолимой пропасти между нами и другим человеком. В этот момент существует опасность выдать себя до того, как мы полностью сформировались, как букет цветов, который падает на землю и рассыпается. Мы ищем выход из изоляции, а не путь к священной индивидуальности нашей души и любовному уважению к душе другого человека. Все, что происходит из этой ошибки,—это боль и замешательство. По мере усиления эмоциональной любви страх утверждает себя, чтобы отразить духовную любовь, которая в противном случае могла бы поддерживать и углублять эмоциональную любовь, а также создавать новые задачи и проблемы. То, чего нельзя достичь эмоциональной любовью, может быть достигнуто в духовной любви, которая представляет собой полное смешение двух духов без потери идентичности ни одного из них. Страх стремится сделать это слияние преждевременным, заставить его произойти в неправильной сфере, тем самым гарантируя, что два человека останутся в ловушке эмоций и никогда не встретятся в духе.
Накал эмоциональной любви часто усиливает сексуальную любовь, и круговой поток, возникающий между сексуальной и эмоциональной любовью, может стать удушающим. Путь через это удушье лежит не в духовном измерении напрямую, а в том, чтобы позволить эмоциональной любви включить в себя фактор дружбы.
Существует форма любви, в которой присутствует как эмоциональная, так и духовная любовь. Древние греки называли ее филией. В наши дни, когда у людей сформировалась сексуальноэмоциональная связь, которая становится слишком неприятной, типичный способ разорвать эту связь, пытаясь пощадить чувства другого человека,—это сказать: «Давай просто будем друзьями». К сожалению, этот ритуал ухода показывает истину, что дружба никогда не была частью сексуально-эмоциональной любви. Дружба образует абсолютно необходимую связь с духовной любовью и является единственным фактором, который может предотвратить клаустрофобное ограничение любви ее сексуальными и эмоциональными проявлениями. Другой важный аспект дружбы заключается в том, что она принадлежит к общественной и социальной сфере, что свидетельствует о том, что любовь принадлежит миру и не должна храниться в уединении.
В то время как эмоциональная любовь имеет целью охватить двух людей и парадоксальным образом изгнать их из пустоты их одиночества в полноту их обособленности, в сочетании с дружбой она становится защитником обособленности другого человека. Рильке говорит:
Я считаю это высшей задачей связи между двумя людьми; каждый должен стоять на страже уединения другого. Ибо, если природа равнодушия и толпы не признает одиночества, то любовь и дружба предназначены для того, чтобы постоянно обеспечивать возможность уединения. И только это можно назвать истинным общением, которое ритмично прерывает периоды глубокой изоляции.
Два человека не могут служить душе друг друга, если они связаны и, таким образом, ведут себя корыстно, не осознавая этого. Неуважение к одиночеству другого, неспособность быть его опекуном не только вредит отношениям, но и приносит вред миру, не позволяя любви, которая посетила двух людей, выйти за их пределы в более широкий мир.
Хотя каждый способ любви существует автономно, ни один из способов любви нельзя обойти без вреда. Между типами любви существуют важные связи, хотя эти связи не являются иерархическими—это не вопрос постепенного перехода от более низкого состояния любви к более высокому состоянию. Воображаемые иерархии — одна из уловок страха, где он прячется под маской силы и авторитета, наполняя нас представлением о том, что, например, духовная любовь есть нечто более высокое, чем сексуальная любовь. Духовная любовь отличается от любви сексуальной, но она не выше. Если мы будем считать ее чем-то более высоким, то сексуальная любовь, скорее всего, будет подавлена. В то же время чувство, что мы не достигнем высших форм любви, наполняет нас страхом. Одновременное участие в сексуальной любви, эмоциональной любви и духовной любви в одно и то же время нисколько не противоречиво. Фактически, это самый верный способ освободить душу от страха.
Духовная любовь
Страх работал долго и упорно, чтобы запутать наше понимание духа по отношению к человеку. Мы видим мир глазами, слышим, как он звучит ушами, сталкиваемся с ним через прикосновение и воспринимаем его всеми нашими чувствами, действующими согласованно. Но то, что нас окружает, воспринимается не только глазами, ушами и кожей. Помимо перцептивных качеств, таких как легкость и темнота, резонанс и глубина, нас поражают другие невидимые качества, такие как теплота или холодность чувств, образная жизнь, мышление, желание. Эти качества нельзя постичь чувствами. Душа—это орган, через который мы испытываем такие качества как в других, так и в себе.
Вещи, жизнь и качества вокруг нас не изолированы, а переплетаются друг с другом. Свет проникает во тьму, чтобы дать нам цвет; облака и небо переплетаются с землей; животная жизнь полностью переплетается с ландшафтом, в котором она существует; различные душевные качества, такие как воображение, чувство и мышление, переплетаются друг с другом. Это переплетение имеет приоритет над проявлением какого-либо отдельного качества; оно отвечает за форму и контекст качества. В случае с человеческими существами есть также качество индивидуальности, которое нельзя объяснить чувственным восприятием или пережить только через душу. Мы ощущаем что-то от истинной индивидуальности другого человека не органами чувств, а через наш дух. Каждый человек совершенно бесподобен, непревзойден, не имеет себе равных. Это определяющее качество может быть познано только тогда, когда наш дух постигает дух другого.
Духовную любовь можно описать как любовь, ориентированную на совершенно реальные, но совершенно невидимые аспекты бытия. Это то, что позволяет нам любить самые сокровенные загадочные аспекты другого человека. Она выходит за рамки физической привлекательности и даже душевных качеств и ищет то, что делает этого человека полностью отличным от любого другого человека, который жил или когда-либо будет жить.
Чтобы осознать духовную любовь, требуется самопознание. Термин самопознание не означает именно то, чем кажется на первый взгляд. Это древнее и почитаемое понятие пришло к нам от греков и записано в храме Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Эта надпись была переведена как «Ищите самопознание», но слово «самость» эквивалентно «духу». Мы не можем на самом деле знать свой дух, но мы можем развить способность познания через дух, что полностью отличается от интеллектуального знания. Таким образом, самопознание, необходимое для духовной любви, означает познание через способности духа. При этом дух становится активным и реализованным, способом познания через непосредственное присутствие.
Знание через дух и духовная любовь—это одно и то же. Не может быть разницы, потому что дух делает любовь; природа духа—природа любви. Наконец, что бы мы ни делали, страхи можно адекватно преодолеть и остановить только через духовную любовь.
Чтобы испытать духовную любовь к другому человеку, нужно иметь хоть немного зрелости в сфере сексуальной и эмоциональной любви. Мы должны стать настоящими сосудами любви телесно, не подавляя сексуальную любовь и не тратя ее только для собственного удовольствия. И мы также должны немного повзрослеть в душевной жизни, способные удерживать эмоцию любви и позволять ей углубляться в формирование внутренней жизни. В той степени, в которой мы не боролись с различными формами любви и не пришли к их признанию, не почувствовали, что каждая из них автономна и, тем не менее, переплетается с другой, страх проникает в промежутки между разными способами любви. Я могу бояться, что сексуальная любовь лишена эмоционального компонента или что эмоциональная любовь не может сочетаться с сексуальным желанием. Может показаться, что сексуальная любовь не имеет никакого отношения к духовной любви. Я могу быть ограничен одним способом любви, опасаясь потерять этот способ, чтобы исследовать пути других способов. Постоянное подчинение любви во всех ее формах необходимо, чтобы уберечь душу от всепоглощающего страха.
Духовная любовь направляет нас к раскрытию тайны другого человека. Эта любовь не хочет ничего, кроме как приблизиться к другому человеку так, чтобы дух сиял все ярче и ярче. Новальис говорит: «Наш дух—связующее звено со всем несравненным».
Именно через нашу собственную несравнимость мы воспринимаем несравнимость другого и нашу общую уникальность. Новалис также говорит в другом афоризме: «Я—это ты». «Я есть ты» не означает, что я нахожусь в тебе, что было бы ужасным искажением тебя как другого человека. Если я найду себя в тебе, и ты решишь бросить меня, тогда я потеряю всякое чувство себя как человека. Эта зависимость отличается от эмоциональной или физической зависимости. В эмоциональной зависимости я полагаюсь на другого человека, чтобы испытать эмоции и подобие душевной жизни. В физической зависимости я полагаюсь на сексуальный опыт с другим, чтобы испытать собственное сексуальное существо. Гораздо более серьезная трудность возникает, когда, не имея представления о моем духовном существовании, я полагаюсь на дух другого человека: я фактически мертв, когда другого больше нет в моей жизни.
В духовной любви благо другого человека живет в каждой мысли, которая приходит ко мне, независимо от того, связана ли эта мысль с этим человеком или нет. Духовный термин для этого качества—намерение, которое несет гораздо более тонкий смысл, чем когда мы говорим, что собираемся что-то сделать. Намерение несет в себе ощущение, что нечто, удерживаемое в мыслях, стало настолько реальным, что буквально присутствует—не передо мной, но повсюду во мне. В духовной любви совершенно реальным становится духовное качество другого человека, проявляющееся в намерении быть ориентированным исключительно на благо другого человека.
В повседневной жизни развитие духовной любви сосредоточено на мыслях, которые мы несем о другом человеке. Эти мысли не похожи на те, которые возникают из-за того, что кто-то скучает, из воспоминаний о том, что мы были вместе в прошлом, или из размышлений о том, что этот человек может делать в данный момент. В духовной любви мы не обязательно думаем о другом человеке; скорее другой человек, как дух, полностью переплетен с нашим существованием, так что, даже не осознавая этого, он или она находится с нами каждое мгновение, таким образом, что усиливает нашу личную свободу, а не препятствует ей. Я помещаю это качество в область мышления, потому что в обычной жизни мышление выражает жизнь духа. Это не означает, что содержание того, что мы думаем, обязательно духовно. Сила мышления сама по себе является духовной силой, и с духовной любовью дух другого человека обитает в этой силе.
Если я звоню кому-то, кого люблю, и говорю, что думаю о ней, такое мышление имеет эмоциональную направленность—заставляет присутствовать того, кто отсутствует. Это хорошо; это может помочь мне сохранить связь с эмоциями. Но это не духовная любовь. В духовной любви меня каждое мгновение волнует благополучие духа другого человека; он думает о себе во мне, полностью пронизывает мое существование и все же оставляет меня в полной свободе. Такая любовь питает душу и дух другого человека. Он или она становится больше тем, кем они являются, а не теми, кем мы хотели бы их видеть.
Духовная любовь не имеет ритмической периодичности, характерной как для сексуальной, так и для эмоциональной любви. Она не приходит волнами, но всегда присутствует, отражаясь в эмоциях и в теле, придавая жизни новый цвет и яркость. Такое размышление также может сбивать с толку, позволяя нам принимать духовную любовь либо за сексуальную, либо за эмоциональную, обе из которых усиливаются, а не уменьшаются духовной любовью. Мы всегда питаемся духом, будь то через мир вокруг нас или через наши связи с другими. Однако в той мере, в какой мы не осознаем этого, мы можем стать привязанными исключительно к сексуальной и эмоциональной любви, не осознавая, какая форма любви способствует их усилению.
Чтобы понять природу духовного знания и любви, мы можем рассмотреть это наблюдение Новалиса:
Что бы ты ни любил, ты находишь это везде и везде видишь сходства и аналогии с этим. Чем больше любовь, тем обширнее и значительнее этот аналогичный мир. Мой возлюбленный—это аббревиатура вселенной, вселенная— удлинение, экстраполяция моего возлюбленного. Знающий друг преподносит любимой все цветы и подарки.
Когда нас затрагивает духовная любовь, все наше присутствие в мире меняется. Зачем дарить что-то любимому? Может быть, чтобы показать свою любовь, но если мы хоть немного задумываемся о том, что мы приносим, это означает нечто большее, чем просто демонстрация теплоты чувств. Мы ищем именно то, что выражает что-то из того, что мы видим в этом человеке, на самом глубоком уровне этого человека, а не только то, что ему или ей может нравиться, и поэтому мы чувствуем себя польщенными. Те, чьи подарки—сплошные клише, выражают только свои эгоцентричные эмоции.
Если мы приносим цветы, это должны быть определенные цветы. Если мы пишем стихотворение, оно должно изображать мир по аналогии с нашим возлюбленным. И, помимо таких значимых подарков, то, что мы делаем каждый день, как мы встаем утром, как мы подходим к своей работе, как мы видим, что происходит в мире— все это меняется. Возможно, вы обнаружите, что думаете намного более изобретательно. Такой образ мышления не только не искажает то, о чем мы можем думать, но и дает нам единственно верные картины мира. Мир во всех отношениях нельзя увидеть иначе, как глазами любви. Мы действительно можем познать мир только через любовь.
Мы можем быть уверены, что наша любовь к другому коснулась духовного уровня, когда наш интерес к миру становится более острым, более ярким, более образным. Мы можем обнаружить, что делать то, что мы привыкли, больше не приносит удовлетворения; нас сопровождает недостаток или пустота. Мы можем обнаружить, что работа, которую мы делаем, если она не имеет духовного значения, больше нас не удовлетворяет. Те отношения, которым не хватает духовной глубины, скорее всего, исчезнут. Легкомысленная растрата свободного времени начинает казаться глупой. Вместо того, чтобы решать, что в жизни необходимы перемены, возможно, было бы более плодотворно почувствовать, что изменение уже произошло, и начать пытаться посмотреть на то, что мы делаем, другими глазами. Если мы не прилагаем таких усилий, мы чувствуем себя все более и более истощенными, продолжая идти тем же путем, и все же не можем представить себе, что мы могли бы делать в противном случае.
Мы можем начать это усилие с признания того глубокого значения, которое имеет для нас опыт любви. Возможно, мы привыкли принимать ее как должное, особенно если романтическая фаза прошла. Окончание этой фазы на самом деле является началом чего-то гораздо большего, посвящения в духовную любовь.
В отличие от слияния, которое часто случается в эмоциональной любви и может привести к разрушительным результатам, слияние духов в духовной любви ощущается как вдохновение. Данте был вдохновлен красотой Беатриче. Их духи сошлись без вреда для обоих. Новалиса также вдохновила Софи, молодая женщина, которую он встретил, когда ей было всего тринадцать. Она умерла несколько лет спустя, но с тех пор вся работа Новалиса была вдохновлена ею. Ее дух был всегда с ним—в его стихах, романах и даже в его практической работе горным инженером. У Новалиса мы ясно видим, что этот союз духов не заканчивается смертью. Новалис очень усердно работал, чтобы поддерживать их духовную связь в настоящем и сознательном состоянии.
Такие усилия—мощный способ противостоять присутствию страха в мире. Каждый может сделать это по-своему. Забочусь ли я о духовной судьбе тех, кого люблю? Как я могу им помочь? Живу ли я ради полной реальности моего возлюбленного? Что мы можем делать вместе, чтобы стать свидетелями реальности любви в мире? Ответы на такие вопросы работают против присутствия страха в мире гораздо эффективнее, чем любые внешние меры, которые мы могли бы предпринять.
Любая любовь приносит трудности. Она причиняет боль, сжигает, вызывает смятение, дискомфорт, не дает нам уснуть по ночам, отвлекает нас днем, и даже когда она вдохновляет нас, то делает это с такой интенсивностью, что мы оказываемся скованными силой, которая не дает нам расслабиться. Кажется, что она использует все, что есть в нашей душе, для розжига, и она усиливает маленькое пламя духа до такой степени, что огонь кажется неконтролируемым. Наше маленькое эго и личность с трудом переносят пожар, и кажется, что мы можем сойти с ума. Действительно, мы можем быть уничтожены, если ее сильное присутствие останется незамеченным. Мы можем не осознавать, что находимся в огне очищения, который совершенно необходим для того, чтобы принести в мир любовь.
Многие из сегодняшних практик консультирования, терапии и самопомощи делают вид, что с нами что-то не так, если мы не можем справиться с любовью. Но кто может? Терапия не может сравниться с контролем интенсивности пламени, вместо этого она пытается дать нам совет, как погасить огонь. Такие методы лечения советуют нам ладить с нашим партнером, узнавать, что нужно мужчинам и что нужно женщинам, постоянно говорить об этом, укреплять эгоизм, концентрироваться на том, как найти удовлетворение в сексе и как избежать одержимости. Попытка добиться успеха в любви не только подавляет любовь, но и приводит к банальной условности.
Все попытки заставить любовь соответствовать правилам, психологическим, религиозным или социальным, направлены на то, чтобы попытаться использовать любовь в наших собственных целях. Наше эго пытается уловить любовь. Мы хотим, чтобы она была полезна для нас, чтобы чувствовать себя хорошо, чтобы испытывать сантименты, а не реальность, и чтобы чувствовать себя удовлетворенными, вместе того, чтобы позволить ей своими собственными таинственными способами трансформировать мир.
Люди—это орудия любви, и любовь сама по себе должна формировать ее орудие. Таким образом, необходимо всегда стоять на стороне самой любви, независимо от того, через что она вынуждает пройти человека. Цель процесса очищения—сделать возможным проникновение любви в большой мир. В процессе осуществления цели любви мы претерпеваем значительные изменения, сопровождаемые радостью, печалью, болью и восторгом. Мы можем ошибочно принять некоторые аспекты процесса очищения за цель процесса. Мы можем думать, что высшая цель любви в мире—это любовь двух людей друг к другу; это один из важных аспектов процесса очищения, но не его конец. Если любовь течет между людьми, она также может течь в мир. Если поток любви ограничен тем, что может происходить между двумя людьми, даже в его высшем и благородном выражении, мы невольно связаны любовью.
Творческая любовь
Если бы любовь текла только между людьми, это не обязательно привело бы к остановке наступления страха во всех рассмотренных нами сферах. Любовь также должна течь в мир, действительно стать частью самой субстанции мира. Тип любви, который может изменить как людей, так и мир,—это творческая любовь. Чтобы получить представление о такой любви, нам нужно достаточно пережить огонь любви, чтобы позволить любви сформировать инструмент нашего тела. Мы должны уметь чувствовать приливы сексуальной любви, не избегая их и не используя их бессистемно. Это не значит, что мы должны соблюдать целомудрие. Признак того, что вы пережили огонь сексуальной любви,—это чувство радости в теле, радость от ощущения, радость от присутствия всего земного мира.
Во-вторых, нам нужно достаточно пережить огонь любви, пылающий в душе. Чувствуем ли мы свою отделенность от тех, кого любим, чувствуем, что эта отделенность охраняется и защищается теми, кто выражает любовь к нам? Чувствуем ли мы, тем не менее, что в этой разобщенности едины? Чувствуем ли мы внутреннюю радость, изумление перед бесконечной глубиной души, чувствуем себя призванными охранять и защищать глубины души тех, кого мы любим? Знаем ли мы сферу души и больше не нуждаемся в чьем-то определении того, что подразумевается под душой? Тогда неужели огонь любви не только прожигает тело и душу, но также полностью трансформирует наше мышление, чтобы мы ощущали творческую силу любви, которая вдохновляет на образное мышление и восприятие? Когда различные виды любви действуют через нас и трансформируют нас, появляется возможность увидеть проблеск творческой любви.
Творческая любовь работает странным и своеобразным образом. Мало что можно сказать о его природе; мы можем узнать его только через его эффекты. Творческая любовь работает вполне качественно; так бывает со всей любовью, но с другими типами может быть по крайней мере референт, который дает нам ощущение чего-то весьма существенного—например, сильного или не очень сильного, интенсивного или не очень сильного чувства любви. В творческой любви самый маленький акт любви, выпущенный в мир, дает тот же результат, что и самый большой акт любви. Любовь не существует как количество, поэтому, строго говоря, понятия «большое» и «малое» не применимы. Но большое и маленькое также описывают качества. Если я иду по улице и останавливаюсь на мгновение, чтобы поговорить с другом, и в ходе нашего небольшого разговора за долю секунды внутренний свет этого человека проявляется в его лице, любовь течет через нас и признается дух человека. Этот маленький акт любви—не просто признание; в этот момент в мир изливается любовь. А теперь представьте себе повседневную работу кого-то вроде Матери Терезы. Ее заботу о страданиях определенно можно было бы считать большим актом любви. Но можем ли мы сказать, что маленький акт любви имеет меньшее значение в мире, чем большой акт любви? Поначалу вопрос кажется смешным; без сомнения, кажется, что большой акт любви дает больше.
Творческая любовь, приходящая в мир, не может быть измерена результатами. Ее цель—просто течь в мир, и мы не можем судить, что она может сделать, а что нет. В двух приведенных выше случаях любовь вливается в мир. Некоторые призваны любить одним способом, а другие—другим. Хотя для развития человечности жизненно важно понять, как вы призваны любить и оставаться верным этому пути, один путь нельзя считать более важным, чем другой. Мы могли бы сказать, что любовь, текущая через Мать Терезу, затрагивает гораздо больше людей, чем небольшая встреча на углу улицы. Такая оценка позволяет страху вмешаться; это заставляет нас чувствовать, что только великие души, такие как Мать Тереза, совершают важные дела любви. Мы просто не можем знать полные результаты любви; даже Мать Тереза не знала. То, что она сделала, может иметь более заметный социальный результат, но любовь не зависит от немедленно видимых социальных результатов. Творческая любовь выходит в мир за пределы тех, через кого она может действовать. И пока действия любви приближаются к самоотверженности, любовь высвобождается, чтобы действовать в этом мире.
Еще одна истина о творческой любви: чем больше сила любви, тем сильнее возрастает любовь в мире. Как инструменты любви, мы можем увеличивать или уменьшать интенсивность любви, но только косвенно, через фокус внимания. Мы не можем сосредоточить любовь, мы можем сосредоточить только свое внимание. Когда наше внимание, то есть наше восприятие, полностью ориентировано на то, что находится перед нами, наше тело расслаблено, и мы не заняты никакими другими мыслями или эмоциями, тогда любовь становится более интенсивной. Когда наше внимание рассеивается, любовь рассеивается из-за несоответствия инструмента. Когда мы говорим, что человек сильно любит, мы говорим о качестве его внимания, а не о его любви.
Как только у нас появится реальное ощущение автономии любви, когда мы поймем, что она исходит не от наших собственных сил, наша забота может сместиться с иллюзорного вопроса о том, правильно ли я люблю или достаточно ли сильно, на заботу об инструменте, через который любовь приходит в мир. Вопрос не в том, что я могу сделать, чтобы любить лучше или полнее, а скорее в том, что я могу сделать, чтобы быть надлежащим сосудом, через который любовь может войти в мир. Основная практика—постоянно работа над настоящим присутствием. Этот акт внимания требует, чтобы мы вышли из себя и полностью вошли в сердце и глубину того, чему мы уделяем внимание. Мы должны быть очень восприимчивыми к тому, с чем сталкиваемся, подходить к этому без предположений и суждений, позволяя реальности открываться нам. Затем в игру вступает второй аспект акта внимания. Мы изо всех сил пытаемся найти способы выразить то, что мы испытали в акте творческой восприимчивости.
Другой аспект творческой любви—это способность отдаться любви, не теряя себя. Если мы слепо подчиняемся силе любви, мы потеряем себя в кратковременном экстазе, настолько мощном, что мы зациклимся на поиске способов воспроизведения этого опыта, не осознавая, что эго пытается уловить любовь для собственных удовольствий. С другой стороны, у нас нет способности полностью отбросить свое эго, даже после того, как были развиты более полные способности воображаемого познания и душевной жизни. Что мы можем сделать, так это осознавать, как наше эго пытается уловить экстаз любви, и постепенно работать над тем, чтобы уделять все меньше и меньше внимания его требованиям. Эго постоянно требует быть центром нашего сознания; тем самым оно сохраняет власть. Эго требует контроля и стремится контролировать даже любовь. Эго также требует чувства самоудовлетворения и собственной важности. Нет ничего плохого в том, чтобы обладать эгоизмом; через него мы начинаем интересоваться миром. Вначале и в течение долгого времени после этого оно действует только для нашей собственной выгоды, но наше эго может стать настоящим слугой любви.
Итак, мы подходим к заключительному утверждению о творческой любви: результаты любви в мире лежат в сфере неопределенности, и практика любви не может основываться на желании конкретных результатов. Когда любовь находит свое отражение в мире, мы не можем знать, как будут работать ее преобразующие эффекты. Мы не можем управлять ее результатом, потому что любовь совершенно свободна. Даже когда любовь действует через нас к другому человеку, последствия этой любви невозможно измерить. Оглядываясь назад, например, мы модем увидеть, что курс жизни другого человека изменился и что это как-то связано с нашей бескорыстной любовью. Однако здесь задействовано так много других факторов, что мы действительно не можем точно знать, как сработала любовь. Конечно, мы не можем любить ожидать определенного результата, не рискуя превратить нашу любовь в манипуляции. Единственное, в чем мы можем быть абсолютно уверены, так это в том, что любовь, выпущенная в мир для выполнения своей таинственной работы, уменьшает присутствие страха повсюду.
Другой мир находится по ту сторону страха. Этот новый мир, конечно, не утопия, но он функционирует по другим законам и предложит нам совершенно другие задачи с совершенно иными наградами. В этом мире мы обнаружим, что любовь может действовать среди всех человеческих забот и, вместо атомов, может стать основным строительным материалом вселенной.