Марвин Шпигельман.
Юнг и суфизм
Глава 2
Учитель, ученик…
И в суфизме и в аналитической психологии центральная тема — это развитие осознанности и сознания, направляющее человеческую личность из бессознательного состояния на более высокие уровни. В обеих моделях этот путь рассматривается как процесс трансформации Самости.
Для аналитической работы нужны два элемента — аналитик и анализируемый. Суфизм, со своей стороны, требует три элемента: учитель, ученик и духовное сообщество, суфийская группа.
В аналитической модели анализируемый выбирает себе аналитика, в суфийской среде привлечение идет от учителя. Учитель — тот, кто привлекает ученика как только ученик к этому готов.
Работа, выполняемая аналитиком и анализируемым, мистическая по своей природе, трудна для объяснения. К.Г.Юнг обращается к алхимическому образу vas Hermeticum (Герметического сосуда), в котором дух одновременно и заперт и трансформируется. Этот процесс происходит на психологических уровнях в границах времени и пространства.
Часть процесса трансформации, испытываемая суфийским учеником, случается вне пределов времени и пространства, направляемая мистическим опытом, который невозможно перевести в слова.
Многим ученикам трудно ориентироваться в аналитической психологии. Поиск в собрании сочинений Юнга логической структуры и упорядоченной системы обречен на провал.
Суфизм — это еще более неупорядоченная система, которая постоянно меняет сиюминутные гештальты и приспосабливает себя к требованиям настоящего момента.
Правила, обряды и концепции — это внешние формы, которые, подобно одеждам, претерпевали постоянные изменения в течение столетий. Подобно тому, как многие элементы теорий Юнга стали общеизвестными, следы суфизма можно найти в истории, искусстве и мудрости учителей многих людей и многих стран: в иудейской Каббале, в европейской философии, арабских сказках и поэмах, средневековой архитектуре, например, кафедральных соборов Европы, в индуизме и христианском мистицизме.
В своей книге “Суфизм” Идрис Шах подробно описывает эти связи.
Тем не менее, суфизм стоит выше философии, искусства, религий и философии вместе взятых.
Чем суфизм не является
Сравнительно легко назвать наиболее важные элементы юнгианской психологии: концепция индивидуализации, сознание и бессознательное, эго и самость, индивидуальное и коллективное бессознательное, теория архетипов, подходы к человеческой душе как к понятой глубинной психологией используя сны, образы, символы, воображение, сказки и мифы.
Суфизм же в своей сущности не может быть ясно определен и может быть понят только в контексте суфийской практики.
Гораздо проще сказать, чем суфизм не является.
Это не таинственная мудрость, не эзотерический аспект ислама, это не организация образования, не религиозная система, не тайный арабский орден, не магия, не мистицизм или традиция, и при этом любая из этих сфер может содержать семена суфизма. Суфизм — это не учение или движение, которому можно дать точное объяснение в конкретное время и конкретном месте.
“Суфизм — это истина без формы” (Ирина Твиди)
Подобно Дзену, ему невозможно научить.
Суфизм подобен дрожжам, которые вызывают процесс ферментации в душе. Мы можем сказать, что это дрожжи процесса эволюции, обеспечивающие пробуждение человечества.
Не учение, не традиция, но время и социальные условия определяют кратковременный приход суфийского гештальта.
Современный суфизм использует современные методы обучения, учитывающие политические, социальные, эмоциональные и интеллектуальные условия жизни.
Современные суфии — обыкновенные люди, их образ жизни не отличается от образа жизни их окружения; это совершенно обычные люди.
Учитель
В суфизме учитель — абсолютная необходимость и это объясняется следующим примером:
Чтобы нагреть воду до нужной температуры, нужен посредник — горшок между водой и огнем.
Суфийский учитель выполняет эту роль посредника и не претендует на персональную значимость.
В суфизме говорится: учитель не имеет имени.
Он (или она) не учат, а живут. Учитель — это энергетический поток. Ученик, который погружается в этот поток, подвергается воздействию этих энергетических сил и его собственные процессы ускоряются.
Когда я впервые встретил своего учителя, через меня как будто прошла вспышка, и я подумал: “Никогда раньше я не встречал человека, который бы излучал столько любви!”.
Присутствие мастера или настоящего учителя есть, следовательно, неописуемая радость и иногда страх, в то же время это приносит страстное желание достичь этого источника этой любви самому. Присутствие учителя — это питание духовной материнской заботой, которая поддерживает ученика в его росте.
Для этой цели необходимо быть вместе, не в общении, а в общности, позволяющей потоку идти от сердца к сердцу. Трудно описать это форму совместного бытия, у индусов есть для этого специальное слово: сатсанг.
Проще описать, как учитель имеет дело с учеником в начальной фазе. Это похоже на то, что делает аналитик с своим анализируемым; он оценивает уровень развития, он диагностирует трудности и проблемы, которые есть у ученика сейчас, проблемы ежедневной жизни и духовного развития, и начинает прицельно с ними работать.
Часть работы — это интерпретация сновидений, которые отражают внутреннее состояние ученика и его уровень духовного роста.
Сны и все духовные опыты, переживаемые ночью, важны в суфийском пути. Немало мудрости и советов дается в подобным «непрямым» способом. Учитель может так рассказать кому-то об определенном вопросе. Но то, что он скажет, предназначено не только тому человеку, и интуитивно вы узнаете, что это сообщение для вас.
Задача учителя в том, чтобы удалить «ржавчину» и все оболочки, которые загромождают сознание ученика. Таким образом, его задачи – очищение, просветление и разрушение препятствий.
Поведение настоящего учителя непредсказуемо. Он приходит неожиданно и играет со всеми возможностями человеческого поведения. Не все ученики собираются вокруг учителя «лечатся» одинаково; мастер «лечит» их дифферинцированно, соответственно их нуждам.
Вы можете узнать подлинного мастера по тому факту, что он или она «лечит» каждого человека индивидуально.
Плохой учитель ведет себя в соответствии с ожиданиями своих последователей.
Быть мастером означает быть способным узнать, в чем нуждается человек в этот конкретный момент, дать обязательство, что он правильно отреагирует на то, что он говорит, делает или размышляет.
“Святой не имеет страстей, он никогда ничему не потворствует, потому что он стал универсумом и принадлежит всем людям. Есть простой закон: то, что может быть сделано простым способом, должно быть так сделано; духовная сила не должна растрачиваться. Он никогда не теряет духовную энергию. Никакие два шишья (ученики) не могут лечиться похожим образом; человеческое существование уникально, и Гуру, если это Сат (истинный) Гуру и знает свою работу, будет лечить из в соответствии с их возможностями, их характером и условиями прошлого” (Твиди, 1986, стр.141).
Суфийский учитель — это энергетический канал, связующее звено между учеником и целью. Они оба объединены вневременными отношениями любви, которые радикально отличаются от аналитических отношений, ограниченных временем и требованиями роли.
Суфийский учитель направляет ученика таким образом, что тот приобретает знание и понимание своими собственными усилиями и своим собственным опытом и развитием. В этом аспекете он подобен аналитику. Суфийская литература иногда описывает учителя как доктора или целителя, который может исцелить болезни и слабости человеческой души. Он «читает» сознание ученика, диагностирует и обследует движения сознания и подсознания, уделяет внимание снам и всему внутреннему опыту и помогает все это понять.
Намеки, подсказки и рекомендации для духовного развития в скрытой или аллегорической форме можно найти во многих суфийских историях и пословицах.
Каждый ученик понимает их в соответствии со своим уровнем развития.
Суфийские истории похожи на луковицы со множеством отдельных слоев.
Ученик
Отношения между учителем и учеником можно описать только парадоксально. Ученик остается полностью свободным; он или она никогда не подчиняется учителю, но может только продвигаться вперед на том участке пути, который он уступает власти и правилам своего учителя или Гуру (Гу-ру означает из тьмы [гу] к свету [ру]).
Это подчинение – как втрое рождение, становления тем, кто я есть на самом деле.
Этот же процесс освобождения личности от эго, обозначается в юнгианских терминах как освобождение от обусловленности, связывающей личность, которая сфокусирована на эго, а не на самости.
Стать суфием – значит начать этот процесс внутреннего освобождения, развития духовной интуиции, это постоянный инсайт и рост.
При этом нет необходимости чего-то добиваться, нет академических знаний, нет престижа, теряется важность многих вещей: понятие себя, образ себя, личные убеждения и мнения, личные ценности, плоды образования и фамильного наследия, короче, все обусловленности и все, что привязывает к прошлому.
Суфийский путь начинается, когда личность начинает узнавать, что до сих пор он или она ничего не понимает, что есть только путаница. В зависимости от степени беспокойства, обусловленности и препятствий, аналитическая работа необходима и полезна. Следовательно, возможна ситуация, когда суфийский мастер порекомендует ученику какую-то аналиитческую или терапевтическую работу, особенно в начале пути.
В нашей группе несколько студентов поступили таким образом.
Однако при этом лишь немногие члены суфийской группы получили квалифицированную терапевтическую помощь.
Таким образом, подготовка суфийских учеников может быть очень разной. Члены нашей группы в Лондоне представляли собой очень смешанное сообщество, объединяющее людей самых разных профессий, уровней образования, социального статуса, цвета кожи, возрастов и национальностей. Большинство из них женщины, но не имеет значения кто вы – британская домохозяйка, профессор из Германии или итальянский пекарь пиццы. И даже время не имеет значения. Некоторые члены группы живут в Лондоне, другие приезжают время от времени из разных мест мира на несколько недель или пару дней, другие живут за границей но находятся в постоянном внутреннем контакте.
Некоторые прошли долгий путь в своем духовном поиске.
При этом далеко не все, кто собирается вокруг суфийского учителя, — серьезные искатели.
Некоторые из них только ищут для себя авторитетную персону, или просто общение или любую разновидность эзотерического знания.
Тем не менее, каждого приглашают начать этот путь, получить введение в практику медитации, чтобы потом продолжать практику самостоятельно.
Настоящий суфийский ученик выше всех, стремящихся постичь Истину, Понимание, Избранное, Абсолют, Любовь, Небытие и т.п. абстрактные понятия не имеют для него значения.
“Высказанное Дао не есть истинное Дао” (Дао-дэ-дзин).
Суфийский ученик сначала должен осознать, как мало он на самом деле знает и понимает, затем он (или она) узнает, как его паттерны мышления и поведения тормозят развитие.
Кроме духовного пути, каждый суфийский соискатель должен занять свое место в обществе, в семье и на работе. Каждый должен быть полезным членом общества. Суфием не движут на его пути личные цели.
Все суфии прилагают усилия не только в духовном отношении, они должны справляться со всеми аспектами жизни: их отношениями и партнерами, семейной жизнью, работой и прочими социальными обязательствами.
И во всех этих сферах первая забота суфийского ученика — принести порядок в повседневную жизнь. Суфизм не избегает трудностей жизни. Будучи суфием, вы должны принимать все аспекты жизни и должны быть серьезно вовлечены в них, обнаруживая божественные намеки и божественное присутствие повсюду.
Суфийская группа
Когда-то в прошлом существовали ордена дервишей и суфийские братства. Они стали современными суфийскими группами.
Суфийское сообщество — это место для предложения взаимной помощи и поддержки и роста, духовное братство. Суфийские группы объединены одинаковой целью и общей практикой медитации.
Их сплоченность не базируется на чувстве общности и не определяется симпатией; сплоченность группы приходит из энергетического поля и силы организованной учителем общей медитативной практикой.
С одной стороны, вы можете найти здесь все социальные и психологические феномены и групповую динамику, наблюдаемые в любой группе; с другой стороны суфийские группы особенные.
Прежде всего, это очень открытые и доброжелательные сообщества. Группа беспокоится о проблемах ее членов, новичков и гостей. При этом здесь нет жестких условий членства, включение в группу основано на привлечении к суфийскому пути, который находит это физическое выражение в личности учителя.
Учебная работа в суфийской группе непредсказуема: есть групповая медитация (в нашей группе это молчаливая медитация, которая активирует сердечную чакру), работа со снами, обсуждение проблем, здесь могут сыпать суфийскими шутками (суфий без юмора совершенно невозможен), может быть смех, совместное чаепитие, рассказывание историй, лекции учителя, эмпатия, пребывание в молчании.
Атмосфера в суфийской группе добросердечная, мирная и расслабляющая. Только в расслабленном присутствии, здесь и сейчас, может прийти чувство присоединения и возможны более глубокие опыты спокойствия и медитации.
Суфийское сообщество не создает границ по отношению к другим. Это модель для реального сообщества человеческой жизни.
Суфийская группа не есть нечто раз и навсегда утвержденное. Есть необходимые инструменты только для настоящей ситуации (той, что здесь и сейчас).
Конечно, между людьми иногда возникают трения, но суфии тренированы быть терпеливыми к человеческим недостаткам, узнавать в их зеркале свои собственные вытесненные (теневые) проблемы. Суфии должны учиться определять эти проекции, быть терпеливыми к себе и другим и отказаться от ощущения собственной личной важности, эго.
В нашей лондонской суфийской группе нет жестких правил кроме групповой медитации.
Мы никогда не знаем, что случится на очередной встрече, кто будет присутствовать, что будем обсуждать или делать.
Это также способ научиться оставаться открытым настоящему моменту и, отказаться от необходимости безопасности и косных привычек.
Таким образом, суфийские занятия полностью непредсказуемы. Но прежде всего, это обучение тому, как учиться, будучи в контакте с другими, становясь более и более безмолвным и открытым в медитации. Суфийские группы — это лаборатории человечекой трансформации. Здесь суфии готовятся (“пекутся”) с помощью энергий любви. Суфизм — это путь любящего сердца.
Суфийский путь
Есть множество описаний уровней и фаз развития в суфийской литературе.
Я хочу назвать несколько этапов в терминах современной психологии:
— ориентация и привлечение к суфизму
— изучение как учиться
— дезадаптация и депрограммирование (аналитическая и терапевтическая работа)
— балансировка внешнего и внутреннего мира (интуиция, внутренний опыт через медитации, расширяющие сознание)
— индивидуализация, становление тем, кто я есть на самом деле
— сила любви или бытие любящего
— мистический опыт единства и небытия
Для суфийского ученика очень полезна юнгианская психология, потому что это система открытая для трансцендентного и того, что Юнг называл “нуминозным”.
Можно сказать, что современный западный суфий должен идти, прежде всего, психологическим путем индивидуализации.
Но затем он должен перейти ту границу, на которой остановился Юнг и которая есть ограничение психологического понимания. Суфии — психологи и эксперты человеческой души, но кроме этого они еще и мистики. Их цель — не индивидуализация, а реализация в Боге.
Суфии как любящие
Все мистики описывают свой опыт познания Бога, используя образ сокровенного и очень тесного объятия, как единство в любви.
Руми, великий персидский суфий, сказал: “Где бы ты ни был, и как бы себя ни чувствовал, всегда стремись быть любящим”.
Любовь — это универсальная трансформирующая сила. На суфийском пути любовь прождается духовным учителем и передается от сердца к сердцу. Это открытие сердечной чакры, что дается высшим вниманием.
Подготовка себя и опустошение себя делается в медитации. Любовь переживается как напряженное страдание от разделения с Любимым. Это яркая пылающая страсть, превосходящая все разумные пределы. Находясь на пути, суфийский ученик учится различать разные формы любви, делать свое внутреннее пространство более и более свободным для любви.
“Любовь быстро охлаждается, прежде всего, на физическом плане. Это не любовь. Человеческое бытие — это любвь и Любовь любит человеческое бытие. Познать любовь — значит познать Бога. Когда мы сидим перед огнем, он нас греет. С нашей стороны нет усилий. Тот, кто познал Бога, подобен этому огню. Держитесь рядом с такими людьми. Бог проявляет себя в глубинах души человеческого бытия. Пример — океан и волны. Они исчезают и присутствуют здесь одновременно. Когда мы проявляемся, Любовь исчезает. Мы не можем дать форму или имя для Любви. Чем глубже мы идем, тем дальше она исчезает. Она исходит от каждой части тела. И последнее перемещение, которое происходит от учителя ученикам — от сердца к сердцу. Откуда исходит проблема, там же должна быть и помощь, люди забывают об этом, поэтому они всегда в беде”.
“Все сделано с помощью духовной силы на нашем Пути” (И.Твиди, 1986, стр.517)
Подлинное понимание суфийского пути достигается только через любовь. Святой Августин выразил когда-то то же самое: “Ты можешь узнать что-то только в той степени, в которой сможешь полюбить” (res tantum cognoscitur quantum diligitur)
И всех ищущих могут утешить слова Кабира: “Я все еще блуждаю по дорожкам знания без цели, но я получил Его новости в этих закоулках знания. Я получил письмо от моего Возлюбленного: в этом письме невыразимое словами сообщение и сейчас мой страх смерти исчез”.
Ссылки
К.Г.Юнг. Избранные сочинения. Вальтер Верлаг, Ольтен, 1971
Песни Кабира в переводе Рабиндраната Тагора. Самуэль Вейзер Инк., Нью-Йорк, 1981
Шах И. Суфии. Дюссельдорф, Диерихс, 1981
Шах И. Путь суфия. Пингвин Бук Лтд, Хармондсворт, Англия, 1974
Шах И. Учиться, как учиться. Октагон Пресс, Лондон, 1978