Миф Энума Элиш и хаос Тиамат

Вавилонский миф Энума Элиш — культовая поэма, которая содержит опи-
сание космологии мира и приход Мардука к власти. Силы хаоса, сотворён-
ные и управляемые Тиамат, направлены против порядка богов узурпаторов,
а Мардук — избранный герой, противостоящий им. Энума Элиш описывает
11 существ, сотворённых архаической женской божественностью, известной
как Тиамат.

Тиамат — жена первоначального божества Апсу, убитого своим Сыном
Энки/Эа, из-за стремления отца уничтожить младших богов. После того,
как Эа убивает и свергает своего отца, он использует физическую субстанцию
Апсу, чтобы создать свою собственную обитель в космосе. Конфликт порядка
с хаосом носит ситуационный характер, и либо изначальные, либо младшие
боги навяжут тип порядка в мире.

В традиции, сохранившейся в «Вавилонской истории» Беросса, чудовища
хаоса (как и всё живое) создаются из исконных вод; Первобытная богиня
моря Тиамат описывается как правящие гибридные существа. Беросс пред
ставил эту женщину под именем Оморка, халдейское имя Талат; в переводе
с греческого означающее Таласса, море. Среди чудовищ хаоса Оморки — че-
ловек-рыба (Мудрец) Оаннес и допотопный Апкаллу; и тот, и другой настав
ляет человечество в той же традиции, которую демонизируют, как Стражи
в «Книге Еноха».

«Говорят, что было время, когда все было во тьме и воде, внутри
которых жили чудовищные существа, порождения странных форм».

Надписи Сеннахирима представляют Ассура (ассирийское божество, ас-
симилировавшее Бел-Мардука), как творение Тиамат, находящееся внутри
нее. Энума Элиш тесно связана с шумерской традицией героической саги
с участием Нинурта / Нингирсу и группы мертвых чудовищ хаоса (и демо-
нов), известных как «Убитые Герои». Нинурта вторгается в гористые земли,
известные как Куры, описанные как дикая местность, горы и подземный мир,
что находится недалеко от ки-бал, «земли мятежников».

Поэмы «Лугал-э» и «Ангим» подробно описывают приключения Нинурты
в этих мифах. «Лугал-э» посвящена покорению Нинуртой камней и чудови-
ща хаоса Асакку (Азаг), а «Ангим» изображает Нинурту, возвращающего-
ся в город Ниппур с военными трофеями, прикрепленными к его колеснице.
В «Павших героях» Нинурта называется «ур-саг», что означает «герой»
и «воин».

Матерь богов, Умму Хубур[1], Змей-дракон хаоса.

Тиамат была в месопотамском пантеоне матерью богов и бездонных вод
до такой степени, что ее отождествляли с ними. Формы Тиамат — много-
образны, она выглядит как волнистые линии, изображающие море на печати
Мардука, а Беросс описывает ее одновременно как в форме воды, так и в фор-
ме женщины. Будучи Космическим морем, бездной соленой воды, некоторые
комбинированные модели представляют ее как корову и козу; с выменем,
рогом и хвостом. Другие изображения олицетворяют Тиамат как змея и дра-
коно-льва.

Изначальная богиня создала множество монстров, которые позже служи-
ли и защищали богов и их храмы. Тиамат продолжала существовать как тип
сознания, которое мы находим в некоторых нео-ассирийских работах [i]. Ти-
амат — это Оморока, названная так Бероссом, который был писцом и свя-
щенником в Вавилоне в период Селевкидов.

Похоже, Оморока — это искажённое «умму хубур», «мать хубур» (отсыл-
ка к реке Хубур), эпитету Тиамат. «Визирь» Абсу допускает «слово» между

ним и Тиамат о том, что им следует делать с новыми богами во главе с Эа (Ну-
диммуд). Мумму, по словам Дамаска, был творческим символом первозданной
силы от союза Апсу и Тиамат, «Мумму» означает «создатель» и указывает
на произнесенное слово или имя силы.

Дамаскиус, родившийся в Дамаске (Сирия) около 460 г.н. э. и был вос-
питан в Александрии, в Египте. Он отправился в Афины и стал главой Пла-
тонической школы. После закрытия школы он покинул Грецию и отправился
в Сирию и Персию. В своем пересказе «Энума Элиш» он назвал Тиамат Тауф,
от Апасона (Апсу) ими рождается ребенок, Моумис (Мумму). Единство
и творческая сила формы Мумму представляется абстрактным проявлением
Тиамат, и вместе с Мумму (умму, «мать») вылепили всех богов.

Основа понимания и фактическая работа с обоими ключевая в «Черном Ор-
дене Дракона» и представлена «между строк» в нескольких моих гримуарах.

Вы прочтёте много о единстве Воли, Желания, Веры в Люциферианстве;

колдовство и магия зависят от этого, сформируете модель вашего астрального
храма и возвысите даймона, пониманием Аказуального (Хаос, Тьма и осоз-
нание безвременья во сне) и Казуального (Космос, Материя), а затем, что
важнее, как они могут быть сформированы в практической магии.

Магия Тиамат — в использовании хаоса, изначальной тьмы (инстинкт вы-
живания), противостоит вашим влечениям, глубоким желаниям и использует
их грубую силу для формирования сознательной жизни. Магия Тиамат дей-
ствительно опасна; Путь левой руки не для слабых.

Чудовища хаоса, намного позже как демоны, представляют особые виды
первичной энергии. Эта энергия находится внутри природы и, в разной сте-
пени, внутри людей. Только потому, что мы эволюционировали до опасного
вида животных, в достаточной мере, чтобы обмануть себя, что мы не дикари,
однако, зверя внутри нельзя сдержать без надлежащего направления и руко
водства.

Если у ваша интуиция узнает ее, то Тиамат присутствует в природе и в са-
мих богах. Тиамат была убита только в форме, будучи многообразной, эво-
люция её сущности может стать частью демонической крови, дарованной нам

Кингу. В медитации успокойся и успокой свой разум и тело, протяни свой раз-
ум и прислушайся к шепоту, волнующим океанам, которые эхом отражаются
от нашей мирской завесы.

В мифах «Энума Элиш» Тиамат дарует власть Кингу, командующему чу-
довищами на войне. Кассапу символически «наденет» Божественную Маску

Кингу как модель инициации; чудовища хаоса вызываются как первичные
силы внутри себя.

Тиамат как изначальная богиня, по сути, изменчивые, темные воды, при-
нимающие форму в соответствии с ее желанием. Как море, Тиамат является
местом зарождения чудовищ хаоса и желаний из темного царства снов. По-
скольку Тиамат многообразна и источник жизни, можно считать, что аспекты
ее первичного сознания выживают и развиваются в зависимости от необходи-
мости. В нео-ассирийской мифологической и церемониальной работе Иштар
из Ниневии — это Тиамат:

«Иштар из Ниневии — это Тиамат, кормилица Бела.

У нее 4 глаза и 4 уха.

Ее верхние части — Бел, а ее нижние — Нинлиль.

Леди или Арбела — мать Бэла. »- VAT[2] 8917

Тиамат создала чудовищ и воинов, таких как Басму, Мушуссу, Лахму,
Угаллу, Уридимму, Гиртаблулу, Килуллу и Кусарикку. В Аккадский период,
миф о Тиамат был представлен месопотамскому пантеону. В форме змея-дра-
кона, её побеждает Мардук, но её дух или «сущность» вновь возрождается,
как Иштар из Арбелы и создает больше чудовищ хаоса, вынашивая их.

Миф о создании Энума Элиш представляет собой символическую леген
ду о начале жизни (возникающей из вод хаоса Тиамат) и эволюции богов,
космического порядка и человечества. Силы хаоса, сформированные Тиамат,
насчитывают 11 и чаще всего называются Мишвезен; каждый представитель
армии Тиамат состоит из различных частей животных, а иногда и человече-
ских тел. В современной демонологии подобное называется «терионическим»[3]
и символически связано с природой, в которой представлены животные или
иные части.

Мишвезен из Тиамат — Мусмаху, Усумгаллу, Басму, Мушуссу, Лахаму,
Угаллу, Уридимму, Гиртаблилу, Уму Дабруту, Кулу и Кусарикку. Эти чудо-
вища принадлежат к классу сверхъестественных сил, которые не являются
ни богами, ни демонами. Подобно богам, 11 детей Тиамат бессмертны, но так-
же уязвимы для атак; они могли быть захвачены и «убиты».

Готовясь к подавлению восстания новых богов, Тиамат, будучи многооб-
разной по виду и форме, приняла образ Мумму Хубур. Изначальная мать
создала 11 сил, что родились от хаоса и хищного инстинкта; чудовища хаоса
Тиамат были воинами водной тьмы, нападавших на молодых богов, которые
эволюционировали, желая эволюции естественного порядка. Тиамат выбрала
сильнейшего и умнейшего из них, Кингу, чтобы командовать чудовищами ха-
оса в войне против Мардука и богов.

Названные в шумерских текстах различными именами, такими как «Эсрет
Набиниссу», «Его (Кингу) десять существ»); Умаману, «звери»; Галлу, «сол-
даты» и Уму, «бури»; эти чудовища как боги были бессмертны. Они могли
быть, однако, временно побеждены, что отправит их во тьму, ожидать подхо-
дящего времени, чтобы проявиться снова.

Чудовища — это не «демоны», а прямые создания Тиамат; у них установ-
ленные и ограниченные роли в хаосе и космосе. Они не боги природных сил
или каких-либо последовательных явлений. После поражения они служили
богам и прославлялись мифами и статуями во дворцах и храмах.

Чудовища Тиамат тесно связаны с природой и с ними возможно взаимо-
действие ума, тела и духа. Кинг в своих «Семи скрижалях творения» ссыла-
ется на то, что чудовища-порождения Тиамат составляют определённые знаки
Зодиака [iii]. Чудовища хаоса Тиамат, как только война закончилась и в мире
был наведен порядок, уже демоны Тиамат, становятся полезны в пантеоне
Богов.

Тиамат глубоко связана с первичным хаосом, если вы медитируете и слу-
шаете свои самые темные желания и инстинкты, вы можете услышать ее голос
во сне; заклинания и общение с Тиамат опасны, поскольку они открывают пер-
вобытную дверь в наше бессознательное, фундаментальное я. Баланс между
Тиамат и Мардуком является мощным достижением для люциферианца, ко-
торый способен распознать эти аспекты и их вечную связь.

Чудовища, которых она создала «sut me nari u nabali», «те из речной воды
и суши» [iv]. В совокупности эти чудовища называются «Уму-демоны», ко-
торые боятся противостоять Белу или Мардуку.

Круг Тиамат-Кингу и 11 от Хаоса

Может быть использовано в медитации и инвокациях Тиамат и первичного
хаоса, сосредоточенного на снах и врожденных глубинных желаниях. Симво-
лика этого круга 11 указывает как на агрессивное, так и на контролируемое
направление сил Хаоса, существующих над и вне Космоса, как «Порядок».

Эта первоначальная сила сбалансирована между разрушительностью
и творчеством; постоянная трансформация и изменчивость формы, терио-
морфность и антропоморфность. То, что согласуется с нею, — есть Черное
Пламя или «Меламму», Божественный Огонь Сознания, который содержит
сущность Высшей и Первичной Самости в виде Даймона.

Круг окружен 11 чудовищами хаоса Тиамат. Кингу, держащий Табличку
Судьбы, является символом воинственного демона-бога, которому даны сила
и власть вести войну среди богов. Люциферианец понимает здесь важность
баланса. Если первичному инстинкту и силе Кингу позволить покорить, пре-
одолеть, поглотить и уничтожить «сознательных», бодрствующих богов, тогда
первичное и теневое «я» (т.е. Бессознательное) погрузится глубже в «сон»
и воды хаоса.

Кингу является сущностным и направляющим хищником, что раскрывает
наши первобытные инстинкты, врождённые желания и те энергии, которые
принимают постоянные териоморфные формы и являются атавистическими
импульсами. Божественные Маски Богов, возглавляемые Мардуком и восста-
ние, вызванное Эа, представляют собой «Черное Пламя», которое пробуждает
сознание и побуждает установление и командование Порядком в материаль-
ном Космосе.

Божественные Маски этого материального мира вызывают воздействия,
на Люцифериан, так же, как на Тиамат и Кингу, зависящих друг от друга,
и вместе составляющих цикл мотивированной самостоятельной эволюции,
приносящей потенциал мудрости, силы и идею Апофеоза (самообожествле-
ния).

Ось Тиамат и Кингу в согласии дают ощущение направления. В аспекте
Хаоса эта первичная сила затем трансформируется поражением Кингу, чья
кровь дает жизнь и трансформацию человеку. У Эа также есть баланс между
творением и разрушением. Чтобы развиваться, Эа должен стать силой. Он
убивает Апсу, сначала заставляя его уснуть с помощью магии, а затем снимает
свой божественный плащ или одежду и убивает его. Мардук стал командиром
битвы, против Кингу, и Воля к Власти в богах победила.

Мардук берет на себя власть над материальным миром Порядка, а другие
Божественные Маски управляют стихиями или аспектами природных явле-
ний. Изначальная форма рогатого змея-дракона Тиамат используется для
формирования этого мира и вод, однако ее божественная маска силы продол-
жает существовать в развитой богине «Иштар Ниневии». Тиамат в аккадском
предании [v] также появляется в горах и «вскармливает» или приносит пищу
горным племенам на севере и в дикой местности, что угрожали общественному
порядку земель Аккада.

Эти «варвары» описываются Нарам-Сином как воины с телами «пещерных
птиц» (то есть летучих мышей) с лицами воронов. Они были созданы «вели-
кими богами», в тех странах Тиамат подготовляла их.

Богиня Белит-или благословила их в утробе матери. «Кутанская[4] Леген-
да о Нарам-Сине» рассказывает, что в горах они выросли, стали взрослыми
и получили свою стать. Интересно также, что в этом аккадском мифе это семь
царей, братьев, которые были благородны и славны.

Из мифов о сотворении мы знаем, что человечество было создано из крови
Кингу, чтобы быть не более, чем рабами, которые служили богам. Поскольку
люди происходили от Кингу и Тиамат, как и боги, человек не мог быть по-
рабощен навсегда. Люди стали поступать так же, как боги поступали со сво-
ими предками, Тиамат и Апсу. В течение долгого времени восстания и путь
само-эволюции, требовали почитания и учения от богов. Мы сформированы
в изначальном и высшем выражении божественной и инфернальной силы.

Есть цикл, и важно сбалансировать его процесс в вашей жизни здесь и сей-
час. Не теряйте себя в чрезмерно «мифологическом» окружении или фантазии;
используйте воображение как место создания, художественного представления
и символического руководства, чтобы наладить материальную жизнь и ин-
туицию, которые питают вашу трансформацию и ужасное сияние Меламму.

Используйте Божественные Маски Тиамат и Кингу, чтобы достичь перво-
начальной силы бездны, а силы Эа, Мардука, Адада, Иштар и других — что-
бы сформулировать рациональные замыслы и направить эту изначальную силу
на создание. Не придавайте слишком большого значения материалу, так как
он никогда не бывает постоянным, поймите, что вы в виде ума, тела, духа —
это храм, в котором встречаются Подземный мир и Небеса.

Список и описание армии Тиамат Кингу

Кингу — древний бог, возвышенный Тиамат, чтобы командовать в войне
против Ануннаков, он известен как изобретатель войны и тем, что хранил
Скрижаль Судеб. Кингу дается «Сила Ануту», «Жреческие силы», относя-
щиеся к силе Ану.

Согласно Тиамат, величайшему из всех древних богов, Кингу было при-
своено руководство армией Тиамат и командование собранием. Облаченный
в сиянии и ужасном великолепии, Кингу направил чудовищ хаоса Тиамат про-
тив новых богов.

«Кингу был тем, кто создал войну, кто выпустил Тиамат, кто
«вступил» в битву»

Кингу поднял оружие, чтобы сигнализировать о сражении, он собрал все
боевые части. Кингу был назначен на престол Тиамат после смерти Апсу.
Притязание Кингу на власть было дано ему высшей богиней Тиамат, чье право
на власть было выше, чем у любых других. В то время как Кингу был узур-
патором в глазах младших богов, Ануннаков, на самом деле узурпатором был
Мардук, который отнял власть у избранника Тиамат, учитывая, что Тиамат
не наделила его божественным правом на власть.

Мардук, как и Кингу, в равной степени Люциферианская божественная
маска. Он был превращен в великого и жестокого воина, Бел является страте-
гическим и в то же время творческим и разрушительным. Внутри него великий
«огонь», символизирующий Черное Пламя и излучающий Меламму. Разница
в Божественной Маске заключается в том, что Мардук более уравновешен,
будучи носителем Порядка, в то время как Кингу представляет более перво-
бытное и воинственное. Но в равной степени, оба являются мощными боже-
ственными масками!

Кингу в табличке KAR307, rev. 17—18 фигурирует в ритуале, где убивают
скот, олицетворяющем «Кингу и Его Семерых Сыновей»; этот темный бог
представлен как баран, который помещается в огонь во время ритуала.

Кингу потерпел поражение в битве, и Мардук отобрал у него скрижаль
судьбы. В Ашурской Версии «Семи Скрижалей Сотворения» Кингу был по-
бежден и пленён после того, как проявление Тиамат было рассеяно. Мардук
подтвердил, что Кингу был тем, «кто создал войну». Связав и убив его в фи-
зической форме, Эа использовал его кровь для создания человечества.

Призывать Кингу — значит слушать ваши самые мрачные инстинкты,
потому что его ядовитая кровь в наших венах. Внимательно слушайте свои
желания и ищите их в этом мире, потому что вы можете облачиться лишь
в единственную плоть. Он является мощным символом архетипа вампира,
хищной божественной маски.

Кассапу понимает, что цель Люциферианской Магии состоит в том, что-
бы добиться перемен в соответствии с Волей в стремлении к постоянному
Апофеозу. Заклинания колдовства и теургии, как известно, должны про-
водиться в соответствии с расширением и совершенствованием сознания
Кассапу.

Кингу — это кровь исконного, прямого потомка Тиамат, того, кто стре-
мится подняться через наше сознание снова. Когда Мардук использовал
его кровь, это называлось DAMI ISSIMTUM, что есть «кровь и кость»,
смешение с костями Ки или Земли. Человек — это сама сущность изна-
чальной тьмы, достигающая вознесения в самоосвещении; сама суть пути
левой руки.

Кингу поднимается снова через самих богов; Мардук не должен сражать-
ся снова с демонами хаоса, а Кингу контролирует и подчиняет Богов через
тип Магии, позже известный как Теургия, потому что наша кровь — это его
кровь. Состязающиеся, Кингу и Тиамат объединены в теле человека и бла-
годаря этому поглощают божественную сущность Мардука и Богов. В узур-
пации сущности Богов есть баланс. Наша магия освобождает нас от рабства
богов, создавая существование Кассапу. Такой процесс мышления поначалу
труден и медленно адаптируется в уме посредством инициации. Знай теперь
одиннадцать чудовищ хаоса Тиамат, их знания спят во тьме подсознания
и в звездах над нами.

Союз Кингу и Тиамат
Созвездия и Единство Силы

Менее известная сохранившаяся запись об изображении Тиамат и Кингу
в ночном небе встречается в тексте вавилонского календаря первого тысячеле-
тия до нашей эры. Опубликованные фрагменты (для которых существует мно-
жество версий) даются в переводах Кинга 1902 года. Эта запись-предсказание
указывает, что Тиамат (Элам) и Кингу (Ассирия) в месяце Тебету должны
напасть на Мардука (Вавилон).

В тексте описывается великая астро-мифологическая битва, в которой
энергии собираются в участке Тебету (декабрь-январь, но все же представ-
ляют здесь область в ночном небе). Тиамат и Кингу тоже, что и Тебету, что
означает Море (Тиамат). В районе созвездий Козла-Рыбы Тиамат собралась,
на сражение с Мардуком.

Тиамат и Кингу объединяются; Темная Мать берет командование и прини-
мает все решения. В этом проявлении она — Созвездие Козы. Традиционно
Асакку приравнивается к Кингу в астрологии. Асакку, великий демон, кото-
рый, подобно Семи Себитти / Маским, родился от союза Ану и Ки и был
великим воином и приносящим болезни демонобогом.

Когда Тиамат и Кингу объединяются, они становятся Созвездием Козы,
связанным с Созвездием Волшебницы. Гиззаниту, Злой Козел или ки-из-за-
ни-ту и Пуссаниту, являющиеся Злым Ртом, или пу-уза-ни-ту — это созвез-
дия Козы и Трупа в созвездии Козла-рыбы. Союз Созвездия Рта и Звезды
эквивалентен Созвездию Трупа и представлен Богиней Тиамат.

Тиамат названа «Двойная Женщина», то есть ту-у-ам-ту, так как у нее два
лица: одно женское и одно мужское (Кингу). Это легко объяснило бы, почему
некоторые изображения Тиамат представляют ее со змеиным пенисом. Это
объяснимо тем, что Кингу и Тиамат объединились, сражаясь с Мардуком.

Тиамат, вместе с Кингу, представляет Созвездие Козла-Рыбы и в то же
время, будучи Тиамат, она Коза, а Кингу — созвездие Скорпиона, а также
Созвездие Трупа. Врагом Тиамат является Мардук, который является саг-
ме-гар, а Звезда Стрела и Созвездие Лука — его оружие против сил хаоса.

Тиамат — великая сила, которая меняет форму в соответствии с ее потреб-
ностями и желаниями. Мы можем увидеть это в ее форме Иштар, у Кингу
в демонобоге Асакку и частично в Мардуке. Когда Кингу объединился с Ти-
амат (поскольку в союзе они порождают чудовищ), став одним великим зве-
рем, одна голова которого мужская, а другая — женская, он дает подсказку
имени, которое она носит, ту-ам-ту, «Двойная Женщина».

Иштар из Ниневии связана с верхними частями Тиамат в одной ассирий-
ской записи Мардук и Нинлиль были связаны с ее нижними частями. Это
дает основание понять, почему Иштар была такой же могущественной, как
Мардук и Нинлиль вместе, и что Тиамат обладает Состязательной, или двой-
ственной природой.

Это особый вид месопотамского змея-дракона, переводящийся как «ги-
гантские змеи» и «драконы-змеи». Это происходит от двух частей: Мус =
«змея / змей» и Мах = «могучий, великий, сильный». В мифах о Нинурте
/ Нингирсу бог обладал могущественным оружием, которое было «мусмаху
с семью головами, несущими смерть» из гимна о Нинурте.

Традиционно обитель Мусмаху — предгорьями Загроса, горные и дикие
районы. Мусмаху изображен на аккадском цилиндре, где представлены два
рогатых бога в битве против 7-голового Мусмаху, на четырех ногах с Ме-
ламму, пылающим над спиной змея-дракона. Мусмаху представляет собой
огненный и атакующий хаос, который также может быть визуализирован
и использован Кассапу, подобно Нинурте в мифе. Мусмаху также известен
как мус-саг-имин, «Семиглавый змей-лев».

Работа с медитацией и сновидениями — это предлагаемый тип инвокаций,
касающихся этого первозданного чудовища; особенно если вы работаете с прак
тикой чакр или ариманской йогой. 7 точек чакр хорошо работают как с Себитти,
так и с Мусмаху. При визуализации каждой точки чакры, пронзенной Кунда-
лини или Огненным Змеем, каждая точка является «головой» той силы, кото-
рая порождает 7-голового Дракона. Эта первичная сила хаоса лежит глубоко
в бессознательном, и его логово находится в бездне, из которой возникают все
желания.

Когда вы визуализируете, как ваше астральное тело трансформируется
и принимает форму Мусмаху, вы по существу окружили и подняли Дракона
из Бездны; этот Зверь соединяется с вашим сознательным я; тело и разум
едины с изначальным Мусмаху. Используйте свое воображение и продвигай-
тесь к своему мощному потенциалу.

Имя этого изначального демона-бога объявляет его огненную божественность
и Меламму. Слово Мус — «змея», а мах — «могущество». Мусмаху — это Се-
миглавый Дракон, на аккадском языке — Мус-сагимин. В модели «групповой»
ассоциации чудовищ хаоса Тиамат или Мишвезен, Мусмаху на самом деле от-
дельный бог-демон, который был создан и после войны отправился в горы За-
грос, сражаясь и даже помогая другим богам, таким, как бог войны Нину.

Эта великая сила гор и хаотических областей, известная как Мус-мах,
описана как имеющая семь голов и приносящая смерть. Он показан в аккад-
ском цилиндре, сражающимся против двух рогатых божеств, демонстрирую-
щим свою природную силу даже вне самого природного порядка. Четыре его
головы убиты, но он все еще сражается. Миф о Мус-сагимине сохранился
в «Книге Откровений Нового Завета», сравните этот Мишвезен с описани-
ями Левиафана / Лотана / Яма в «Драконе двух огней» и «Цикле Баала».

Рогатый змей, увенчанный черным огнем, чьи клыки, несут яд инициации.
Самое древнее упоминание о Семиглавом Драконе, Мусмаху даётся в раннем
династическом искусстве как о сильном теле дракона со змеями с длинными
змеиными телами, являющимися частью самого зверя. Мусмаху был зачат
от Тиамат и после великой войны хаоса Мус-Саг-Имин или Мусмаху отпра-
вился в горы, обычной обителью для демонов и духов хаоса. Нинурта, Бог
Войны в ново установленной структуре мира, боролся с Мусмаху и изгнал его
дальше во тьму, где тот стал мертвым богом.

Мусмаху может быть инвоцирован в виде атавистического возрождения,
чтобы донести темное знание подсознания до бодрствующего разума. Изна-
чальный дракон олицетворяет не только нашу внутреннюю атавистическую
тьму, жажду продолжения существования и силы; но также и баланс, который
мы должны стремиться поддерживать.

Кассапу в медитативной работе и работе со сновидениями может стремить-
ся развить астральную форму Мус-саг-имин, чтобы культивировать и исполь-
зовать первичное желание и атавистические энергии самопреобразования.

|
| |
|
| || Рогатый Змей-дракон воды

Усумгаллу также является рогатым змеем, похожим на Басму, с четырьмя
львиными лапами и когтями орла. Нинурта также использовал усумгал в каче-
стве оружия. Музыка и вода связывают Усумгаллу с арфой, сделанной для хра-
ма Нингирсу Гудеей под названием усумгал-каламма. Вырытый ирригационный
канал, также назван в его честь. Этим музыкальным и плавным водянистым
драконом-змеем лучше всего воспользоваться для медитации и успокоения пер-
вичных инстинктов, которые мы должны развивать и направлять.

Инвокация Усумгаллу происходит в тихой медитации на звук или при по-
гружении в воду, с фоновой музыкой арфы. Сосредоточьтесь на своих жела-
ниях и мечтах и здоровье вашего разума и тела. Войдите в темные и холодные
воды, позволяя ознобу успокоить и расслабить ваш разум. Позвольте сну
погрузиться в комфортную волну на фоне окончания ночи, уходя в глубокие
воды чрева Тиамат.

Басму Рогатый Змей (автор Китти Солимоси)

Басму

|
| |

Рогатый Змей или Гидра

Басму — это «рогатый змей» и дракон-змей Тиамат. Исходя из осно-
вы рогатого змея, Cerastes cerastes, эта гигантская форма почти идентична

Усумгаллу, за исключением того, что Басму ассоциируется с богинями. Змей
был символом богини Ишары, которая была похожа на Иштар / Инанну, свя-
занную с Войной и Любовью, с центром гадания с экстиспицией (гаданием
на внутренних органах животных) и женой Дагана.

Позже Ишара стала ассоциироваться со скорпионом во время Касситского
периода. Басму связан с созвездием Гидры и изображен в виде крылатого зме-
я-дракона с двумя передними руками и лапами льва. В этом смысле имя мус-са-
тур, «Рождение Богини Змея», идеально подходит для обновляющей медитации.

мус-са-тур

Используя медитацию, визуализируйте, как ваше астральное тело меняет
форму и расширяется в эту великую рогатую змею: ваши руки удлиняются,
когти орла становятся острыми, из черепа вырастают рога, а клыки удлиня-
ются. Ваши чувства изменятся, ваш слух переключится на распознавание зву-
ковых вибраций; ваши глаза будут чувствовать тепло, и вы будете двигаться
и скользить быстрее, чем вы могли бы бежать.

Мушуссу

Красный и Яростный Змей

Мушуссу — комбинированное чудовище: голова, шея и тело покрыты че-
шуей змея; передние ноги большого льва, задние ноги — это хищной птицы
и длинный хвост. Голова зачастую коронована, зачастую в виде головы льва.
Мушуссу также изображен с головой змея-дракона с вьющимися рогами, сто-
ящими на четвереньках. В Вавилоне Мушуссу представлен на Воротах Иштар.
Гибрид змея-дракона и льва имеет разноцветные глаза, желтоватое лицо и опи-
сывается в гимне Нингишзида как способный издавать рёв и выплевывать яд.

Мушуссу является покровителем и хранителем Мардука и Неба. Во вре-
мена Гудеа, изображают бога Нингишзида в виде двух вертикальных, крыла-
тых, хвостатых скорпионов, державших ворота с кадуцеем между ними. Это
выражает плодородие и целительные силы хтонического царства.

Как огненный Мушуссу, эта изначальная сила связана с Кундалини. Му-
шуссу может быть поднят со свернутого «сиденья», в котором он прокалывает
и поднимается через каждую точку чакры, открывая ворота для 7-голового
Дракона, чтобы питать вашу инициатическую работу. Вы можете визуализи-
ровать Мушуссу или Нингишзида Мушуссу и кадуцея в целительных меди-
тациях или астральных проекциях в хтонические царства богов-змей.

Лахму

Мохнатый Единый Изобилия

Лахму — один из изначальных львов-мишвезенов Тиамат, изображаемый
стоящим с мохнатой головой / гривой с шестью кудряшками. Его сильное тело
часто окружено двумя змеями, которых он держит, представляя плодородие.
Лахму — это первичное сексуальное желание и основной инстинкт к страсти
вожделения. В инвокациях первозданной силы природы, Лахму очень похож
на Пана эллинистического периода. Он одновременно и свирепый, и покро-
вительственный великан, зажигающий страсть к вожделению.

Угаллу

Великий Зверь-Шторма, Лев-Демон

Лев-Демон Угаллу изображен как человекоподобная фигура с головой
льва с ногами орла, распространённая форма многих демонов Подземного
мира. На некоторых изображениях Угаллу изображен в виде гибрида хищ
ной птицы-льва (на четвереньках) с крыльями. Первоначально Угаллу был
олицетворением Дня, а его природа и сила были проявлением Божественной

Воли Богов [vi].

Дни бывают как творческими, так и разрушительными, иные называют
это «Добром» и «Злом». Божественный гнев является причиной проявле-
ния Дней Зла, превращающей дни в Войну и Разрушение жизни. По сути,
они использовались правящими богами как проявление их божественной
воли.

По мере того, как Угаллу более или менее развивались, они становились
разнообразными демоническими проявлениями: таковы День Зла (День По-
гибели, Уму Лемну), посланники Эрры. Они могут напоминать Злых Духов
(Утукку Лемнуту), и как Штормовые Звери они выполняют Божественную
Волю Искур / Адада. Медитируйте на демонов Галлу, поскольку они пред-
ставляют баланс между творением и разрушением. Смотрите описание «Галлу-
Демонов».

Уридимму

Безумный Лев

Мишвезен, известный как уридимму, происходит от шумерского ур-идима:
слово «ур» означает «лев / собака», а «идим» — «воющий, бешеный» [vii].
Кажется, существует тесная связь Уридимму, чудовищем Тиамат, с созвездием
UR.IDIM или Урдимму. Урдимму в эпосе «Сотворение мира» также ассоци-
ируется с «неистовой» или «бешеной собакой».

Аккадский «Ур» со словом «зибу», означающим «шакал», мог указывают
на сильное чувство сложной символики этого чудовища. Уридимму изображен
на иранской вазе, где он стоит в вертикальном положении, а верхняя часть тела
представляет собой бородатого мужчину, украшенного рогатым шлемом боже-
ственности, нижняя половина — бык, и он держит посох в форме полумесяца
(в вертикальном положении).

В дополнение к Уридимму как бушующему льву есть еще и Урмахлуллу,
«Человеко-лев», что исключен из списка демонов / чудовищ, полученных
Мардуком в его восхождении на трон. Урмахлуллу изображен как бескрылый
лев-кентавр. Будучи чудовищами-хранителями, Уридимму использовались
в качестве стражей Властителя и различных храмов.

Уридимму в рогатом шлеме божественности является символом земной
силы через решительную волю; таким образом, он может быть использован
в символике относительно защиты дома или человека. Уридимму — это сила
и власть, сдерживаемая в контролируемой, рассчитанной стратегии.

Гиртаблилу
Человек-Скорпион

Гиртаблилу стоит на страже между миром живых и мертвых. Этот Мишве-
зен имеет человеческую голову, бородатый с телом скорпиона; Гиртаблилу
описан как несущий ужасающую Меламму, которая обрамляет горы. Скорпи-
он связан не только с жаром Солнца, но и с подземным миром. Плодородие,
связь со змеёй, как и со скорпионом — также признак двойственности этого
чудовища хаоса любви / смерти.

Первоначально как класс демонов, созданных Тиамат, Гиртаблилу или
«Человек-Скорпион», становится служителем Бога Солнца Шамаша /
Уту, который защищал Солнце и Гору Машу, где солнце восходит на вос-
токе. В «Эпосе о Гильгамеше» Гиртаблилу объединяется со своей женой,
божеством-скорпионом.

Уму Драбруту

Свирепые и Яростные Штормовые Демоны

Шторм-демон Уд или (Аккадский Уму) — это шторм-демон, известный
в Лагаше Старо Вавилонского периода. Уму дабруту — это группа мишвезе-
нов, созданная Тиамат, которые представляют собой бури хаоса. Эти монстры
не имеют специфической формы или антропоморфных черт в табличках или
предметах искусства, однако, как указал МакБит [viii], в легенде об Анзу,
Анзу описывается как «обнаживший зубы, словно демон Уму [ix]».

Франц Виггерман определяет их как «звери погоды» [x] и как «чудовища
Леонин». Они не связаны прямо с 11-ю чудовищами хаоса, однако мы можем
видеть их «дух», связанный с более развитыми и известными чудовищами
и демонами.

Кулуллу
Человек-Рыба

Очищение и церемониальный страж

Кулуллу упоминается в табличках «Эпического Сотворения» как сотворён-
ный Тиамат до ее битвы с Мардуком. Слово ку-лу-уль-лу означает «чело-
век-рыба» и относится к нескольким другим словам, которые могут содержать
ключи от подземного мира, из которого этот бог происходит.

Кусарикку
Человек-Бык

Горный дух хаоса и земель мёртвых

Кусарикку, Человек-Бык, или «Зубр», выглядит как тело гигантского, чу-
довищно сильного быка (часто стоящего прямо) с бородатой головой челове-
ка с двумя рогами. Кусарикку ассоциируется с Уту / Шамашем и изображен
на древней боевой булаве, посвященной богу Солнца. Кассапу, который стре-
мится работать с Кусарикку, должен учитывать, что это чудовище является
прямым проявлением свирепости Шамаша / Уту непосредственно в солнечном
/ светлом / черном пламени.

Другие обожествлённые стражи

Многие алтари и храмы в древней Месопотамии украшены статуями и изо-
бражениями демонов-хранителей и защитных божеств.

Демон-Грифон

Гении и Хранители Священного Древа

Демон-Грифон — имеет с человеческое тело с головой и крыльями орла,
впервые появляется на цилиндрах в период средней Ассирии. Этот гений был
также атрофической фигурой, связанной со священным ассирийским древом.

В северо-западном дворце Ашурнасирпала II в Нимруде, Демоны-Грифоны
изображены по бокам священного древа и предлагают очищение сосновой
шишкой и ведром воды.

Демоны-Грифоны могут быть размещены дома, чтобы представлять терри-
ториальную защиту и охрану. Священное Древо олицетворяет современному
Кассапу не только аспекты духовного и физического я, но также дом и семью.

Гении

Демоны-Хранители

В ассирийских памятниках и других произведениях искусства «гении» ас-
социируются с королевским ритуалом и церемонией. Некоторые гении носят
рогатую шапку, которая показывает их как второстепенных божеств; другие
кажутся антропоморфными, за исключением того, что они крылаты, стоя или
стоя на коленях. Некоторые гении, такие как демоны-грифоны, держат очи-
щающее ведро и конус, используемые в ритуалах королевского благословения.

Женские гении были изображены с венком из бисера. Эти гении, скорее
всего, взаимосвязаны с Семью Апкаллу или мудрецами, которые учат чело-
вечество.

Апкаллу

Мудрец

Апкаллу полнее всего представлены в касситской (вавилонской) культуре
и в вавилонских мифах о потопе. Эти Апкаллу, или «Мудрецы», были изо-
бражены как антропоморфные люди, покрытые рыбой, изображались с пол-
ным телом рыбы, головой рыбы над скальпом, с бородатым лицом Мудреца
и с ведром очищения. Апкаллу являются символом Люциферианского пути
и потенциала обретения знания и силы путем понимания и обучения.

Семь мудрецов до месопотамской традиции потопа — исток восьми
рыб-чудовищ от Оаннеса, описанных Бероссом, которые вышли из моря,
обучая человечество искусству цивилизации. Оаннес описан как обладаю-
щий телом рыбы, человеческой головой, возникающей под головой рыбы
и человеческими ногами, выросшими из хвоста. У Оаннеса был человече-
ский голос.

Седу

Ламассу

Человеко-главыйБыкилиЛевХранитель

Крылатый бык с человеческой головой изображен в месопотамском искус-
стве от раннего династического периода до ново-вавилонских времен и также
во времена персов Ахеменидов. Скульптуры больших защитных демонов-
хранителей, известных как Седу, Ламассу и Аладламму, были показаны как
сильные гигантские быки с крыльями, часто имеющие бородатую человече-
скую голову с рогатой шапкой, изображающей божество.

Во дворцах Саргона II и Сеннахирима в новоассирийского период, детали
этих колоссов помещены как хранители божественного правила. Седу могут
быть либо полезными, защитными демонами-хранителями, либо уничтожаю-
щими духами, в зависимости от того, кто командует ими и с какой целью. Они
очень похожи по дизайну на египетских сфинксов, а также хеттских и ново-
хеттских бородатых седу.

Сухурмасу

Козёл-Рыба

Козел-рыба, имеет отношение к более позднему «Козерогу», без сомнения,
ассоциируется с Эа и происходит от шумерского «Сухур-мас», что взаимос-
вязано с настоящей рыбой, в то время как аккадское «сухурмасу», означает
«Карп-Козел».

Сухурмасу ассоциируется с водами очищения, и в одном шумерском закли-
нании священника зовут «Санга-мах-абзу-ке» [xi], что в переводе означает
«очистительный священник Абсу». Этот титул связан с Эа, Повелителем
Глубины.

Эа несет бараний посох, отождествляясь с Сухурмасу, что, вероятно, ука-
зывает на то, что это конкретное чудовище имеет значение для бога. Сухур-
масу можно инвоцировать и медитировать во время ритуалов омовения, чтобы
очистить себя от неприятностей и найти четкое указание вашего личного бога
на решение проблемы.

[1] Возможно иное произношение: Амму Хабур, Мамму.[2] Текст, находящийся в отделе Ближнего Востока (Музей императора Фридриха-Вильгельма, Берлин).[3] Therionick, от слова therion — зверь[4] Кута- город в Вавилонии, называемый в 4 кн. Царств (17) как одно из мест, где были поселены 10 племен
Израиля и где они почитали местного бога Нергала. (Современный Ирак)