Научные материалы о Сатурне

Сатурн в исламских текстах

В средневековой исламской космологии, как и в индийской и герметической (откуда она берет свое начало), считалось, что семь планет Солнечной системы являются не просто геологическими объектами, а физическим воплощением планетарных разумов или сил. Эти семь планетарных сил определяют ежедневные события в мире и оказывают огромное влияние на всех живущих. Поэтому тот, кто глубоко изучает планетарную философию (по сути, магию), может получить определенную власть над этими силами и благодаря ей улучшить свою земную судьбу или изменить естественный ход событий в пользу другого человека или даже целой страны.
Образ Сатурна в средневековой исламской эзотерике пользовался на удивление огромной популярностью. Арабское именование сатурнианского бога—Зуал, что означает «тот, кто далеко отсюда», «чужой». Знатоки герметизма могли бы сказать, что связь сатурнианского бога с дистанцированностью, чужеродностью заимствована из греческой философии. Но исторические данные свидетельствуют, что «Зуал» было арабским именем Сатурна задолго до того, как арабы или евреи узнали о греческих учениях.
Поскольку в исламе нет никакого явно выраженного «сатанинского» течения, а его антиномические традиции в большей степени являются Путем Правой Руки , чем это принято признавать, автор предполагает, что культ Зуала взял на себя ту же роль, что и сатанизм в средневековом христианстве. Сатурнианский бог был защитником отчаявшихся, скорбящих, бунтовщиков и мстителей.
Представляет огромный интерес тот факт, что Зуал упоминается во множестве исламских манускриптов, и детали его культа подаются арабскими авторами как живые действующие практики, а не как отголоски древней истории. В отличие от древних курайшитских богов вроде Аллата или Хубала, Зуала не просто смутно помнят. Ему посвящены целые разделы Корана, его считают властелином судьбы. Авторы многих эзотерических трактатов, в том числе и составители Пикатрикса и Набатейского Земледелия, пытались увязать этот факт с исламом, описывая планету Сатурн как некое подобие ангельского разума, чтобы сделать его культ более приемлемым для набожных мусульман.
В различных трудах утверждается, что Сатурн уникален, поскольку все остальные планеты имеют собственные ограниченные сферы власти, в то время как власть Сатурна простирается над всеми планетами. Таким образом, посвященный Сатурна имеет то преимущество, что он может взывать не только к высокому положению Зуала (о чем говорится ниже), но и использовать влияние Зуала на другие планетарные силы.
Изучая исламский подход к Сатурну, мы будем сверяться с историческими источниками. Одно из важнейших правил анализа текстов состоит в том, что когда авторы хотят подчеркнуть что-то важное, они повторяют это несколько раз. Таким образом, рассматривая приведенный ниже текст, первым делом обратите внимание на повторы, а не на порядок слов. Термины, которые повторяются, выделены жирным. (Учитывая, что это переводной текст, синонимическую замену мы считаем допустимой).
Самым древним из источников можно справедливо считать трактат Ибн Вахшийи «Набатейское Земледелие». Вот что Ибн Вахшийя пишет о Зуале:

Остерегайся зла, что исходит от этого бога, когда Он в гневе, или к западу от Солнца, или скрыт его лучами в срединной точке обратного движения. Вознеси Ему молитву, сказанную здесь. Когда молишься этой молитвой, воскури перед Его идолом всесожжение из старых шкур, жира, кожаных ремней и мертвых летучих мышей.
Сожги для Него четырнадцать мертвых летучих мышей и столько же крыс. Возьми этот пепел, рассыпь перед Его идолом и поклонись Ему, стоя на этом пепле. Преклони колени перед Ним, пребывающим в форме черного камня на черном песке, и проси у Него защиты против зла, что несет Он, ибо, о братья и возлюбленные мои, Он есть причина гибели всех погибающих, причина разложения всего гниющего, причина скорби всех скорбящих и плача всех плачущих. Он Владыка зла, греха, скверны, грязи и нищеты.
Их Он насылает на людей, когда гневается, но тем, кем Он доволен, он дарует долгую жизнь, славу в веках, людское уважение и дар убедительной речи. Бойся гнева Его, что бывает в позициях, описанных выше. Но когда Он к востоку от Солнца, или Солнце пребывает в середине его движения, или Он пребывает в местах, что созвучны Ему, или Он находится на пути своего восхождения, Он доволен.
Если ты молился Ему, когда Он в гневе, повтори свою молитву и жертвы, когда Он доволен, и напомни Ему о предыдущей молитве, и повтори ее, и так ты сможешь избежать Его зла.

Текст дальше продолжится, но сделаем здесь паузу. В тексте повторяются слова: «зло», «гнев», «молитва», «черный». Это не случайные повторения. С их помощью автор пытается описать природу божества. Зуал связан со злом и является силой, которая способна переживать эмоцию, известную у людей как гнев. Это означает, во-первых, то, что у Зуала, как и у человека, есть эмоции, и поэтому мы в какой-то мере схожи с ним; во-вторых, бог способен воспринимать действия человека и реагировать на них. Далее по тексту несколько раз повторяется глагол «молиться» и существительное «молитва», что означает, что с этим богом возможно общение, но как с высшей сущностью, а не как с равной человеку. Также мы впервые видим упоминание черного камня, который используется в обрядах как репрезентация Сатурна.
Мы рассмотрели повторы, и теперь посмотрим на оставшийся текст. Напомним, что этот текст Ибн Вахшийи посвящен традиционному взыванию к Зуалу. В нем однозначно говорится, что Зуал— источник зла, тлена, разрушения, скорби и нечистоты. Ибн Вахшийя выражает обеспокоенность по поводу мстительной натуры и дурного нрава Зуала. Сами приношения Зуалу нечисты и отвратительны— вместо золота или благовоний ему предлагают старые шкуры, жир, кожаные ремни, летучих мышей. Здесь важно, что и шкуры, и жир должны быть низкокачественными, грубыми, а летучие мыши— это падаль, скверна (наджаса) по исламскому закону. Такие подношения говорят о том, что Зуал отличается от всех ангельских духов, связанных с планетами, таких как Юпитер или Венера. Они сближают его скорее с земными джиннами, которых, как известно, привлекает мертвечина, грязь и пролитая кровь. Это трудно перевести на другие языки, но в исламе прикосновение к падали—жесточайшее табу, любая работа с ней требует ритуального омовения, как утверждают некоторые школы. И любой правоверный мусульманин, читая эту инвокацию, будет шокирован идеей приношения Зуалу дохлых летучих мышей.
Ибн Вахшийя продолжает:

Знайте, что Он—тот, благодаря кому земля плодородна, кто дает рост и увядание травам; Он открыл это Луне, и я записал это в своей книге, а Луна открыла это Его идолу, и я учился у идола Луны, так же, как теперь учу вас. Запомните эти слова, ибо ваша жизнь зависит от плодородия полей и садов, в них жизнь и надежда ваша, на том стоят благополучие, сохранность, богатство и здравие ваши. Знайте, что я молился богу этому, Сатурну, и в молитве просил Его идола даровать блага всем читателям этой книги. И идол ответил мне: Твоя молитва услышана и приношения приняты. Я написал эту книгу, потому что скорблю о сыновьях моих, что страдают из-за бедности и их страдания огромны. [Набатейское Земледелие, с. 151]

Этот отрывок очень важен, поскольку автор в нем признает, что применял это заклятие сам в молитве идолу из черного камня, и Зуал говорил с ним посредством этого камня. Само упоминание о черном камне является некоторой провокацией, поскольку отсылает к Каабе в Мекке. Таким образом, здесь Ибн Вахшийя, образованный арабский мыслитель, намеренно нарушает табу и выходит за рамки возможного.
Понять сатурнианского бога можно, изучая тексты обращенных к нему молитв. В Набатейском Земледелии Ибн Вахшийи записана молитва к Зуалу, которая также цитируется составителями Пикатрикса, с примечанием, что она весьма эффективна. Текст довольно необычный, в нем смешаны местоимения второго и третьего лица; такое же смешение имеет место и в Коране. Мы обсудим этот текст позже в третьем разделе книги о современных магических операциях. Сейчас же остановимся на определенных характеристиках божества, понятных из него.

О Сатурн, мы стоим пред Тобой и почитаем Тебя с покорностью и смирением, мы обращаемся к Тебе, великий господин, живой и вечный, несокрушим Он в силе и владычестве. Он вечен на небесах и могущественен в своих владениях, и неутомим в своей великой работе. Он превыше всего, Его власть над всеми живыми созданиями на земле, и они стойки в Его стойкости. Своей властью и силой Он дал им начало и побуждает продолжаться, Он делает нас стойкими, и Его вечность и неизменность приносит постоянство на землю. По его воле происходят приливы и отливы. Он движет жизнью, ибо сам жив. Он холоден по природе своей. Силой царства его растут деревья, и земля становится тяжелой от тяжести Его шагов, и если Он желает, он делает существ тем, чем они не являются. И все же Он мудр и творит своей силой и разумом, и знания Его охватывают все вещи мира.

Текст длинный, так что лучше сделаем здесь паузу для анализа. Как уже говорилось выше, главное правило анализа состоит в том, что если автор хочет что-то сказать, он повторяет это несколько раз. В этом тексте мы видим повторения слов «вечный», «сила», «стойкость» и «тяжесть». Это означает, что бог воспринимается как безвременный или имеющий власть над ходом времени. Важно отметить, что эти слова не используются в отношении других шести планетарных богов. Те боги—определенно древние, но Сатурн древнее самого космоса. Есть еще несколько важных терминов, но мы пока продолжим чтение текста.
Возвращаемся к тексту и снова смотрим, какие термины повторяются:

Приветствуем Тебя, Владыка небес, да будет имя Твое свято, чисто и почитаемо. Мы подчиняемся Тебе и склоняемся перед Твоей древностью, мы взываем к Тебе именами Твоими, древностью Твоей, благородством и честью Твоими. Мы призываем Тебя, почитаемого нами, укрепить наш разум, чтобы он был сильным и стойким и пребывал в нас все время, пока мы живы. И когда мы умрем, не подпустит Он червей и гадов к нашей плоти. Ты милосердный и древний учитель, и никто не спасется от суда Твоего. Ты неизменен в словах и делах, и в действиях своих не раскаиваешься. Силы Твои медленны и глубоки. Ты господин, чьи деяния не могут быть отменены, и то, чему Ты поставил запрет, никто другой не в силах сделать. Ты почитаем во всех действиях своих и непревзойден в своем владычестве. Ты господин над другими планетами, и даже звезды боятся звука Твоих шагов и трепещут перед Твоим взором. Мы просим и повелеваем отвратить зло Твое от нас, и в чистоте своей отнестись к нам. Твоими добрыми и благородными именами, мы отвращаем зло Твое и полагаемся на Твою добродетель. Именами Твоими и истинным Именем Твоим, которое Ты любишь больше иных, мы просим отнестись благосклонно к нам и выполнить нашу просьбу.

Здесь снова появляются слова «стойкость» и «древность». Любопытный парадокс—выше сказано, что Зуал вечен, но позже его называют древним. Как вечное существо может быть стариком? Быть «вечным» означает не быть подвластным влиянию времени, или быть вне времени. Но «древний» здесь в тексте означает, что сатурнианский бог—существо поистине предвечное, отличающееся от молодых богов, которые пришли позже. В тексте также подчеркивается, что сатурнианский бог—бог выносливости (стойкости), хотя это скорее неутомимость седого умудренного опытом старца, а не юного атлета. Как старец, Сатурн тяжеловесен, медлителен, но вынослив. Его сила—не яркая быстрая магия Солнца или Меркурия, и не предназначена для быстрых результатов (что возможно у других планет), это сила длительного воздействия.
Если читатель думает, что автор преувеличивает степень злобы Сатурна, нелишним будет вспомнить, что слово «зло» (араб. sharr) повторяется многократно в нескольких текстах. Еще в приведенном выше абзаце повторяются слова «почитание» и «зло». Это тоже кажется своего рода противоречием—как может существо быть злым, или источником зла (как указано в тексте выше), и при этом достойным почитания? Единственно возможный ответ состоит в том, что для средневекового мировоззрения божество или человек могут быть злыми, но при этом руководствоваться кодексом чести или как минимум действовать в неких рамках, доступных человеческому пониманию. Почитание подразумевает, что божество принимает жертвы и молитвы, вознесенные в его честь, и будет действовать соответственно. Но также оно подразумевает, что бога можно оскорбить, не выказав ему должного уважения и смирения.
Эта позиция вызовет раздражение у многих современных оккультистов, привыкших к антропоцентрическому нарративу, но следует отметить, что в большинстве традиционных духовных и оккультных систем человек вовсе не считался сакральным центром мироздания, несмотря на то, что они описывают действия на человеческом уровне. Если исходить из того, что боги (как их ни называть) действительно существуют как отдельные независимые сущности, то воспринимать их как равных человеку—явная глупость и высокомерие. Это не означает, впрочем, что для работы с богом необходимо полное подчинение, абсолютная преданность (как в авраамических религиях). Но можно относиться к нему как к высшему существу (в профессиональном или политическом смысле) с глубоким и искренним уважением, при этом не растворяясь в подчинении ему.
Мы обсудили аспекты, которые повторяются в тексте, а теперь перейдем к тем, которые сами по себе. О Сатурне сказано, что он холоден. Это соответствует исламской космологии, согласно которой планеты и живые существа по своей природе бывают горячи или холодны1. Сатурн по природе холоден, возможно, потому что стар, или потому, что он—хтоническая фигура. В тексте также сказано, что его сила медленна, и это видится как неумолимый, сокрушающий все на пути ледник—он не движется быстро, но ничто не может противостоять его движению. Еще интереснее строчка, в которой говорится: «Ты господин над другими планетами, и даже звезды боятся звука Твоих шагов и трепещут перед Твоим взором». Ибн Вахшийя ясно дает понять, что Зуал владычествует над другими планетами и они подчиняются его воле. И более того, он говорит, что другие боги боятся Зуала. Это поднимает очень серьезные вопросы о том, почему один бог может бояться другого, об этом мы поговорим позднее. Сейчас рассмотрим Пикатрикс, в котором много говорится о характере и качествах Зуала2 .
1 Магистр эзотерики Дэвид Бет упоминал об удивительных и возможно связанных с этим представлениях о горячих и холодных духах и их оккультных свойствах в контексте традиции гаитянского вуду. 2 Нижеследующие отрывки (сс. 43–47) основаны на недавно вышедшем переводе Хакима Аталлана, Picatrix. Ghayat Al-Hahim. The Goal of the Wise (2002), Ouroboros Press. Некоторые необходимые исправления перевода указаны в квадратных скобках.

Хотя в целом о Зуале в Пикатриксе сказано больше, чем в Набатейском Земледелии, он был составлен позднее и на основе Земледелия как одного из источников, поэтому справедливо будет рассматривать его вторым. Мы обратим внимание не только на повторы в самом Пикатриксе, но и как они перекликаются с темами работы Ибн Вахшийи. Про Зуала, в частности, пишется [Книга 3:1]:

Сатурн, к примеру, это планета, источник которой владеет огромной силой и знаниями таинственной орбиты, и могуществом постигать причины вещей, и способностью видеть намерения, заклятиями чудес и знанием секретов и тайн. Он также управляет ивритом и коптским языком, а из частей тела—правым ухом, внешними членами и селезенкой как внутренним органом, которая считается источником черной жидкости в теле, и сухожилиями, которые скрепляют части тела воедино.
Его ткани: все виды грубых тканей, его профессии: выделывание кож, земледелие, строительство и [горное дело], он правит невкусными плодами, такими, как груша-дичка, он правит черными горами, темными ущельями, подвалами, колодцами, кладбищами, дикой природой. Его камни: оникс, все черные камни, магниты. Его металлы: свинец, железо, и все, что разлагается и зловонно. Его растения: дуб, сафлора, кэроб, пальма, тмин, терновник, кумин, лук и все растения с твердыми листьями и колючие растения, от которых лишь вред.
Его препараты: алоэ, мирра, им подобные, дикорастущая клещевина и колоцинт. Его ароматы: глициния и лакрица. Его животные: все темные, черные и уродливые твари, такие как черные верблюды, овцы, свиньи, волки, обезьяны, собаки, кошки, и все птицы с длинной шеей и скрипучим голосом, такие как страусы, канюки, совы, хищные птицы, вороны, летучие мыши, журавли, и все гнусные и грязные животные, живущие под землей. Его цвета: черный, темные цвета, серый, и наконец символ его

Мы применим ту же технику, что и выше, и начнем с атрибутов Сатурна, которые повторяются в самом Пикатриксе или цитируемом в нем Наббатейском Земледелии. Так, в тексте часто встречаются слова «черный» и «темный» и подчеркивается, что священными для Зуала являются черные животные, деревья и минералы. Использование термина «черный камень» тоже не случайно; очевидно, что автор Пикатрикса знал, что сатурнианское божество в некотором смысле само является черным кубом, и это та же отсылка к Каабе, что и у Ибн Вахшийи. В тексте также несколько раз повторяются слова «знание» и «секрет», и это значит, что Зуал управляет странными, неизвестными вещами, тайнами, секретами, всем, что табуировано или скрыто. Он не является богом публично доступного знания (в отличие от Меркурия). Никто не идет к Сатурну, чтобы постичь то, что можно с легкостью выучить, прочитать в книге, получить по обычным каналам информации. Скорее, Зуал—божество, которое хранит секреты, сохраняет тайные обиды, наговоры, любое знание, что было надежно похоронено другими силами. Зуал не бог ученых, а скорее бог шпионов, ворующих результаты исследований. Он патрон грабителей могил и археологов, которые вскрывают гробницы и крадут секреты мертвых, чтобы, в свою очередь, их перепрятать. Если в кино показывают тайную лабораторию, или древние секреты, запечатанные в хранилище, это все—проявление силы Сатурна.
Изображенный выше символ, как представляется, это частичное отображение более известного сатурнианского сигила:

Далее в Пикатриксе подробно описывается влияние Зуала [Книга 3.7]:

Сила Сатурна тверда, холодна и сущность ее—неудача, порча, мерзость, порок, предательство и страх. Если Сатурн возымеет власть над чем-либо, оно предает себя, разделяется и пребывает в ужасе. Под властью Сатурна— сады, реки, поля, сельское хозяйство, что приносит деньги, бедность, нищета, тяжбы, путешествия в отдаленные плохие места; также признаки ее — уныние, недовольство, хитрости, обрезание, поиск убежища, неумение общаться с людьми и все иные материи, связанные со злом, насилием, тюремным заключением, переменами, фатумом, тяжелой работой, слабостью, порчей, клятвенными словами, дружелюбием, предопределением, пожилым возрастом, судебной защитой, строительством, [унынием], [страхом], склонностью думать слишком много, беспокойством, опытностью, гневом, настойчивостью, деланием меньше добра, заботами, печалями, трудностями, скорбями, смертью, обманом, наследством, обвинениями, старыми вещами, мрачными мыслями, бесплодными разговорами, знанием секретов, тайной стороны вещей, а если Сатурн ретрограден, он проявляет признаки позора и слабости. Он также проявляет признаки настойчивого обязывания [ограничения] некоторых вещей, и если Сатурн, будучи ретроградным, встретится с другой планетой, он ослабит и ее.

В этом отрывке очень многое сказано о Зуале в традиции Гайят/ Пикатрикса. Здесь множество эпитетов, связанных со страхом, предательством, возрастом, а также унынием и скорбью. Это говорит о том, что у бога не слишком приятный характер; он мрачен, подозрителен и суров. Важна еще отсылка к тому, что бог владеет секретными знаниями (о чем говорилось выше). Планета описана как мерзкая, ее запах неприятный, отталкивающий. Сатурн—темный, ужасный, даже угрожающий. Если растение, камень или животное, а также местность грубы, горьки, зловонны, неприятно звучат и темного цвета, они принадлежат Сатурну. Эти черты считаются отличительными признаками Сатурна в понимании мусульман.
Составитель Пикатрикса повторяет слова Ибн Вахшийи о том, что Сатурн холоден. Рискуя повторить уже сказанное, мы снова подчеркнем, что Сатурн в исламской традиции понимается как холодная, суровая, отчужденная сила. Сатурн—ледяной, неумолимый, он олицетворяет ограничения, причиной которых может быть болезнь, слабость, возраст, тюремное заключение, изоляция, даже смерть. Его сила ограничивает, портит и рассеивает силу других планет, поэтому Пикатрикс предостерегает против попыток использовать планетарную магию в те периоды, когда Сатурн движется в обратном направлении, или ретрограден. Это в точности соответствует тому, что написано в конце Пикатрикса, в Книге 4:4, где говорится о тайной природе планетарных разумов. О Сатурне там сказано так: «Тайная природа Зуала— это сила ограничений, клятв хранить секреты, разрушения земель, смятения сердца, успокоения вод». Ясно также, что Сатурн способен не только разрушить дело рук человеческих, но и ограничить других богов. Как и в Набатейском земледении, в Пикатриксе есть несколько заклятий для общения с Сатурном. Об этом будет сказано позже, в разделе 3 этой книги, в качестве рекомендованных практик, но одну из них целесообразно будет рассмотреть здесь. В Книге ІІІ Пикатрикса сказано:

Когда будешь обращаться к Сатурну, оденься в черное. Отправляйся в подходящее место в субботу, и пусть на руке твоей будет железное кольцо, и возьми с собой чашу, куда поместишь древесный уголь для сжигания. [Рецепт благовония опущен для краткости]. Очистив место, говори так:
«О великий господин, владетель великого имени, что превыше всех планет, ты, что [находишься] превыше всех на возвышении. Ты Владыка Сатурн, холодный и сухой, скрытый в тучах, благодетель, верный в дружбе, щедрый в обещаниях, надежный и стойкий во вражде и в дружбе, с упорным и глубоким разумом, что проникает в суть вещей, правдивый в своих словах и обещаниях, несравненный всвоих действиях, отделенный отвсех, вдали от прочих богов, в скорби и страдании, далекий от суетных удовольствий. Ты стар, ты древен, ты мудр и в то же время ты враг здравому смыслу, ты смешиваешь добро и зло. Несчастливы те, кто досаждает тебе, счастливы те, к кому ты благосклонен. В тебе могущество и добродетель, в тебе дух деяний добрых и злых. Призываю тебя, господин и отец, твоими высокими именами и твоими чудесными деяниями сделать для меня следующее… Я призываю тебя именами твоими, о Хейлиль, что на седьмом небе: Зуал, что есть имя арабское, Сатурн, имя латинское, Кейван, имя персидское, Шани, имя индийское».

В этом тексте упоминается эпитет «холодный», к нему добавляется «сухой». В нем говорится, что Зуал далек от всех, превыше всех планетарных сфер, и здесь следует еще раз напомнить, что «Зуал» по-арабски означает «удаленный» или «чужой». Также подчеркивается дихотомия между добром и злом—призывающий явно надеется обрести первое и избежать второго. Это заклятие также интересно тем, что в нем демонстрируется типичный для герме- 43 тизма ход мысли—ту же сущность, которую арабы зовут Зуалом, в Европе называют Сатурном или Кроносом, в Персии—Кейваном, а индусы зовут ее Шани. Очень примечательно, что в исламском мире суббота тоже считается днем Сатурна, несмотря на то, что по-арабски она просто называется al-sebt, «день седьмой».
В конце текста дается описание людей, наиболее восприимчивых к влиянию Сатурна:

Используйте силу Сатурна, когда желаете чего-то от вождей, благородных людей, президентов, королей, стариков и мертвецов, преступников, получателей благ, получателей наследства, героев, народных избранников, крестьян, строителей, рабов, воров, родителей, предков, известных людей, и если вы печальны или тяжело больны, и с иными подобными запросами обращайтесь к Сатурну, используя знак, который я даю вам [Книга 4:7]

Это очень обширный список людей и профессий. С одной стороны, его можно понимать как людей, у которых есть естественный резонанс с Сатурном, с другой стороны, он может означать, что отдельные типы людей особенно уязвимы к влиянию Сатурна. Некоторые из них, в частности, короли и правители, управляются также Юпитером, другие, герои—Марсом. Но у Сатурна есть свои подчиненные, которые принадлежат только ему—преступники и мертвецы.
Важно отметить, что исламская традиция, как и доисламские арабская и персидская традиции, не создали последовательного учения о некромантии, поскольку не считали, что мертвецы способны на активные действия. Эти культуры были очень передовыми для своего времени в части планетарной магии, от них остались описания небесных иерархий духов и ангелов, но упоминаний о привидениях и людях, работающих с призраками и фантомами, практически не сохранилось. Запрета не было, просто эти феномены не принимали во внимание. Но при этом вампиры и духи считались весьма реальными. Как показано в Набатейском Земледелии и Пикатриксе, маги того времени верили в возможность призвать духа в видимом облике, даже перед публикой. Однако о Зуале писали, что он имеет власть над смертью и мертвыми. И, поскольку некромантия, как мы уже видели, не является признанной в исламе практикой и упоминаний о ней нет в фольклоре, мы можем считать, что под властью над мертвыми имеется в виду власть над социальными практиками, связанными со смертью, а именно наследство, утраченные в связи со смертью знания и тому подобное.
В отрывке, цитируемом выше на с. 40, есть также любопытное место, где призывающий молится: «И когда мы умрем, отгони червей и гадов от нашей плоти». Сатурн, таким образом, отвечает за состояние трупа. В исламской традиции считают, что дух остается в могиле до Судного дня, поэтому важно, что Сатурн может сохранить труп (вместилище духа) в состоянии лучшем, чем было до его вмешательства.
При этом, один из наиболее хтонических аспектов Сатурна— тот, что отвечает за почву и все, что под землей. В отношении сельского хозяйства его влияние касается всех подземных растений, корнеплодов (например, репы), в отличие от растущих над землей (например, кукурузы). Он также владеет всеми глубокими темными местами—пещерами, ущельями, могилами, а также всеми вещами, что были закопаны или скрылись в тени времени, и еще животными, которые живут под землей. Это очень интересное качество планетарного божества, о котором говорят, что он «далек от всего», находится на самом краю пространства/времени. Для средневекового человека глубокое подземелье тоже мыслится как наиболее отдаленное место, подземное царство, где Зуал правит. Стоит отметить, что в иранской традиции, которая входит в корпус Пикатрикса, «отдаленное» (перс. Кейван) считается по своей природе очень холодным, и таким образом напрямую связанным с подземельями.
Таким образом, представление о Сатурне в древней исламской традиции, на первый взгляд парадоксальное, состояло в том, что он чужд и отдален от всего и при этом находится глубоко под землей. Скорее всего, это связано с идеей, что орбита (eqlim) Сатурна имеет сферическую форму, поэтому Сатурн может быть и высоко над землей, и под землей. Самые потаенные глубокие места земли священны для него, ибо далеки от нас.

Божественные явления Сатурна

В контексте исламского представления о Сатурне интересно также рассмотреть образы, в которых он проявляет себя, когда его призывают. Явление божества происходит в реальности, но его облачение при этом символически выражает его качества. В Набатейском земледелии нет упоминаний о внешности Сатурна. Но в Пикатриксе и Китабе аль-Устувватасе есть определенное визуальное описание теофании Сатурна (божественного явления) и его идолов. Китаб аль-Устувватас—это любопытный исламский текст, в котором пересказывается индийская история про Сатурна.
Текст описывает времена, когда Индия была еще не цивилизованной и люди были в основном дикарями. В те времена правил царь по имени Сафнадула. Ему приснился сон, в котором Сатурн явился как «черный человек» и велел ему собрать всех своих наместников для проведения религиозной церемонии перед черным каменным изображением Сатурна. Сафнадула так и сделал, и 72 благородных вельможи приехали на это событие. Они восхваляли статую и принесли в жертву животное. «Черный человек» появился из статуи и сделал дар каждому из этих 72 вельмож. Каждый из них теперь владел одним из 72 духов Сатурна и знал его тайное имя. Они могли призывать этих духов и после возвращения в свои провинции. В рукописи есть имена этих духов, на случай, если какой-нибудь заинтересовавшийся маг захочет провести эту церемонию у себя дома. Эти духи вошли в вельмож и наделили их властью, благодаря которой они могли нести просвещение в разных королевствах Индии. Здесь описан тот самый повторяющийся момент в исламской магии—способность магов призывать духов в видимой форме перед толпой, и сама возможность такой визуализации .
Таким образом, Сатурн связан с появлением института правления, и в древние времена он был единственным почитаемым богом и патроном государств. Это перекликается с римской традицией, где Сатурн был основателем италийского королевства.
Что касается теофании, то Пикатрикс цитирует два источника—«Значение духовных талисманов», и «Блага, даруемые скалами Меркурия». В первом Зуал описывается как человек с головой ворона и ступнями верблюда, сидящий на троне, со скипетром в правой руке и копьем в левой. И ворон, и верблюд упоминаются в Пикатриксе как сатурнианские животные. Ворон—черная птица с неприятным голосом, верблюд—стойкое, выносливое существо с неприятным голосом, живущее в пустыне (территория Зуала). Ворон означает мудрость и злобу, а верблюд—выносливость. Важно отметить, что верблюжьи ступни в арабском фольклоре Северной Африки и Андалусии считаются атрибутом демонов. Даже в современной поп-культуре демонесса Айша Кандиша появляется в облике прекрасной женщины с верблюжьими ступнями. В христианском фольклоре, как мы помним, Дьявола тоже можно узнать по раздвоенным копытам. Зуал сидит на троне, поскольку он правитель, и держит скипетр как символ власти, а его копье означает, что он несет угрозу врагам.
Другое описание Зуала похоже на это, но в нем Зуал стоит за кафедрой, которая символизирует мудрость, тайны, религиозные науки.
Еще одна теофания Сатурна описывается в «Благах, даруемых скалами Меркурия». Сатурн выглядит как человек, который держит над головой кита и стоит на драконе.
Это очень интересное описание, потому что драконы очень редко встречаются в арабских источниках (чаще—в персидских или индийских). Дракон означает тьму, силы хаоса, которые Сатурн подчинил себе. Сатурн не пронзает дракона копьем, как святой Георгий или архангел Михаил. Просто дракон служит основанием его власти. В свою очередь, Сатурн поддерживает кита, который в исламской космологии означает космос. Таким образом, Зуал здесь выступает как субхтоническая фигура.
Еще в этом тексте Сатурн описывается как человек, который стоит на драконе со скипетром и серпом в руках (или с большой косой), одетый в серую с черным мантию. Скипетр означает власть, а серп и коса используются для жатвы. Темные цвета одежды— цвета Сатурна.
В Китаб аль Устувватас описывается явление Сатурна в Индии во сне короля Сафнадулы, и позже его появление перед публикой в ходе ритуала. Бог является в облике человека с темной кожей, одетый в черное, зеленое и желтое. Черный цвет—цвет подземелий, зеленый отсылает к земледельческому аспекту Сатурна, а желтый, возможно, указывает на то, что Сатурн—сын солнечного бога Сурьи.
Таким образом, в этих трех описанных выше теофаниях есть много общего—Сатурн везде предстает как мужчина, одетый в темные цвета, серый или черный.

Явления Сатурна: Идолы

В Пикатриксе, Набатейском Земледелии и «Китаб аль-Устувватас» упоминается поклонение идолу Сатурна и принесение ему жертв. Ибн Вахшийя в Набатейском Земледелии утверждает, что идол Сатурна—это черный камень, который следует ставить на черный песок. В «Китаб аль-Устувватас» упоминается, что бог появляется из идола, после того как животное принесено в жертву, но сам идол не описывается. Это перекликается с Пикатриксом (3:9), где описывается церемония из «Китаб аль-Истиматис», в которой изготовляют идола с железными ступнями (железо—металл Сатурна) и одевают его в черное, зеленое и красное. Это полностью совпадает с описанием Сатурна из индийской культуры, за исключением того, что вместо желтого цвета используется красный (тоже цвет солнца).
Но составитель Пикатрикса упоминает и другое описание Сатурна, по традиции «Китаб аль-Истиматис», в котором Сатурн изображается как куб. Душа Сатурна—это сущность по имени Бримас, у которой есть шесть душ—верхняя, нижняя, левая, правая, передняя и задняя. Дополнительный дух удерживает их вместе, как связующее звено. Их имена, согласно Пикатриксу (3:9), таковы: Бримас (Целостная душа), Тус (верх), Крус (низ), Киус (правая сторона), Дириус (левая сторона), Тамус (передняя сторона), Дорус (задняя сторона) и Тихитус (связующее звено). Цвет куба не упоминается, но из текста очевидно, что цвет Сатурна—черный, так что этот куб—явно тот самый Черный Куб. Как уже говорилось выше, сатурнианский бог как «черный куб» или как шестисторонний идол—это прямая отсылка к черному камню (al-hajar al-aswad) в Мекке, сердцу Каабы.
Легенда о Каабе (если вы с ней незнакомы) говорит о том, что черный камень упал с небес во времена Адама и Евы и с тех пор является священным для человечества. Некоторые считают, что его состав—базальт или стекло, но скорее всего, это метеоритное железо. То есть еще древние языческие племена почитали черное железо, упавшее с неба, и это указывает на то, что Кааба изначально не была связана с авраамическими религиями. Об этом речь пойдет позже, в разделе «Сатурнианский гнозис». Но пока остановимся на том, что традиционный облик Сатурна в исламской традиции— это или человеческая фигура в черном (с дополнительными цветами), или черный куб.

Сатурн в античной традиции

Изучение античной традиции и магии дает представление о многоаспектности роли Сатурна в Греции. Мифы и практики, связанные с Сатурном, отличаются между собой кардинально, но при этом относятся к одному и тому же богу (а не разных богов, позже слитых воедино, как Юпитер и Зевс). Под античной традицией мы будем понимать смешанную греко-римскую эллинистическую культуру, обычно называемую романской. Романская культура в свою очередь включает в себя италийскую (латинскую) и этрусскую культуры, хотя в основном культурные заимствования ведутся от Греции. Греческая и италийская культуры существовали отдельно, но были частью единого индоевропейского наследия. То есть, в греческой религии и мифах могли быть соответствующие параллели с римской культурой. Греческие традиции оказали заметное влияние на мифологию римлян, в том числе ритуалы. Таким образом, в этой части книги пойдет речь о боге, которого по-гречески называют Кроносом (Хроносом), а по-латыни—Сатурном.
По поводу этимологии имени «Сатурн» существуют разные мнения, но наиболее достоверная версия на сегодняшний день состоит в том, что это латинская адаптация этрусского бога подземного мира Сатре. Сатре был злобным подземным божеством,которого связывали с северным направлением, штормами и землетрясениями. Есть и альтернативные объяснения происхождению имени Сатурна, но они не столь убедительны. «Кронос», с другой стороны, очевидно происходит от греческого слова keir (резать, отсекать), связанного со словом «кар» (действие) в санскрите, от которого произошло слово «карма». Сатурн/Кронос, таким образом, связан с земледельческим трудом, со срезанием колосьев, то есть уборкой урожая, и серп всегда был его центральным символом. В земледелии есть различные стадии—сев, выращивание, сбор урожая, и Сатурн отвечает за финальную стадию. Очевидно, что роль его в уборке урожая касается не только земледелия—он собирает урожай во всех смыслах, приходя даже за другими богами, что ясно из мифологии. Сатурн не бог-творец, его роль скорее относится к наступлению тепловой смерти Вселенной. Его также связывают со временем. Вероятно, потому, что «Кронос» созвучно греческому «хронос» (время). Время—это жнец, это сила, которая кладет конец людским жизням и надеждам. В мифах греков и римлян говорится, что и империи богов не могут устоять перед временем и переменами, что оно несет, и этот негативный аспект времени—во власти Сатурна.
У Сатурна, согласно мифам, была женская ипостась, которую обычно считают его сестрой. Более ранние описания предполагают, что это была Матерь Луа, что переводится как «Мать Разрушения». Мы знаем, что в индоевропейской религии воплощением смерти и разрушения часто становятся женщины—ирландская богиня Морриган, Кали Ма в Индии. Из римских текстов следует, что почитание этой богини, Луа Матери, включало в себя приношения ей оружия, захваченного как трофей у врагов, которых приносили в жертву. Похоже на то, что приношение это было двойным—врагов сжигали (мертвыми или заживо) в честь Сатурна, а их оружие и доспехи отдавали Луа. Этот ритуал похож на упомянутые в Ведах пурушамедха, которые, как и человеческие жертвоприношения у римлян, со временем вышли из употребления. Современного читателя такие вещи могут шокировать, но религиозные и жертвенные практики древнего мира всегда были довольно кровавыми, что особенно ярко видно на примере кельтов в Европе и ацтеков в Южной Америке. То, что спутницей и аналогом Сатурна является сила разрушения, наводит на очевидные мысли о том, что природа Сатурна крайне опасна. Однако, позднее, когда Сатурна снова стали почитать в Риме, его супругой стала считаться Опс, римская богиня достатка и богатства. Ее культ процветал в Римской республике, как и культ Сатурна, в рамках доброжелательной сельскохозяйственной традиции. А греки всегда идентифицировали Кроноса с его сестрой Реей, дочерью Гайи, которая (как и Опс) ассоциировалась с благополучием, сельским хозяйством и урожаем.
Существуют разные мифы о происхождении Сатурна, но отличия между ними незначительны. Самая популярная в Греции версия говорит о том, что родители Кроноса—титаны Уран и Гайя. Согласно другим мифам, он сын титанов-змеев Офиона и Эвриномы. Традиция гласит, что Кронос сверг своего отца, по некоторым версиям—с помощью своей сестры Реи (латинской богини Опс) и стал властвовать над всем космосом. Если речь идет об Уране, то история гласит, что Кронос отсек серпом его гениталии и выбросил их в океан, и, таким образом, серп (коса) стал основным атрибутом Сатурна.
Римская версия несколько отличается, хотя в ней прослеживается греческое влияние. Макробий взял традиционную греческую версию мифа и переработал ее для своей аудитории, используя римскую систему понятий. В своих Сатурналиях (1.8) он утверждает, что в начале всего был предвечный Хаос, и не существовало самого времени, ибо Хаос был вечен (cum chaos esset, tempora non fuisse). Когда появился бог Целус (космос), его появление нарушило чистоту хаоса и отделило существование от не-существования. Этот акт отсечения Хаоса от новорожденного космоса создал Время (Сатурна), которое, по мнению Макробия, является остатком Хаоса в пределах существования. Ведь именно Время меняет все живое, даже богов, даже великие королевства. Время имеет природу хаоса, и потому враждебно космосу. Греческая и римская традиции сходятся в том, что как только Сатурн/Кронос появился на свет, он напал на своего космического отца, сверг его и захватил контроль над космосом. Макробий также говорит, что праздники Сатурналий (Кронии) являются абсолютно дикими и необузданными, во время них нарушаются все социальные нормы и табу, выворачивается наизнанку привычный порядок. Это восхваление Хаоса, чуждое обычному укладу римского государства, свидетельствует о том, что Сатурн неразрывно связан с Хаосом и остается его частью, пусть и Целус (космос) породил его.
И греческие, и римские мифы говорят о том, что правление Сатурна были золотым веком богатства и просвещения, и все живые существа процветали под неусыпной заботой монарха. Тем не менее, Сатурн сам был свергнут собственными детьми. Когда он понял, что его дети-божества составляют угрозу его существованию, он проглотил их целиком. Скульпторы и художники изображают эту сцену экспрессивно—старик пожирает заживо кричащих младенцев. Вместе с тем, по традиции, он глотал их таки целиком, как пациент пилюли. Дети сидели неповрежденными в его утробе и не могли действовать, пока его младший сын Зевс (Юпитер) не освободил их, после чего началась война богов с Сатурном и титанами. Сатурн был свергнут Юпитером, но Юпитер не мог уничтожить его (как и Сатурн не мог уничтожить Целуса). Боги бессмертны, хотя, исходя из мифов, их можно сковать, ранить и посадить в тюрьму. Сатурн был закован в цепи и изгнан в подземное царство Тартара, которым правит. Цепи Сатурна, таким образом, являются неотъемлемой частью его божественного арсенала.
В эллинистической традиции Кроноса считают монстром, пожирающим богов, но римляне относятся к Сатурну намного лучше. Главным богами империи стали Юпитер, Марс и Минерва, но историки признают, что первоначальным богом римлян всегда был Сатурн, и считалось, что италийцы произошли от него. Холм Сатурний—один из холмов, на котором был построен Рим, и старейший найденный в Риме храм посвящен Сатурну. У Сатурна было свое собственное жречество, в его храме хранилась государственная казна. Поселение италийцев на месте нынешнего Рима называлось Сатурний. Сатурну посвящались ежегодные праздники, которые длились целую неделю, начинаясь 17 декабря. То есть, как для свергнутого бога, Сатурн пользовался огромным уважением, фактически, был вторым после Юпитера. Память о годах его правления рисует его отнюдь не жестоким деспотом, наоборот—при нем был золотой век, когда люди ни в чем не нуждались.
Тем не менее, Сатурн не был добрым богом, по крайней мере, упоминаний об этом не сохранилось. Век процветания под его правлением предполагает, что он мог быть хорошим правителем, но, скорее всего, просто тогда земля не отказывала себе в щедрости. Именно образ Сатурна лег в основу европейского представления о смерти в облике Мрачного Жнеца. Он бог урожая во всех смыслах, он собирает урожай растений, животных, и, разумеется, людей. Макробий пишет (1.7), что в давние времена Сатурну приносили человеческие жертвы. Позже эта практика вышла из употребления, вместо этого в честь Сатурна зажигали факелы. Современные ученые, впрочем, считают, что Макробий прав лишь отчасти. Нет сомнения, что Сатурну приносили человеческие жертвы, однако вряд ли они были заменены горящими факелами—скорее гладиаторскими боями. Есть доказательства того, что бои гладиаторов были ритуалом (munera), посвященным Сатурну. Человеческие жертвоприношения были в обычае не только в Италии, греки тоже устраивали их в честь Кроноса на празднике Кроний. Порфирий пишет, что в Родосе, во время Кроний, к городским воротам привели преступника, дали ему выпить алкогольный напиток, а затем зарезали.
У греков и римлян были противоречивые, даже парадоксальные взгляды на правление Сатурна. Обе культуры сходятся в том, что давным-давно Сатурн владычествовал над тремя мирами—небесным, земным и подземным (или же над землей, водой и подземельем). Времена правления Сатурна были утопией, золотым веком. Все были равны и процветали под его властью. Прославленный римский поэт Вергилий упоминает об этом в четвертой Эклоге, строки 5–8:

Ultima Cumaei venit iam carminis aetas;
Magnus ah integro saeclorum nascitur ordo.
iam redit et Virgo, redeunt Satumia regna,
iam nova progenies caelo demittitur alto.

Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской,
Сызнова ныне времен зачинается строй величавый.
Дева грядет к нам опять, грядет Сатурново царство,
снова с высоких небес посылается новое племя.

Очевидно, Вергилий не считает возвращение сатурнианского правления полным кошмаром. Тем не менее, королевство Сатурна не было совершенным, потому олимпийским богам и пришлось свергнуть его. Сатурн—аспект Хаоса, поэтому равенство, которое он нес, было равенством тотального подчинения. Боги не имели никакой власти в сатурнианской империи, поскольку Сатурн пожирал их и удерживал внутри собственной сущности. Титанам же, вероятно, было по душе его правление, поскольку они сами были порождениями Хаоса, его уцелевшими останками, как и их владыка. Также не следует забывать, что братьями Сатурна были сторукие монстры, гекатонхейры (или сентиманы на латинском), и отличались от него лишь тем, что их ужасная сущность была проявлена в их внешности, а у Сатурна скрыта. Окончательная война между богами и титанами была войной Хаоса против порядка, и подобные битвы описаны во множестве мифологий мира.
С Сатурном связан римский праздник Сатурналии (в Греции— Кронии). Макробий (1.7) сообщает, что десятый месяц года, декабрь, был посвящен Сатурну, а одиннадцатый, январь—Янусу. Древние италийцы и их потомки, римляне, праздновали в честь Сатурна семь дней, 17–23 декабря. Праздник был диким, развратным, оргиастическим. Нарушались все нормы и табу. Слуги становились хозяевами, а хозяева слугами. Слуги могли наказывать и оскорблять своих владельцев, и даже использовать их сексуально, как это делали хозяева на протяжении всего года. Празднующие приветствовали друг друга возгласами «Ио Сатурналиа» в напоминание о том, что происходит религиозное событие. Вместо короля или императора назначался Сатурнианский Принцепс Princeps Satumalicus, который был распорядителем церемоний, и приказам которого беспрекословно подчинялись. Друзья делали друг другу небольшие подарки. Это было время розыгрышей, дурачества, иного поведения, неприемлемого в обычное время. Во время праздника Сатурналий цепи или шнуры, которые связывали ноги статуи Сатурна, снимали, что означало его временное освобождение от оков.
Современный человек может усомниться—как это раб может позволить себе оскорбить хозяина, учитывая, что 24 декабря все социальные нормы вернутся на свои места? Или можно задаться вопросом, зачем вообще был нужен такой странный праздник, который может вызывать неловкость постфактум, как некоторые вечеринки, когда все напиваются и ведут себя непристойно.
Ответ на оба вопроса таков—древние верили, что боги существуют. Они не просто архетипы, как считает современный оккультизм. Римляне и греки верили, что Сатурн/Кронос—живое зловредное божество, и праздник предназначался для его умиротворения, чтобы земля не погрузилась в перманентный общественный хаос. Если праздновать не от всей души, Сатурн разгневается, поэтому в распутство и безумие нужно погрузиться целиком, упиваться ими. Насколько известно автору, знатные римляне не протестовали открыто против праздников—максимум, признавались, что стараются уехать в это время куда-нибудь путешествовать. Только потом, в христианский период Рима, значение Сатурналий уменьшилось, а 25 декабря стало (что немного подозрительно) христианским праздником, в котором друг другу дарят подарки.
Кроме того (как читателю наверняка известно), седьмой день римской недели был днем Сатурна, и в современном английском носит название Saturday. Любопытно, что именно Сатурну достал- 58 ся один из дней недели, хотя известных нам римских богов было очень много. Это еще раз указывает на то, что несмотря на популярность более поздних богов, роль Сатурна в Римском государстве оставалась чрезвычайно важной (ведь дни недели называли в честь главных богов).

Сатурн как бог магии

Сатурн/Кронос представлен в классической и средневековой герметической магии как сила ограничений, прорицания, злого колдовства. Плутарх сообщает, что на Западе находится зачарованный остров, который служит Кроносу тюрьмой. Кронос прикован к гроту и спит на золотом камне, и во сне правит островом. Ему служат бывшие подданные в облике даймонов. Погруженный в плен магического сна, что дает ему тайную мудрость, он вступает в диалог с людьми, которые периодически приходят на остров, пользуясь помощью даймонов. Люди, которые видят этот остров во сне или в пограничных состояниях сознания наяву, обретают гнозис. Остров и его тайны доступны лишь магу-сновидцу, который способен проникнуться осознанием этого райского места с его владыкой, Кроносом.
В Папирусе греческой магии (ПГМ) мы находим неоднократные отсылки к «цепям Кроноса», силе, которую призывают для связывания, которой клянутся сами боги. Одно из заклинаний называется «Соляной оракул Кроноса» и предназначено для дивинации. Оно звучит так:
Это «Оракул Кроноса», пользуется большим спросом, называется «маленькая мельница».
Возьми две меры соли и измельчи их на ручной мельнице, повторяя формулу много раз, пока бог не явится. Делай это ночью, там, где растет трава. Если во время чтения услышишь тяжелые шаги и лязг железа, это бог приближается, скованный цепями, держа серп. Но не бойся, ты под защитой охранной печати, которая откроется тебе. Оденься в чистый лен, как жрец Исиды. Поднеси богу шалфей, сердце кошки и конский навоз.
Смешивая эти компоненты, произноси формулу:

«Я призываю тебя, о великий, священный, создатель всего обитаемого мира, против кого собственный сын совершил преступление, кого Гелиос связал несокрушимыми оковами, чтобы во вселенной смешалось все; ты гермафродит, отец молний, ты удерживаешь тех, кто под землей, Аие Ои Паидалис Пренотеичеидо Стигардес Санклеон / Генечрона Коирапсаи Керидеу Тхала-Мниа Окхота Анедеи; приходи, овладыка, обог, исообщи мне то, что яжелаю знать, ибо я восстал против тебя, Пайдолис Майнолис Майнолиус.
Так говори, пока перемалывается соль.
А формула, что подчинит его, это: «Кибдорис, Кодериус, Анкириус, Ксантомоулис». Говори так, если он явится в угрожающем облике, чтобы он подчинился и ответил на твои вопросы.
Охранный амулет, который очень поможет против него, таков: на ребре молодого поросенка вырежи Зевса, что держит серп, и имя «Хтомилон». Или на ребре черного, ободранного, кастрированного кабана.
Отпускание: Анаеа Очета Тхаламниа Кери-Деу/ Коирапсиа Генехрона Санелон Стигардес Хлеидо Праиноле Паидолис леи, уходи, хозяин мира, праотец, удаляйся в свои земли, чтобы вселенная стояла. Будь милостив к нам, господь».

В тексте подчеркивается, что заклятие очень помогает, то есть оно было известно как эффективное. Но половина заклинания посвящена защите от гнева титана, и инструкция ясно дает понять, что когда Сатурн явится, он будет в гневе. Его нужно заставить сотрудничать. Следует принять все необходимые меры предосторожности. Кронос владеет знаниями о будущем, что говорит о его власти над временем. Заклинание делает бога видимым, он появляется в цепях и с серпом. Нежелательно, чтобы он оставался после призыва, и маг должен настаивать на его возвращении в подземные глубины Тартара, «в свои земли, чтобы вселенная устояла». Если бы Сатурн остался, его присутствие дестабилизировало бы космос, поскольку он—сущность Хаоса.
В ПГМ также прямо говорится, что Кронос связан с Хаосом и даровал скипетр богине Гекате.

Подобно вечности, опоясывающей твои храмы,
Ты носишь великие цепи Кроноса,
неразрушимые и неснимаемые,
и в руках твоих золотой скипетр,
на котором сам Кронос начертал буквы
и отдал Тебе, чтобы все пребывало вечно:
Владычица и подвластная, владычица человечества
и владычица сил, и Хаосом правишь.

В тексте говорится, что Геката, титанида, выжившая после восстания богов, носит цепи Кроноса. Вряд ли это наказание—скорее, символ ограничивающей и связывающей силы Сатурна. Также сказано, что Сатурн начертал магическую формулу на скипетре (и затем факелах), которые держит Геката. Вскоре после этого сказано, что Геката правит Хаосом—скипетр это символ власти, и, как уже упоминалось, текст намекает, что Кронос передал или делегировал часть своей власти над Хаосом Гекате. Это и понятно, поскольку, как и Сатурн, Геката—обломок золотого века, чудом выживший после перехода к правлению эллинских богов. Сатурн был богом магии не только в классическом, но и в последовавшем за ним средневековом периоде.
В работе Кикхефера «Запретные ритуалы», посвященной средневековой некромантии, говорится, что текст XV века Liber Angelis содержит сатурнианский ритуал для уничтожения врага.

«В поздних средневековых магических книгах редко содержатся прямые указания нато, как причинить вред. В книге XV века Liber de angelis, annulis, karecteribus et imaginibus plantetarum (Книга ангелов, колец, характеристик и образов планет) из Кембриджской университетской библиотеки говорится о формуле Vindicta Troie (Отмщение Трои), которая может быть использована для вызывания ненависти, причинения телесных повреждений и даже смерти. Необходимо сделать изображение человека, которому хочешь причинить вред, в день и час Сатурна. Изображение делается из воска свечей, желательно используемых на похоронах. Оно должно быть уродливым насколько возможно — лицо искажено, ноги на месте рук, руки на месте ног.
Имя жертвы пишется на лбу фигурки, название планеты Сатурн на груди, и между плечами символы или знаки Сатурна. Оператор призывает духов Сатурна спуститься и поразить выбранную им жертву. Затем изображение окуривают разными веществами, включая человеческие кости и волосы, заворачивают в ткань от савана и хоронят в нечистом месте, лицом вниз. Если маг хочет поразить определенную часть тела жертвы, он изображает символ этой части на саване и протыкает его иглой; чтобы убить жертву, маг втыкает иглу в позвоночник фигурки, от головы к сердцу».

Примечательно, что ритуал называется «Отмщение Трои», то есть прямо указывает на то, что некромант был знаком с грекоримской традицией.

Образы Сатурна

Со времен античности осталось множество изображений Сатурна—статуи, барельефы, и, позже, картины. Традиционно Сатурна изображают мужчиной в возрасте, хромым, но мускулистым. Обычно у него густая борода. Он носит черный хитон или мантию, иногда, в латинском стиле, его голова покрыта тогой. Покрытие головы—редкость среди божеств, вероятно, это символизирует его чуждую натуру, инаковость, связь с подземным миром. В Римской республике и империи ноги статуй Сатурна связывали шерстяными шнурами, что означало цепи из его божественного арсенала. В руках у него коса или серп. Многие более поздние изображения Сатурна, где он является воплощением Времени, изображали его пожирающим своих божественных отпрысков. Этот гротескный образ является искажением, поскольку Сатурн—не каннибал. Он, поглощая богов, удерживал их внутри, не позволяя действовать.

Картина Рафаэля, изображающая Сатурна (см. следующую страницу), представляет интерес, на ней мы видим Сатурна, облаченного в тогу, держащего серп, на колеснице, запряженной парой драконов-змей. Это напоминает об исламском Зуале, который стоит на змее или драконе. Как и он, Сатурн не сражается с драконом, он привязывает его и использует его силу, чтобы ехать. То есть, Сатурн управляет подземным силами и силами хаоса, удерживая их под контролем.

Для римлян воплощением Сатурна является также и планета, названная в его честь. В римской культуре не делали различий между богом как антропоморфным существом, как идеей и как планетой. Венера была воплощением самой Любви, и красивой женщиной, и планетой одновременно. Сатурн тоже одновременно был и мрачным божеством в цепях, сидящим в Тартаре, и космическим принципом, и зловещей планетой, которая несла разрушения всему, на что падала ее тень. Римляне считали эту планету чрезвычайно неблагоприятной. Проперций пишет в своих «Элегиях»: Etgraue Satumi sidus in omne caput (Звезда Сатурна тяжестью падет на голову каждому). Также, Лукан утверждает в поэме «Фарсалия» (1, 651– 652): Summo si frigida caelo Stella nocens nigros Satumi accenderet ignis (С холодных небес пылающая злобой звезда Сатурна ярко сияет).
То есть, для знающих астрологию Сатурн был неблагоприятен, этой «звезды» боялись, так как она приносила несчастье всем, на кого падало ее сияние. Негативное астральное влияние Сатурна описывалось и в герметических текстах, аналогии чему также ясно прослеживались и в исламском, и в индийском культах Сатурна. Об этом детальнее будет в разделе 2.

Сатурн—Демиург

Неудивительно, что Сатурн был значительной фигурой в гностических религиях античного периода. Термин «гностики» объединяет широкий ряд мистических культов с общими идеями и понятиями, но гностицизм никогда не был столь же монолитен, как христианская религия, что, в конечном итоге, привело к его вытеснению и подавлению христианством. Короткое изложение классического гностического мифа таково. В начале всего существовал Предвечный Свет, иногда называемый Плеромой, совершенной полнотой, или, напротив, Кеномой, совершенной пустотой. За пределами Света была лишь тьма неразделенного Хаоса. В Хаосе обрел самосознание Демиург (Божественный Архитектор), который создал шестерых Архонтов (духовных владык), чтобы они стали его помощниками. Вместе Демиург и Архонты создали семь небесных сфер, которые включают в себя материальный мир, как часть самой нижней сферы. Далее они создали целые сонмы божественных и ангельских созданий, чтобы населить семь сфер, и в конце создали человека и животных на Земле. Гностическая традиция предполагает, что появление Демиурга было искажением естественного порядка, и что духовная плерома/кенома по сути противоположна материальному космосу. Поэтому обычно многие (хотя и не все) гностические движения отрицали плоть и пытались подавить ее, чтобы снискать дух. Эта ненависть к материальному миру могла быть заимствована из христианства.
Несмотря на то, что большинство гностиков писали на греческом языке, сатурнианский бог присутствует и в авраамической религиозной традиции. Демиург был тем богом, который открыл Тору для Моисея, в связи с чем большинство писателей-гностиков считали иудейскую религию целиком демиургической. Это имеет некоторый смысл, учитывая космоцентрический характер Торы, где подчеркивается важность материального мира и в основном умалчивается о мире загробном. Моисей—пророк Сатурна, открывший человечеству законы космического архитектора. Напротив, христианство—плеромическая религия, в которой космическая материальная природа человека подавляется в пользу его духовной природы.
Многие из гностических движений античного периода отождествляют Сатурна с Демиургом, космическим архитектором. Эта ассоциация явно прослеживается в герметизме и неоплатонизме, где Сатурн правит седьмой небесной сферой. Также Сатурна неявно связывают с богом Ветхого Завета. Позднее в Пикатриксе утверждается, что Сатурн—господь евреев, поскольку они празднуют субботу, день Сатурна. Если изучить достаточное количество гностических текстов, это становится очевидно.
Сатурн как Демиург в гностической традиции имеет несколько имен. Чаще всего его называют Илдабаоф, с арамейского «ялд» (дитя) и «баот» (хаос). Это отсылка к гностической традиции о том, что Сатурн появился из предвечного Хаоса, который использовал потом для создания космоса и его творений. В некоторых полемических текстах Сатурн упоминается как Саклас (глупец), и Самаэль (Ядовитый Бога или Слепец Бога), это ангельское имя известно из еврейской традиции. Реже, Сатурна называют Абрасаксом, Абраксаксом или Ариэлем (Лев Божий).
Гностический текст под заглавием «О происхождении мира» прямо говорит о семи силах, Демиурге и шести Архонтах, которые относятся к семи планетам. В нем сказано:

Семеро явились в Хаосе андрогинами. У них (у каждого) их имя мужское иих имя женское. Имя женское (Ялдаваофа) — «Пронойа Самбафас», тоесть «Хебдомас»3. Его сын называется «Йао», его имя женское — «Господство». Саваоф — его имя женское — «Божественность». Адонайос — его имя женское — «Царство», Элоайос — его имя женское — «Зависть». Орайос — его имя женское — «Богатство». Астафайос—его имя женское—«София». Таковы семь сил семи небес Хаоса. Они были андрогинами по образу бессмертному, существующему прежде них, по желанию Пистис, чтобы образ существующего изначала правил до конца. Ты найдешь действие этих имен и силу мужских имен в «Архангеликё» Моисея пророка, имена же женские—в первой книге «Нореи».
Родоначальник их Ялдаваоф, имея большие силы, словом сотворил каждому из своих сыновей небеса, прекрасные, как местопребывание, и по (этим) небесам—великие славы превосходные семикратно, престолы, и местопребывания, и храмы, и колесницы, и дев, духовных до невидимого (т.е. настолько духовных, что они уже невидимы), и их славы. Каждый имеет их на своем небе, и воинства сил божественных, и господ, и ангелов, и архангелов, десятки тысяч без числа, чтобы они служили.
Другие авторы также считали, что Сатурн — Илдабаоф. Гностический текст «Тайная книга Иоанна», к примеру, связывает Сатурна с планетарными сферами и с дням недели.
В ней сказано:

Илдабаоф—первый правитель, взявший великую силу матери. Он оставил ее и покинул место, где родился. Он захватил и создал другие миры сияющего огня, которые существуют и поныне. Он сочетался с собственным безрассудством и создал власти для себя… Илдабаоф установил семерых царей, на каждой сфере небес, чтобы править над семью небесами, и пятерых царей, чтобы править глубинами бездны… Правители создали семь сил для себя… Такова семеричная природа недели.

Связь семи планетарных сил с семью небесами прослеживается и в других работах гностиков (и критиков гностицизма) . Христианский автор Ориген занимался исследованиями гностической секты орфиков, расспрашивал ее представителей и читал тексты в рамках своего исследования еретических движений. И сами гностические евангелия, и тексты таких авторов, как Ориген, неопровержимо указывают на то, что Сатурн и шесть планетарных архонтов считались силами, которые контролируют физический космос, и создателями материальной жизни. После смерти душа гностика должна вознестись через семь планетарных царств, вооруженная заклятиями-паролями, дающими возможность прохода через них. Если соискатель знает только первых три пароля, он сможет войти в небесную сферу четвертого Архонта, но не выше. Но душа непосвященного не сможет пройти даже через самое нижнее, лунное царство, и ей придется снова перерождаться в материальном мире.
Удивительно, но Оригену удалось записать несколько заклинаний орфических (предположительно) гностиков для получения доступу к царству Сатурна якобы после смерти. В своей полемической работе Contra Celsum он делится некоторыми гностическими традициями того времени (6:31):

Если кто из вас хочет лучше узнать о деяниях этих магов, которые сбивают людей с толку своими мистическими секретами, с переменным успехом, вот вам тайное учение, которому следуют гностики, когда проходят через небесные врата, которыми правят архонты. «Возле Первых Врат, говори так: Славься, Единый Царь! Ты — первая сила, затмение взора, всеобщее разрушение, мудростью и предвидением твоим я очищен. […] Славься, владыка, да будет так!»
УВторых Врат ты найдешь Илдабаофа. Говори: «Славься, Илдабаоф, первый и седьмой, не знающий страха, рожденный править. Твой разум ясен и чист. Ты совершенный сын [Хаоса], что держит печати жизни, что открывает закрытые врата своего царства. Я прохожу через твое царство вновь. Мир да будет со мной, владыка, да будет так!»

Важно прояснить, что хотя большинство гностиков считали Демиурга существом, которое по статусу находится ниже совершенного единства плеромы/кеномы, но сатурнианский бог (Илдабаоф) не враг человечеству, ведь он—породитель материального космоса. Но гностики отвергали материальный космос, а значит, и его творца, называя его «идиотом» или «глупцом». Это довольно любопытно. Сатурнианский бог—эманация Хаоса, но Хаос в гностической мысли является источником Космоса, а значит, между ними нет антагонизма. Жизнь в космосе также подвержена переменам (Хаосу), она не похожа на совершенный неподвижный духовный стазис плеромы. Интересно также, что у валентинианских гностиков была похожая, но немного другая парадигма: они считали, что Демиург правит всеми небесными сферами, кроме земной, которую возглавляет архонт-ренегат Дьявол. Так что семь планетарных сфер находятся с Землей в конфронтации, а Сатурн—правитель, удаленный от этого мира, и он может вызволить посвященного из цикла перерождений. Сатурн очень редко выступает как спаситель, но в данной традиции это так.
Илдабаофа описывают как львиноголового змея, поэтому его иногда зовут Ариэль (Лев Божий). Эта его форма определенно имеет сходство с драконом, и ее изображение можно найти на некоторых драгоценных камнях и свитках. Это свидетельствует о том, что маги герметической традиции использовали образ Демиурга для изготовления талисманов. Архитектор и управляющий материального космоса Демиург и его Архонты, несомненно, являются подходящими силами, к которым можно взывать с целью реального изменения мира. Идея взывания к Архонтам ужаснула бы многих гностиков, но, тем не менее, Оригену удалось обнаружить и записать некоторые заклинания такого рода. Частота появления львиноголового змея в герметических текстах и талисманах доказывает, что Оригену можно верить. То есть, некоторые гностики-маргиналы отрицали владычество плеромы, предпочитая служить Демиургу, а не противостоять ему.
Подводя итоги, можно сказать, что сатурнианский бог сыграл огромную роль в формировании гностицизма, хотя отношение к Сатурну/Илдабаофу в различных гностических движениях было неоднозначным. Общим в них было то, что Сатурн считался связанным с Хаосом, и что ему приписывали роль архитектора и строителя материального мира, а также связанных с миром небесных сфер и их обитателей. Демиург мог взаимодействовать с людьми с помощью магии и религиозных традиций (в том числе иудаизма), и, по мнению некоторых гностиков, стремился к установлению дружеских отношений с человечеством.

Сатурн в индийской традиции

На сегодняшний день древний культ Сатурна, вероятно, сохранился только в Индии. Господь Шани (Сатурн), Повелитель планет, остается одним из важнейших богов индийской религии, астрологии и популярной культуры. Храмы и религиозные практики Шани (которого также называют Шанешвар) существуют тысячелетиями. Таким образом, изучение культа Господа Шани основывается не только на древних текстах и археологических данных (как в случае исламского Зуала или греческого Сатурна). Оно не сводится к реконструкции, построению теорий и спорах о происхождении слов, в этом и состоит огромная радость изучения сатурнианского бога в Индии. Желающие могут постигать живое учение, посещать многолюдные храмы, говорить с людьми, которые унаследовали духовные практики, мантры и пуджи в рамках традиции, которая неразрывно прослеживается вплоть до античности.
Все, кто изучал индийскую астрологию джйотиш, которую также называют ведической астрологией, знают о влиянии наваграхи, «девяти захватчиков» на санскрите. Это основные планеты, которые управляют судьбой: Сурья (Солнце), Сома (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху и Кету (планеты-тени). Эти захватчики, или грахи, воспринимаются одновременно как реальные божества и как небесные тела, которые можно наблюдать. Практики индийской астрологии джйотиш появились очень рано. Неизвестно, повлияли ли они на классическую астрологию (доказательств тому нет), но на исламскую астрологию в некоторой степени—определенно.
Господь Шани упоминается во множестве индийских текстов, древних и современных, обычно вместе с другими наваграха. Самый известный текст, посвященный ему—Шани Махатмья, который был адаптирован на английский язык учёным и практиком джйотиш Робертом Свободой под названием «Величие Сатурна: целительный миф». Более современные источники про Шани—это, к примеру, Лиз Грин «Сатурн: новый взгляд на старого дьявола» (1976), Дэвид Кнайп «Смягчить жестокое сердце Бога: фольклор, ритуал и планета Шани (Сатурн) в Юго-восточной Индии» (1996). Названия этих работ весьма красноречивы. Они указывают на то, что Сатурн—это великое существо, махатма, обладающее очень темной природой (дьявол, жестокий). Индуизм лучше, чем другие религиозные системы, способен примириться с противоречивой природой своих богов. Боги в индуизме одновременно щедры и строги, добры и жестоки. С точки зрения западной культуры это выглядит как разновидность дуализма, но в индуизме считается, что божественные сущности, дэвы и асуры, устроены намного сложнее смертных. Шани—образцовый пример этого. Он—персонификация несчастливой судьбы, даже жестокости, но, как ни странно, он милосерден к тем, кто выказывает ему надлежащее уважение.
Индийцы традиционно считают Шани одной из величайших зловредных сущностей. В современном индуизме все еще жестче—Шани прямо отождествляется со злом. У Кнайпа эта позиция формулируется четко:

Планеты и управители дней [Шани, Раху, Кету] являются трансцендентными источниками зла. Но, что более важно, индуизм—это религия, в которой преданность ставится превыше всех остальных путей к спасению. Демоны, даже если выражать им почтение, восхищаться и любить, все равно остаются непредсказуемыми. Но боги и богини часто благосклонно воспринимают союзы преданности и любят, когда люди счастливы (а демоны против этого). Шани зол, жесток, даже груб, но справедлив. «Он для всех один и тот же», часто говорится о нем в священных текстах телугу. Самая темная из планет (как и все остальные) имеет свою личность, форму и биографию. Статус персонифицированного божества означает, что с ним можно вступать в контакт (но осторожно), почитать его, а в некоторых случаях и поклоняться ему как своему личному божеству.
Интересно, что, вступив в контакт с персонификацией зла, почитатель Шани усиливает и свои негативные качества, поскольку люди таким образом учатся видеть ценность то, чего боялись. Обожествленный князь тьмы питается сущностью тьмы, чернотой. Дары для Шани — то, что он любит, что ему дорого и приятно, все черного цвета, все железное (его металл), темное кунжутное масло и сам кунжут. То есть даром его жестокой, темной сущности будет усиление его внутренних качеств—темноты, неподвижности, стойкости, жесткой силы. Даже если это напомнит посвященным о смерти, о которой они так стараются не думать.

Тем не менее, Шани почитают не только как злую и деструктивную силу. В нем видят бога, способного даровать великую милость. В Шани Махатмья говорится, что, несмотря на все страдания, которым подвергаются смертные и бессмертные из-за Шани, его черная сила в конечном счете оставляет их в состоянии лучшем, чем было до того. Иногда это лучшее состояние—смерть. Следует помнить, что дхармические религии разделяют понятие реинкарнации, и лучше бывает умереть (и переродиться), чем продолжать жить, порождая негативную карму, которая приведет к намного худшему перерождению. Здесь читатель может вспомнить историю о короле и его 72 вельможах из «Китаб аль-Устувватас», о которой говорилось в разделе 1.

Теофания Сатурна Биография

Шани сама по себе очень показательна. Его отец— Сурья, бог солнца, а мать—Чхая, богиня тени, эманация (буквально, тень) Сараньи, богини облаков. Шани, как сын богов, представляющих солнце и мрак, является богом Черного Солнца1 . Он соединяет в себе оба аспекта: его взгляд пронзителен, как солнце, но его свет обращен во тьму.
Шани—брат бога смерти, Ямы, и поэтому его связывают со смертью и хаосом. В индийских текстах и популярной традиции считается, что его гуна (природа) это тьма (тамас), и это не только его внутреннее качество, он сам—черного или кобальтового цвета. Яванаджатака (135–136) так описывает его внешний вид:

Темные, непроницаемые глаза. Он силен, но голова у него опущена, а конечности дрожат. Он высокий, у него густые, грубые и спутанные волосы, а ногти и зубы бесцветные и ломкие. Он недружелюбен и очень вспыльчив, его действия зловредны. Он привык к ненависти,он злой колдун, в своих черных одеждах, худой, ленивый, пренебрегающий радостью. Его сущность—сухожилие.

Описание Шани в “Шани Махатмья” очень похоже. Перевод гласит:

Владыка Сатурн высокий, черный, длинноногий, худощавый, у него карие глаза с красным отливом, длинные зубы и ногти, выступающие вены, впалый живот, спутанные волосы, длинная борода, жесткие волосы на теле. Он хромой, его конечности не гнутся, его телосложение холодное и сухое. Необычайно суров и жесток в своей власти. Его взгляд, направленный вниз, вызывает бесконечный ужас.
И далее:

Сатурн владычествует над сухожилиями и нервами, западом, субботой, созвездиями Козерога и Водолея. Он известен как Медленный, Сын Тени, Угловатый, Черный, Бесконечный, Несущий конец всему, Всепожирающий, Непоколебимый, Конт ролиру ющий, Голодный и Истощенный.

Прослеживаются очевидные параллели с образом Сатурна в исламе (в тексте выделены жирным шрифтом). Сатурн высокий, жилистый, грубой внешности, по характеру зловреден, жесток. Он выступает как мрачный, безжалостный владыка. Он ограничен в своих движениях (хромой) и сам по себе является воплощением силы ограничений. Он медленный, его природа—холод.
Титулы Шани говорят многое о его роли в индуизме. Как упоминалось выше, его величают Бесконечным, Несущим конец всему, Всепожирающим, Неподвижным, Контролирующим. В ведической астрологии Сатурн выступает как тот, кто несет великое зло, несчастливую судьбу. Во всех текстах упоминается его взгляд, повергающий всех в ужас. Когда он родился, его взгляд упал на отца, и это вызвало солнечное затмение. В Шани Махатмья есть несколько коротких рассказов о том, как Шани смотрел на разных богов, причиняя им огромный ущерб, и даже величайшие из богов, такие, как Шива и Рама, не могли противостоять его силе. Астрология гласит, что, когда Сатурн проходит через гороскоп какого-то человека, его взгляд падает на него и непременно приносит несчастье в той или иной степени. Сатурн может заставлять страдать кого-то постоянно, присутствуя в его гороскопе, такое влияние называется Шани-доша. Но Сатурн влияет на всех, когда его планета проходит транзиты, и когда его сила в конце концов накрывает человека, это длится примерно семь с половиной лет ( Читателям, желающим получить больше информации о Шани-доше, следует ознакомиться с книгами по джйотиш, поскольку эта работа является лишь сравнительным исследованием. ). И чем хуже карма человека (или чем тяжелее его грехи, этот концепт нам понятнее), тем больше он будет страдать в это время. Святой или мистик может страдать так же, как преступник или человек материалистических воззрений, но, скорее всего, не будет, потому что у святых или мистиков в целом карма лучше.
То есть, почитатели Шани оправдывают его поведение и даже трагедии, которые он приносят, в том числе смерть невинных детей. Кроме того, злоба Шани не всегда воплощается в бедах одних только людей. Кнайп (с. 221) утверждает:

Последствия влияния Шани на природу столь же ужасны: засуха, неурожаи, пылевые бури, эпидемии и голод.

Шани воплощает космическое злодейство. Шани управляет всей мерзостью, низостью и несчастьем, на суше и в воде, в растениях и животных. Шани (из Лагнакандрики)

Шани — носитель хаоса, страданий и травм на планетарном уровне. Его черный взгляд может поразить не только человека, но и заставить страдать целую страну, если только он пожелает. Во многих случаях единственная разница между Шани и демонами (ракшасами) в том, что с ним можно договориться, успокоить и умилостивить. В отличие от демона, его практически невозможно заставить подчиняться. Если его разозлить, возмездие будет ужасным: такой исход очень вероятен.
История знает случаи подобного исхода. Известно, что когда в рамках духовной традиции или ученичества необходимо передать какие-то непростые уроки и истины, то делать это с помощью абстрактных понятий неэффективно. Предпочтительнее изложить их в виде истории, в которой будут закодированы смыслы и детали, и учащийся усвоит их как ее часть. Подобные истории часто лежат в основе всей культуры и тесно связаны с ее языком. Это верно даже для светских текстов: взять, к примеру, Шекспира. Едва ли кто-то осмелится заявить, что его работы полностью понятны русскоязычному или китайскому читателю. Большинство оттенков юмора и смыслов Шекспира являются частью популярной культуры того времени и уличного сленга Англии XVI–XVII ст. Поэтому даже для носителей языка недоступно большинство смыслов шекспировских текстов. Это же, и даже в большей степени, относится и к древним священным текстам. Тора, Коран, Веды в переводе «теряют себя», и крайне наивно было бы считать иначе. Но прилежный внимательный читатель все равно может извлечь из перевода огромное количество информации, если у него будет достаточно времени, чтобы вникнуть в культуру и исторический контекст источника. Это не значит, что из чтения перевода нельзя извлечь духовный урок, но нужно быть очень внимательным при изучении.
Традиционная история Шани Махатмья сообщает читателю кое-какие истины о Господе Шани. Держа в уме, что мы имеем дело с переводом, попробуем рассмотреть эту историю, поскольку она показывает, как верующие в Шани воспринимают этого бога.История начинается с повествования про царя Викраму, справедливого правителя Удджайини, который собрал при своем дворе множество святых мудрецов и ученых. В один не очень прекрасный день царь решил провести диспут между жрецами девяти планетарных божеств (навагахара), чтобы узнать, кто из девяти богов является высшим. Неудивительно, что каждый из жрецов отстаивал превосходство своего покровителя, так что дискуссия была очень оживленной. Когда дошла очередь до пандита (ученого), который представлял Шани, царю пришлось услышать кое-какие мрачные и неприятные вещи о нетерпимой и жестокой сущности этого бога. Это встревожило царя, и он по окончании диспута сказал вслух, что Сатурн поистине ужасное существо, и карает своих людей так же, как врагов. Но случилось так, что Шани услышал эти слова. Спустившись на землю, он пригвоздил царя Викраму своим черным взглядом и проклял его, сказав, что он будет страдать, пока не искупит оскорбление, которое он нанес богу. И царь потерял все—дом, свободу, достоинство. Гнев бога Шани преследовал его, заставляя погружаться все глубже и глубже на дно. И лишь через семь с половиной лет, когда царь Викрама в полной мере заплатил за свою неосмотрительность, Шани вернул ему былую славу. Викрама умолял Шани никогда не мучить никого из живых существ так, как он мучил его. Шани, отвечая Викраме, говорил о богах, которые тоже пострадали от его черного взгляда. Тем не менее, вняв мольбе царя, Шани согласился не обрушивать наихудшие из бедствий на тех, кто будет читать священную легенду (текст Шани Махатмья) по субботам и совершать ритуалы в его честь. Далее в тексте приводится список действий, которые будут приятны Шани, этому ужасному богу.
Эта история очень важна, поскольку в ней есть два основных момента о Шани. Во-первых, сам рассказ пандита о Господе Шани очень детальный. Он сообщает о его рождении, природе, внешности, сфере влияния и ритуалах, необходимых для его почитания. Во-вторых, эта история показывает, что даже самые богатые и могущественные люди уязвимы перед силой Шани. Другими словами, даже справедливый и праведный царь Викрама был сокрушен его силой. Сами боги не могут устоять перед ним. Читатель может себе представить, как беспомощны перед этим ужасным существом простые смертные. Пощады не будет. Но история, тем не менее, не так уж безнадежна. Она ясно дает понять, что влияние Шани можно смягчить, выполняя простые практики, доступные даже маргиналам. Более того, если кто-то открыт силе Шани и приветствует ее с радостью, травма от взгляда бога становится для него очищением. Адепт таким образом искупает свою негативную карму (излишние духовные привязанности), которые он накопил в прошлом.

Сатурнианские магические практики

Чтобы показать Господу Шани свое уважение и смягчить влияние Шани-доши, верующий должен знать о его атрибутах и материалах, которые он предпочитает. Цвета Шани—черный, синий, иногда темно-серый или темно-коричневый. Его священный камень— сапфир, поэтому верующие часто носят украшения с этим камнем. Священный металл Сатурна—железо, и его идолами (мурти) иногда могут быть простые железные гвозди. Верующие могут также носить железную цепочку или браслет. Как и большинству индийских богов, Шани приписывается связь с несколькими представителями животного мира, которые запряжены в его колесницу или иным способом помогают ему перемещаться. Самое известное из них— ворон, черная и уродливая птица. Во многих культурах ворон считается вестником, несущим дурные предзнаменования. Другие средства передвижения Сатурна это черепаха, буйвол и, реже, слон. Все эти животные медлительны, тяжеловесны и очень выносливы.
Как уже говорилось выше, в отличие от культов Зуала и Сатурна/ Кроноса, которые в основном являются достоянием исторической памяти, культ Шани жив и поныне. Более того, Шани играет небольшую, но довольно значимую роль в индийских средствах массовой информации и кинематографе. В индийском регионе Кучанур, где Шани почитают как основное божество, есть его постоянный храм, Кучанул Шуямбу Шри Шанешвара Бхагаван, открытый для посещения. Верующие совершают обряды в храме самостоятельно, а также просят профессионалов (браминов) совершать ритуалы (пуджи) от их имени, обычно с целью избежать негативного влияния Шанидоши или других злых сил. Для тех же, кто живет далеко и не может посетить храм, обряды и пуджи Шани доступны онлайн.
Например, на популярном сайте продажи янтр рекламируется янтра Господа Шани, которая оказывает…

…положительное влияние наблагоприятные ситуации, а, будучи помещена в области негативного влияния, нейтрализует и устраняет его. Ее воздействие основано на том, чтобы угодить Сатурну и вызвать его расположение к владельцу янтры. По убеждениям астрологов, вредное влияние Сатурна не имеет аналогов с вредным влиянием любой другой планеты в планетарной системе. Он призывает множество бедствий на голову того, кто подвержен его злому влиянию. Такой человек встречает препятствия и неудачи во всех аспектах жизни. Все, что могло бы пойти к лучшему, заканчивается плачевно. Проблемы со здоровьем учащаются, и болезни часто переходят в хроническую форму и до конца не излечиваются. Именно в таких случаях астрологи рекомендуют применять Шани-янтру, особенно когда Сатурн проходит транзиты или иным способом оказывает свое негативное влияние (Шани-доша). Шани-янтра приносит владельцу успех в бизнесе и все блага мира. Также она помогает достичь профессиональных высот и удержаться на плаву.

Из этого описания ясно, что создатель янтры учел не только негативные и враждебные аспекты Сатурна, но и подчеркнул, что Сатурн может превратить неудачи в удачливость. Он помогает в повседневных мирских делах тем, кто предан ему.
Некоторые практики Шани (бхакти) можно совершать частным образом. Поскольку Шани—скрытное божество, рекомендуется держать их в секрете, так ему приятнее.

Примеры долгосрочных практик поклонения Шани:

• Давать милостыню в субботу, особенно черное зерно или сахар
• Ухаживать за уродливыми и бесполезными деревьями, особенно в субботу
• Читать в субботу Шани Махатмья
• Ежедневно, особенно в субботу, повторять мантру Ом Шам Шри Шаначарья Намаха
• Носить железный гвоздь или украшения из железа
• Носить кольцо или подвеску с сапфиром
• Хотя любую из этих практик можно выполнять ежедневно, наиболее эффективны они в субботу, священный день Шани.