24.07.2020
0

Поделиться

Приложение 3

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

«Гносеологический комментарий» К.Г. Юнга1

Ниже приводится «гносеологический комментарий», на который ссылается Юнг в своём письме от 5 октября 1945 г. Изначально напечатан в Wancllungen und Symbole der Libido в переводе Beatrice Hinkle, часть II, глава V, «Символика Матери и перерождения».2 В нём кратко излагается теория познания, в той мере, в которой Юнг разработал её в 1912 году.3

Здесь не стоит забывать, что мы движемся только на территории психологии, которая ни в коем случае не сопряжена с транцендентализмом, ни в положительном, ни в отрицательном отношении. Здесь вопрос в неумолимом исполнении точки зрения теории познания, созданной Кантом, не просто ради теории, но, что более важно, ради практики. Следует избегать заигрывания с инфантильным образом мира4, потому что всё это склонно только отделять человека от его неотъемлемой и высшей этической цели, нравственной автономии. Религиозный символ следует сохранять после неизбежного разрушения определённых устаревших фрагментов как постулат или как трансцендентную теорию, а также как учат в заповедях, но наполнять новым значением, согласно требованиям культуры современности. Но эта теория не должна стать для «взрослого» положительным вероучением, иллюзией, которая заставляет реальность показываться ему в ложном свете. Так же, как человек является двойственным существом, имеющим интеллектуальную и животную природу, также он нуждается в двух формах реальности, реальности культуры, т.е. символической трансцендентой теории, и реальности природы, которая соотносится с нашей концепцией «истинной реальности». В той же мере, что истинная реальность есть просто фигуральная интерпретация оценки реальности, религиозная символическая теории есть просто фигуральная интерпретация определённых эндопсихических апперцепций. Но одно очень важное отличие состоит в том, что трансцендентное основание, независимое от длительности и состояния, обеспечено транс-субъективной реальности посредством самых вразумительных гарантий, в то время как для психологических феноменов трансцендентное основание субъективного ограничения и слабости должно быть признано как результат убедительных эмпирических данных. Следовательно, истинная реальность – это реальность относительно универсально достоверная; психологическая реальность, наоборот, есть просто функциональный феномен, содержащийся в эпоху человеческой цивилизации. Так она предстаёт сегодня с наиболее информированной эмпирической точки зрения. Если, однако, психологическая реальность была лишена своего характера биологического эпифеномена в форме неизвестной мне и неожидаемой мной, и тем самым ей придалось бы место физической единицы, тогда психологическая реальность была бы сведена к истинной реальности; или более того, она была поменялась бы местами, потому что психологическое претендовало бы на бόльшую ценность, для конечной теории, ввиду её прямоты.

1. Из The Psychology of the Unconscious. A Study of the Transformation and Symbolisms of the Libido. (Trans. Beatrice Hinkle. New York: Moffat Yard, 1919; London: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1921), p. 307, nn. 42. (Cf. Jung, 5 Oct. 1945, pp. 6, 7 and notes.)
2. Абзац, к которому относится этот комментарий, полностью звучит так: «Религиозный миф встречается нам здесь как один из величайших и самых значимых человеческих институтов, который, несмотря на обманчивые символы, всё же дает человеку поддержку и силу, чтобы его не одолели монстры вселенной. Символ, рассматриваемый с точки зрения реальной истины, действительно обманчив, но он верен психологически [42], потому что был и является мостом ко всем величайшим достижениям человечества» (Psychology o f the Unconscious, 1921, op. cit., p. 144).
3. Юнг позже значительно пересмотрел версию этой работы, под названием Symbole der Wandlung (CW 5, Symbols of Transformation), в нем ещё содержится этот абзац (§343), к которому когда-то относилась эта сноска. На месте изначального комментария, однако, сноска в конце абзаца теперь ссылается на отрывок в in Energetik 1928 г., уклончиво напраляя читателя: “Cм. “О психической энергии” , швейцарское издание, С. 80 и далее». Швейцарское издание Energetik 1928 г. сейчас практически недоступно, даже в Швейцарии. Этот отрывок, однако, можно найти CW 8, Structure and Dynamics, §91-93. Сравнение этого отрывка с «гносеологическим комментарием» показывает, как размышлаения Юнга о силе психике создавать символы продолжали развиваться на протяжении десятилетий после разрыва с Фрейдом.
4. Оригинальный текст Юнга: «Man soil auch nicht mehr dergleichen tun und infantiles Weltbild spielen wollen» ( Wandlungen, 1912, p. 276n). Более точный перевод может быть: «Нельзя вести себя так, как если бы всё ещё было возможно заигрывать с инфантильным образом мира» (ACL).