Винсент Брайдж
Гностические корни Алхимии
Глава 9
Чтобы понять ислам, нам нужно отвести свой взгляд от городов – центров позднеклассического мира. После разрушения Храма в 70 г. н.э., Иерусалим был римским городом в романо-эллинистическом мире. Константинополь, жемчужина восточной Империи, был центром христианской цивилизации, в то время как Рим был разграблен и разрушен настолько, что не осталось ничего кроме безлюдных руин, церкви и отголосков его античной славы. Запад еще пытался оправиться от развала Империи – политической катастрофы, которая оставила ответственной за то, что осталось, имперскую церковь. Даже духовные течения, которые обещали нечто подобное в первом веке н.э.: гностицизм, христианство, мистический иудаизм и т.д. – были разрушены, изолированы или же впитаны в себя своим признанным врагом – Римским государством.
Но далеко в глуши, на просторах той обширной пустыни, что известна как Аравийский полуостров, было разбужено нечто очень древнее. У него будет новая, улучшенная форма, такая, к какой привык взгляд иудео-христианского мира. Отмеченный печатью своего создателя, его родного города и культуры его рода, ислам станет чем-то весьма отличным от всего, что было раньше.
Одно из этих отличий – в том, что из всех основных мировых религий ислам в наиболее ясной и глубокой степени является работой одного человека, Мухаммеда ибн Абдаллы, внука великого Абд Аль-Мутталиба, шарифа племени Бени Курейш, защитника Святыни Бога и алтарей восьми Его жен, Каабы города Мекка. Значит, именно Мекку нужно рассмотреть, чтобы понять ислам.
Находясь примерно в сорока милях внутрь страны от Джидды, ее древнего порта, Мекка стоит на пересечении важнейших торговых путей доисламской Аравии. Караваны длиною в милю из пряных царств южной Аравии на пути к мировым рынкам Месопотамии поворачивали к северо-востоку через проход в горах Хеджаз возле Мекки. Груз из Африки – Абиссиния лежит как раз напротив через Красное море – выгружали с кораблей в Джидде и везли вглубь страны до первой путевой остановки в Мекке. Город процветал за счет торговли и путешественников. Это важно, потому что с самого своего основания Мекка была также и важным священным местом, куда направлялись паломники.
Древние арабы были пантеистами, почитавшими духа, или гения, места множеством способов, включая паломничество и животное – а иногда и человеческое – жертвоприношение. Они персонифицировали солнце и луну, звезды и пустыню и жили в мире, полном джиннов и афритов, или духов и привидений. В обширной темноте пустыни звезды стали фоном, на котором разыгрывалась мифологическая драма жизни. Путешествие по пустыне, как и по морю, требовало знания звезд и их связи со временем и движением. Эти факторы способствовали развитию сложной астрологической мифологии, подобной, если не полностью идентичной, той, что можно найти в старейших разделах «Сефер Иецира», деланию творения, которое приписывается Аврааму.
Авраам, как нам стало понятно из Талмуда, был наиболее известным астрологом своего времени. Нам сказали, что цари востока и запада, которых современные ученые относят к Египту и Индии, ждали у его дверей, чтобы получить совет. Интересно, что даже в XVIII веке н.э. Мекка была узлом торговых путей между Индией и Египтом. Согласно преданиям курейшитов, племени Мухаммеда, Мекка тоже была основана Авраамом и его сыном Исмаилом, чье имя значит «Бог услышит» – от того же протосемитского корня, что и слово «ислам».
Из «Сефер Иецира» мы узнали о Кубе пространства (двенадцать граней куба сформированы двенадцатью двойных букв еврейского алфавита, которые ассоциируются со знаками Зодиака), внутри которого формируется подобное драгоценному камню Древо жизни. Эта астрологическая концепция приписывается Аврааму, так же, как и строительство физического Куба, Каабы Мекки с ее священным Черным камнем тоже называют его работой. Согласно мусульманской традиции, Кааба, или Куб (слова одного корня) перестраивалась десять раз, составив число сфер Древа жизни. Куб Кетер, или Коронный, как нам говорят, был построен ангелами на небесах. Именно этот Куб описан в книгах «Сефер Иецира» и «Бахир».
Мудрость и Понимание, второй и третий Кубы, были построены Адамом и его младшим сыном Сифом. Четвертый, Милосердие, послепотопное восстановление, был построен Авраамом и его сыном от Агари Исмаилом. Именно от этого момента Мекка считает годы своего существования. Сила и Красота, пятый и шестой, приписываются царям Сабейского и Химьяритского царств. Седьмой, Победа, был построен Куаси, патриархом рода курейшитов. Восьмой, Великолепие, был создан во время жизни Мухаммеда, а девятый и десятый, Основание и Царство – в течение шестидесяти лет после его смерти.
Внутри куба находится священный Черный камень, кусок красно-пурпурного тектита – камень, упавший с неба. Вделанный в стену юго-восточного угла на высоте около пяти футов от пола – на высоте, подходящей для поцелуев – Черный камень был частью Куба по крайней мере начиная с версии его, приписываемой Аврааму. Традиция утверждает, что Камень представляет новый, заключенный после катастрофы, завет между Богом и семьей Авраама.
Мусульманские ученые указывают также на стих в Евангелии от Матфея, 21;42-43, в свою поддержку. Иисус в свою последнюю неделю в Иерусалиме, часто приходил на внешний двор храма Ирода, чтобы учить. Матфей говорит, что когда в то утро Иисус вошел в храм, к нему обратились первосвященники и старейшины и спросили, какой властью он толкует писания? Иисус задал им вопрос: крещение Иоанново было с небес или от человеков? Когда старейшины не смогли ответить, Иисус отказался сказать им о власти над ним и затем обвинил их в духовной слепоте. Даже обычные люди, явные грешники, могли видеть, что Иоанн – человек праведности, сказал им Иисус, но вы, духовные вожди народа, все еще не можете определить источник Иоанновых посланий.
И он продолжил, обостряя вопрос, притчей о виноградарях, которые не хотели делиться урожаем с хозяином виноградника, и поэтому убили его слуг и его сына. Иисус спросил старейшин, что, по их мнению, случится, когда вернется хозяин виноградника? Они ответили, что, конечно же, он выгонит виноградарей из виноградника. И тогда Иисус вернулся к начальной мысли, процитировав Псалом 118:22-23: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла; это – от Господа, и есть дивно в очах наших». Чтобы убедиться, что они поняли, Иисус продолжил: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его». Эта встреча, похоже, и была тем событием, которое привело к тому, что Иисус был предан и убит. Начиная с этого момента, Евангелия говорят, что еврейские старейшины измышляли способ арестовать его без ведома и вмешательства народа, который почитал его за пророка, согласно Матфея 21:46. Христианские комментаторы рассматривают это как переход от иудаизма к христианству, с Христом в качестве камня, отвергнутого строителями. Иисус ясно утверждает, что иудейские старейшины уже не понимают основы религии, которую исповедуют. Однако мусульманами, которые видели, как мало официальное христианство дает духовных плодов, этот стих интерпретировался по-иному. Отвергнутый камень – это Исмаил, часть потомства Авраама, отвергнутая Израилем, так же, как и отвергнутая, сброшенная вниз, часть небес. Израиль нарушил свой авраамический завет, поэтому царство небесное перешло к другому наследнику, Исмаилу, который и соберет плоды урожая.
Хозяин виноградника – это для мусульман, конечно же, Аллах, а не иудейский по большей части Яхве. В Книге Бытия 14:18 нам сообщается, что после великой битвы Аврам, как его звали тогда, поклонился Богу Всевышнему с царем Иерусалима Мельхиседеком. Как мы видели в книге «Бахир», этим царем считается Сим, сын Ноя, переживший Потоп, учитель и сотрудник Авраама в делании творения. Титулования, используемые в стихе «Бог Всевышний, Властелин Небес и создатель земли» – те же самые, что использовались для Ваала, старинного ханаанского именования «змея прямо бегущего», Тели, о котором «Сефер Иецира» говорит, что он над «вселенной… как царь на троне своем».
Аллах – это просто арабский вариант ханаанского Эль-Ваала, или скорее Ба-эля, что буквально переводится как «Бог, наполняющий пространство», и далее именуется «Тот, кто держит звезды на местах своих». «Богом Всевышним» может быть только созвездие Дракона, которое наполняет все знаки Зодиака и сидит на вершине Куба пространства, что очень похоже на царя, сидящего на троне. В доисламской Каабе в доме Аллаха были алтари для восьми его жен и дочерей. Эти древние богини ясно ассоциируются с семью планетами и землей. Аль-Узза, «могущественная», была солнцем, а Аль-Манат, трехликая богиня, явно была луной. Богиня земли, Аль-Лат, на самом деле, это «талах» или «Тели», читающийся наоборот. Это помогает закрепить наше отождествление Аллаха с Тели или Змеем полюса, «змеем прямо бегущим».
Смотря снизу на созвездие Дракона, древние астрономы видели, что он обвивается вокруг неподвижной точки полюса эклиптики, и потом его хвост загибается назад, образуя букву L, отчего и появилось слово «Эль» (Бог). Однако отображаясь на плоскость земли, как в случае с богиней земли, это L Тели или Змея полюса переворачивается. Если Аллах – это Бог Всевышний, небесное L, тогда его дочь-земля – отражение его природы.
Курейшиты, считавшие себя потомками Авраама, почитали Аллаха как главного бога, Бога почвы, Которому они должны платить десятину от своих урожаев и стад. Это был не совсем монотеизм – у Аллаха все же были жены – но отсюда был проложен путь для настойчивых утверждений Мухаммеда, что Аллах был Единственным Богом. Мухаммед, как и Авраам, решил, что Бог Всевышний – единственный бог, достойный поклонения.
Книга Бытия говорит, что вскоре после того как Аврам получил благословение Бога Всевышнего, Бог обратился к нему в видении. Он приказал Авраму посмотреть вверх, на звезды, и сосчитать их, если он может. Потомки Аврама будут многочисленны как звезды, или возможно их будет столько же, сколько звезд, если Аврам заключит завет с Богом, совершив особое ритуальное жертвоприношение. Авраму было сказано взять пять животных, разрезав телицу, козу и овна пополам и оставив целыми двух птиц. Десять получившихся половинок можно сопоставить со сферами Древа жизни, согласно мудрецам «Сефер Иецира».
Такое расположение разделило Древо, обычно видное как вытянутое вдоль трех параллельных осей, на две группы по пять, как пальцы на руках. Затем сферы были расположены согласно своим мужским и женским качествам. Шесть из них явно поляризованы, поскольку они появляются на правой или левой колоннах Древа, а остальные четыре обычно расположены на средней оси. Расположение их таким образом образует сдвиг или разрыв между Тиферет и Биной с левой стороны и между Иесодом и Тиферет справа. Отсюда происходит раввинистический знак благословения – промежуток между третьим и четвертым пальцами, ставший известным благодаря вулканцам из сериала «Звездный путь» – который символизирует расположение подношений Авраама.
Аврам принес свою жертву на закате и погрузился в глубокий сон. Нам говорится, что великий и ужасный мрак напал на него, и среди этого мрака говорил Бог, описывая будущее потомков Аврама. А затем случилось необычное. Курящийся дым с ярким пламенем, древний символ присутствия Бога Всевышнего, согласно большинству авторитетов, прошел между кусками жертвоприношения, через разрыв между Биной и Тиферет и Иесодом и Тиферет. Так, говорит Книга Бытия, был заключен завет между Аврамом и его богом.
Когда Авраму было 99 лет, Бог Всевышний вновь появился, чтобы подтвердить завет. На этот раз Бог изменил имя Аврам на Авраам, добавив h или «хе» в середину, и учредил ритуал обрезания как физический знак принятия мужчиной завета. Начиная с этого момента, потомки Авраама были избранным народом Бога Всевышнего.
Многое из этого кажется не имеющим смысла, пока мы не вспомним, что в книге «Бахир» двенадцать граней Куба Пространства также являются и зодиакальными путями, связывающими сферы Древа. Разрыв или пустое пространство между частями жертвы, так же как и расстояние между пальцами раввина в благословении, представляет астрологические знаки Стрельца и Близнецов. Эти знаки отмечают третью ось-дракона, как мы заметили выше, которая является осью самой галактики. Курящийся дым с ярким пламенем, символ присутствия Бога Всевышнего, движется по основной оси галактики, от центра к ее краю.
Таким образом, Авраам заключил свой завет с творящей силой, истекающей наружу из ядра галактики. Он называл ее Богом Всевышним, Аллахом Мухаммеда, который создал наш мир из пересечения трех колонн или оси Тели. Потомки Авраама вошли в гальгаль, или цикл времени, через «хе», или окно, добавленное Богом к его имени. «Хе» соотносится с Водолеем, знаком Зодиака, расположенным под прямым углом к оси галактики, и символизирует движущуюся ось Змея изгибающегося, который определяет эволюционное течение событий человечества. Потомки Авраама будут избранными Бога, пока они помнят об этом окне в цикле Времени, которое дал им Бог.
Черный Камень был физической печатью этого завета, символом милости Бога. Интересно отметить, что описание в Бытия 15:17, наш «дым как из печи и пламя огня», напоминает путь метеора в атмосфере. Положение Черного Камня внутри Каабы также напоминает о северо-западной – юго-восточной оси галактики, видной в двух измерениях. Камень, упавший с неба — это физическое свидетельство присутствия Бога Всевышнего. Помня об этом, мы можем понять упоминание в Псалмах камня, отвергнутого строителями и ставшего главою угла, и обвинение Иисусом иудейских старейшин в том, что они не понимают свою собственную религию. Это также помогает объяснить природу откровения Мухаммеда.
Если Иисус, как рабби Иошуа, изучал «Бахир», тогда он должен был знать тайну Тели. Из ответа старейшин на вопрос о высшей власти Иисус понял, что они больше уже не владеют тайной времени. Иоанн Креститель проповедовал, что царство божие приблизилось – но как он узнал об этом? Это и есть то, о чем Иисус спрашивал священников и старейшин. Они, разумеется, не знали ответа, поэтому Иисус отказался открыть им правду.
Мухаммед, как и Авраам, получил свою мудрость напрямую через посланника ангельской природы. Коран, сборник откровений Мухаммеда, записанный в течение пятидесяти лет после его смерти последователями, которые запоминали их, когда эти откровения произносились, оставляет мало сомнений в этом факте. Как все успешные пророки и духовные лидеры, Мухаммед озвучивал нужды и стремления своего времени.
На многих арабов оказали влияние христиане и евреи, жившие среди них и страстно ждавшие своего собственного посланца Бога. Мухаммед восхищался христианской моралью и еврейским монотеизмом. Он также осознавал силу богодухновенных писаний в создании религии. Возможно, у других были сходные мысли. Из византийских источников мы знаем о нескольких арабских «пророках», получивших известность в конце шестого – начале седьмого веков. Отличие Мохаммеда, и, возможно, основа его успеха лежит в его связи через Каабу с тайнами творения, данными Аврааму. Он мог говорить авторитетно, потому что он вновь отыскал то окно в цикле времен.
Эти откровения начались в ночь 27 числа месяца Рамадан 610 г. н.э. Мухаммед был один в большой пещере у подножия горы Хира, в нескольких милях от Мекки. Он ушел в пещеру для молитвы и размышлений, но заснул, когда появился архангел Гавриил и потребовал, чтобы тот читал. Поскольку Мухаммед был неграмотным, он сказал, что не может читать. Тогда ангел надавил на него с такой силой, что Мухаммед подумал, что задохнется до смерти. Когда ангел освободил его, Мухаммед сел и стал читать. Проснувшись, Мухаммед ощутил, что слова отпечатались в его сердце. Он выбежал из пещеры под свет раннего утра и увидел ангела Гавриила как космического человека. Гавриил провозгласил, что Мухаммед – воистину посланец Аллаха.
После этого откровения посыпались как из рога изобилия. Часто, когда они приходили, Мухаммед падал на землю в конвульсиях или в обмороке. Он весь покрывался потом, и даже его верблюд становился нервным и своенравным. Этот опыт преобразил его из застенчивого и задумчивого сироты, который женился на состоятельной женщине старше себя, вел ее дела и никогда не выступал в совете племени курейш.
Его двоюродный брат и зять, Али, оставил нам живое описание Мухаммеда несколько лет спустя после того, как начались его видения. Он описывает Мухаммеда как человека «среднего роста, не высокого и не низкого. Цвет его лица был розовато-белым, глаза – черными, волосы – густыми, блестящими и прекрасными, ниспадавшими до плеч. Его пышная борода спускалась на грудь… В его облике была такая сладость, что никто, будучи с ним, не мог оставить его. Если я хотел есть, один-единственный взгляд на лицо Пророка усмирял голод. Рядом с ним все забывали свое горе и боль».
Позднее, поддавшись требованиям описать процесс откровений, Мухаммед заявил, что весь текст Корана был написан на небе, и что Гавриил сообщал его ему по части за один раз. Когда его спросили, как он мог запомнить эти божественные беседы, Мухаммед ответил, что он повторял за ангелом каждую фразу. Такое напряжение, сказал он, заставило его поседеть.
Десять лет Мухаммед проповедовал в Мекке без какого-либо прогресса, за исключением собственной семьи и компаньонов, таких, как Абу-Бекр и Омар аль-Хаттаб. Он переехал ненадолго в аль-Таиф, центр поклонения богине Аль-Уззе, могущественной, почитаемой кланом его матери. От этого короткого исхода ведут происхождение так называемые «Сатанинские стихи», в которых Коран, кажется, подтверждает поклонение богине. В тот же год Мухаммед вернулся в Мекку и проповедовал перед Каабой.
Однако на этот раз у него не было защиты. Управление кланом перешло к смертельным врагам дяди Мухаммеда, и новая вера подверглась жестоким преследованиям. Однако когда все выглядело совсем плохо, случилось чудо – по крайней мере, так показалось Мухаммеду. Перед тем, как он отправился в аль-Таиф, Мухаммед проповедовал группе паломников из города садов Ясриба, который после этого навеки станет называться Медина, или Город. Они приняли его учение и стали распространять его у себя дома. В Ясрибе была большая еврейская община, которая откликнулась на учение Мухаммеда как близкое их собственному. Они, в городе садов Ясрибе, хотели принять Мухаммеда как посланника монотеистического Аллаха, который будет править над землей на Страшном Суде.
Восемь лет спустя, после крупной перестрелки и набега на караван, Мухаммед отправился назад в Мекку как посланец-завоеватель. Он очистил Каабу, убрав алтари жен и дочерей Аллаха, однако оставив Черный Камень и ритуальный его поцелуй, и затем провозгласил Мекку священным центром ислама. Последние два года своей жизни Мухаммед неторопливо управлял из Мекки. По мере того, как число верующих росло, Мухаммед посылал письма в столицы мира, объявляя о своем откровении. Он не получал ответов и философски взирал на одновременное разрушение и Византии, и Персии. Нет никаких намеков на то, что Мухаммед когда-либо рассматривал распространение своей веры за пределы Аравии.
Однако, что касается его наследников, это было не так. Мухаммед не назначил преемника своей власти. После короткого соперничества, мусульманские лидеры избрали Абу-Бекра, первого Сподвижника, быть Халифом, или представителем верных. Вера и стойкость Абу-Бекра видели Веру в ее первой войне и восстании. Халид ибн аль-Валид, самый яркий и безжалостный из арабских полководцев, пришел из умиротворенной Аравии, чтобы разгромить греческого императора Ираклия рядом с Дамаском. Сирия стала цитаделью арабского мира и ислама.
К тому времени Абу-Бекр умер и халифом был избран еще один Сподвижник, Омар Аль-Хаттаб. Омар вдохновил завоевания, и к 644 году, когда Омар был зарезан рабом-персом в мединской мечети, мусульманские армии правили Египтом, Палестиной и Персией. Завоевания продолжились и при Османе Неудачнике, и ко времени халифата Али (656-661 гг.) области влияния ислама расширились от Атласских гор в Северной Африке до Черного моря и гор Афганистана.
Менее чем через 30 лет после смерти Пророка, ислам правил территорией большей, чем Рим во времена своего расцвета. Даже сейчас трудно представить, как могло произойти политическое, социальное и религиозное изменение этой власти. Сам Пророк, пожалуй, лишь пожал бы плечами и ответил «иншалла» — то есть, «все в воле Божьей».
Конечно, здесь содержится больший смысл. Мухаммед говорил о могучем, но все же милостивом Боге словами, довольно отчетливо напоминавшими о «Бахир» и «Сефер Иецира». В Коране, сура 2:255, известном Стихе о Троне, мы видим Аллаха описанным словами, явно близкими к тем, что использовались для описания Тели, или Полярного змея. «Его Престол объемлет небеса и землю… Он – Возвышенный, Великий» [Коран, перевод смыслов Э.Р. Кулиева]
Коран полон упоминаний о Последнем Суде. Лишь Аллах, говорит нам Коран, знает время Последнего Суда, но его приближение укажут определенные знаки. Будет распространяться неверие вкупе с моральным хаосом. Будет шум в небе и на земле, будут мятежи и великие войны, такие великие, что мудрые захотят умереть. Последним же сигналом будут три трубных гласа. При первом наша материальная вселенная будет разрушена. Второй обратит в ничто всех людей, ангелов и духов, а третий совершит воскресение. Тогда Аллах придет, чтобы вершить Суд. Лишь те, кто сможет перейти по мосту аль-Сират, который тоньше волоска и острее меча, будут допущены в Рай.
В Коране Рай описан так, что гностик-хилиаст глотал бы слюни от зависти. Рай – это совершенный сад, где есть всевозможные прекрасные кушанья и напитки, и даже вино, которое освежает, но оставляет голову свежей. На этих вечных пиршествах появляются юные девушки-гурии, которых не касаются ни возраст, ни усталость, ни смерть. Благословенные увидят лицо Аллаха и станут бессмертными, «никогда не стареющими». Кому не понравится такой образ Рая?
Самая значительная сура, или глава, Корана с точки зрения центральной тайны алхимии – это сура 24, «Аль-Нур» или «Свет». В стихе 35 тайна открывается с ослепляющей ясностью. «Аллах – Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое не освещается солнцем только с востока или только с запада. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Один свет поверх другого!» [Коран, перевод смыслов Э.Р. Кулиева]
Мы подождем, пока не упомянем о Фулканелли, трактовать этот самый значительный стих. Пока же заметим, что этот стих – исходная точка исламского мистицизма, иллюминизма и гнозиса. Мансур аль-Халладж, величайший из всех суфийских мистиков, говорит, что Свет исходит от «звезды, чей астрологический дом находится в эмпиреях», то есть в точке середины неба северного полюса эклиптики. Он предполагает также, что свет символизирует мир в спокойном сердце.
Мухаммед, очевидно, давал эзотерические трактовки этого и других стихов Корана своему зятю Али, который передал их дальше своим сыну и внуку. Халифат Али завершился первым большим расколом в исламе, когда религиозные и политические властители арабов откололись от семьи пророка. К 680 г н.э. большая часть семьи была убита, и лишь ребенок Хусейна, бывший внуком Али и правнуком Пророка, выжил и мог продолжить традицию. Отсюда идет раскол на суннитов и шиитов в исламе, который гноится и по сегодняшний день.
В первые примерно двести лет исламской цивилизации мистицизм находился на задворках – исключая шиитов, «приверженцев» семьи Пророка – по сравнению с восторгами завоеваний. Халифы становились все более развращенными с ростом их власти. Росли преследования шиитов, и развивалось общее ощущение, что ислам завоевал мир, но потерял при этом свою душу. Мансур аль-Халладж, упомянутый выше, символизировал этот мятежный мистический дух. Ну разумеется, он был заживо сожжен за богохульство в 923 г. н.э.
Но со времен Мансура из исламского подполья возникло новое духовное течение. Составленное из фрагментов учений всех завоеванных цивилизаций, но соединенное вместе учениями Пророка, новое движение суфиев признало развращенность правящих классов и стало работать для возрождения человеческой души. Правда, шиитские суфии, возглавляемые своим имамом, потомком Пророка, перешли от мистицизма к тайной политической борьбе. Их целью было создание теократии, основанной на внутренних учениях Мухаммеда.
Слово «суфи», составленное из трех арабских букв, «са», «ва» и «фа», имеет много различных значений и производных. Для некоторых оно значит «сафа», чистоту. Другие видят в нем «сафве», избранников. С ними соперничают значения «саф» — линия или ряд, поскольку суфии следуют «прямому пути» Мухаммеда, и «суффа», или порог, на котором бедняки и мистики сидели у мединской мечети. «Суф», шерсть, тоже неплохой кандидат, поскольку суфии часто носили длинные белые шерстяные плащи. Однако внутреннее значение «са»-«ва»-«фа», как мы заметили ранее, это «суфа» или ураган. Это внутреннее значение указывает на процесс духовной трансформации, лежащий в сущности суфизма. Один из поздних суфийских орденов, турецкие суфии Мевальви, сделал кружение или вращение одной из своих духовных дисциплин.
Через 50 лет после смерти Мансура, в последней четверти X века, суфизм расцвел. Иранский суфий из Ниджапура, Абдар-Рахман ас-Сулами, собрал коллекцию учений более чем сотни суфиев-современников. XI век застал возвышение первых великих орденов суфийских учений на западе и на востоке. Все эти суфийские ордены возводили свое происхождение, или цепочку передачи, через шиитских имамов к Али и секретным учениям, переданным ему самим Мухаммедом. Исключение составляет только накшбандийский орден XIV века, который возводит свое происхождение к Абу-Бекру, первому халифу. По мере того, как движение суфиев росло, все большее число шиитов-политиков почти преуспели в завоевании мусульманского мира.
После того, как первая волна арабских завоеваний прокатилась по Северной Африке, ее провинции вскоре стали независимыми царствами. К Х веку в Северной Африке были три крупных исламских династии: Идрисиды в Марокко, Аглабиды в Ливии и Тулиниды в Египте. В первом десятилетии Х века шиитский авантюрист Абу Абдаллах приобрел последователей в Ливии и Тунисе, предсказывая скорое пришествие Махди, шиитского спасителя или же правителя мира. Через несколько лет Абдаллах сверг династию Аглабидов и, чтобы осуществить свои утверждения, пригласил потомка Пророка, Обейдаллаха ибн Мухаммеда, стать царем. Поскольку Обейдаллах был потомком Фатимы, новая династия стала называться Фатимидами.
Под властью Фатимидов Северная Африка вновь достигла достатка и процветания, которых не видела со времен Карфагена и республиканского Рима. Торговые пути проходили по Сахаре к озеру Чад и Тимбукту в Центральной Африке. После того как Фатимиды в 969 г. н.э. завоевали Египет, Судан и Абиссиния были включены в исламскую торговую сеть. Египет стал коммерческим связным звеном между Европой и Азией. К началу XI века фатимидский халиф, правящий в Каире, контролировал 2/3 мусульманского мира, от Феса в Марокко до Дамаска в Сирии.
Мечети времен Фатимидов в Каире представляют собой важную связь, как архитектурную, так и духовную, с готическими соборами Европы. Мечеть Ибн-Тулун, начатая до фатимидского завоевания, сочетает стрельчатые арки и свод с розеточными витражными окнами со звездными и геометрическими узорами. Этот порыв достиг своей высшей точки в мечети Аль-Азхар.
В построенной между 970 и 972 гг. Джаухаром, обратившимся в ислам рабом-христианином, завоевывавшим Египет для Фатимидов, мечети Аль-Азхар (что значит «блестящий» или «сверкающий», от корня, сходного с еврейским словом «бахир», блеск или сверкание) есть стрельчатые арки и свод, поддерживаемый 380 колоннами из мрамора, гранита и порфира, использованных и в мечети Ибн-Тулун. Она также известна цветами своих витражных стекол. Красный и голубой, использованные в мечети Аль-Азхар, копировались в величайших соборах Европы, но никогда не могли ни с чем сравниться по глубине и чистоте цвета.
В 988 году мечеть Аль-Азхар стала первым в мире университетом. Халиф Азиз обеспечил обучение и содержание тридцати пяти учеников. По мере того, как это медресе, то есть школа, развивалось, оно вбирало в себя учеников со всего мусульманского мира. Это продолжается и сейчас, с тысячами учеников и сотнями учителей. Его влияние на течение истории было велико, особенно на историю средневековой Европы.
Самый важный вклад Аль-Азхара – это мусульманский ученый, известный Западу как Альхазен. Мухаммед ибн аль-Хайсан был математиком и инженером, кем-то вроде фатимидского Леонардо, самой важной работой которого была книга по оптике, предвосхитившая телескоп. Роджер Бэкон часто цитирует его труд, как и Кеплер, и даже Леонардо да Винчи. Сложно преувеличить важность значения аль-Хайсана – без него большая часть современной астрономии оставалась бы неоткрытой.
С мечетью Аль-Азхар был соединен Дар аль-Хикма, или Зал мудрости, где изучали шиитскую теологию наравне с медициной и астрономией. Али ибн Юнус, пожалуй, величайший из мусульманских астрономов, работал в обсерватории Зала мудрости 17 лет, составляя первые точные таблицы планетных циклов, наклона эклиптики и прецессии равноденствий. Все это астрономические заботы, предлагаемые книгами «Бахир» и «Сефер Иецира», дающие ключ к пониманию великих циклов времени.
По мере расширения влияния Фатимидов они поддерживали свою власть собирая все шиитские секты в одну великую ложу Каира. Это обширное полутайное общество было соединено сложными инициациями и иерархическими степенями, и его члены использовались для политического шпионажа и интриг. Форма орденов, как мы увидим в следующей главе, сильно повлияла на ритуалы и организацию тамплиеров. Вполне возможно, что многое в эзотерике Запада и его секретных обществах ведет свое начало от «Блистающей Мечети» и ее Зала мудрости.
Откровение Мухаммеда сделало из варварской культуры кочевников цивилизацию мирового класса. Сила этого откровения, как мы видели выше, происходит из древних корней астрологической магии Авраама. С Каабой в Мекке в качестве фокуса ислам смог удержать ее древнюю мудрость и даже, как мы еще увидим, перенести ее на духовно обанкротившийся Запад. Крестоносцы пришли в поисках завоеваний и царств. Они нашли и то, и другое, но еще и открыли тайные мистерии алхимии времени. Благодаря этому, Европа наслаждалась своим не имеющим аналогов духовным ренессансом, эрой готических соборов.
Пер. Яна Знаменская