Автору этой книги уже в предисловии удалось сформулировать основную проблему оккультизма и западной магической традиции, существующую столетиями (если не тысячелетиями).
Когда меня спрашивают, какой духовной традиции я следую, я испытываю искушение сказать «сатурнианский гнозис», поскольку мой опыт, ритуалы и практики неразрывно связаны с хтоническими существами и Разумом, что правит ими, что отнюдь не добр и не милосерден,— Сатурном.
Действительно, термин «сатурнианский (то есть связанный с Сатурном) гнозис» столь же многозначен, как и многие, если не все, оккультные понятия и определения. Несведущему читателю составные элементы этого термина—«Сатурн», «гнозис»,— могут показаться довольно однозначными. Но если он углубится в прочтение, то обнаружит сразу множество смысловых слоев, которые по большей части окажутся противоречащими друг другу. По поводу этих противоречий уже многие годы длятся ожесточенные споры, но при этом их философские, интеллектуальные, социальные и в целом культурные основания остаются недостаточно исследованными. Слово «saturnine» в английском языке употребляется как в прямом значении— относящийся к Сатурну, так и в переносном—«мрачный, угрюмый, суровый». (Прим.перев.)
Так, многие оккультисты—писатели, читатели, преподаватели, служители, практикуюшие—знают, что Сатурн, как планетарное божество, символически является «стражем порога», например, в классической астрологии. Но неочевидно (и контринтуитивно), как этот эпитет соотносится с пониманием Сатурна во многих традициях как персонажа, несущего спасение, Люцифера (или, в традиционной интерпретации, Утренней/Вечерней звезды, Венеры) или Прометея, или же как злого противника, Сатаны.
Греческое слово «гнозис» обычно переводят как «знание». Это технически верно, но не учитывает того факта, что гнозис в философском и метафизическом контексте—это особое знание, которое ведет к воскрешению и спасению и выходит далеко за рамки простого интеллектуального постижения. В обычной речи этот термин может относиться к любому набору данных, информации (к примеру, если программист станет говорить об информационных технологиях). В оккультизме этот термин отсылает к античному гностицизму, понятию, в свою очередь, крайне неоднозначному, содержание которого было предметом бурных академических дебатов на протяжении не менее двух столетий, а на самом деле, еще дольше, если учитывать, что ранние отцы Церкви считали гностицизм ересью.
Проблема неоднозначности терминов далеко не нова, о ней знает всякий, хоть немного изучавший историю оккультизма. Во всех вступительных работах, посвященных оккультным дисциплинам, от алхимии и астральной проекции до астрологии, от дивинации до геомантии, енохианских эфиров, каббалы, церемониальной магии, колдовства и шаманизма, до сексуальной магии, магии сигил и талисманов, Таро, теургии и так далее, символы обычно считаются амбивалентными по своей сути маркерами, не подлежащими однозначному толкованию.
Тем не менее, этот теоретический консенсус не привел к прекращению бесконечных споров между оккультистами по поводу того, какое толкование и, соответственно, повседневное применение любого из наборов символов является более «истинным» или «правомерным».
В качестве особенно показательного примера обратимся к масти Пентаклей в картах Таро и элементам, которые традиционно связывают с ней. По общему мнению, широко распространенному с XIX века и поныне, Пентакли, являющиеся символической репрезентацией денег, очевидно, следует относить к элементу Земли. Это отражает викторианские представления о материальном процветании, которое однозначно воплощается в «безопасном» и «стабильном» владении недвижимостью, собственностью как она есть. Владение недвижимостью—базовая феодальная ценность и доказательство экономической успешности для аграрного, доиндустриальном мира.
Но еще в девятнадцатом веке существовало как минимум одно заметное исключение из этой традиции. В своем основополагающем трактате Le Tarot des Bohémiens, clef absolue des sciences occultes [Цыганское Таро. Полный ключ к оккультным наукам) 1889 года известный французский оккультист, бывший теософ, мартинист, маг, писатель и советник русского царя Папюс (Gérard Analect Vincent Encausse, 1865–1916) относит Пентакли к элементу Воздуха. Автор не очень утруждает себя объяснениями, но такой выбор определенно соответствует современному постиндустриальному (и, с оговорками, даже марксистскому) восприятию денег как изменчивой абстракции, характеризующейся особой мобильностью и летучестью. Хотя мы и признаем, что деньги служат для приобретения недвижимого имущества, зданий, земельной собственности, владений и так далее, но деньги сами по себе, по крайней мере в рамках этой парадигмы, неотделимы от своей способности перемещаться от одного собственника к другому. Только когда их «тратят», то есть перемещают с места на место, они выполняют свою функцию обеспечения торговли и обмена товарами и услугами. Деньги это не только валюта, изготовленная из драгоценных металлов, их ценность состоит в консенсусе, обещании, которое воплощает тот, кто их чеканит. То есть деньги напрямую относятся к элементальной сфере Воздуха. Именно поэтому в контексте планетарных соответствий деньги традиционно связывают с Меркурием.
Это не просто абстрактная академическая связь. При проведении ритуалов, связанных с деньгами, в рамках церемониальной магии, ведущей начало от герметизма (например, традиции ордена Золотой Зари), имеет большое значение, подразумевают ли ритуал и магическая формула, что деньги управляются Землей, или же Воздухом. Большинство практикующих отмечают, что результаты заметно отличаются в зависимости от того, какую стихийную связь вы выбираете.
Следует отметить, что подход Папюса выглядит более прогрессивным, поскольку он опровергает преобладавшую ранее (если не реакционную) точку зрения, согласно которой экономическая власть полностью обусловлена и легитимизируется крупной земельной собственностью. На самом деле, в наш век постиндустриальной глобальной кибер-экономики нет смысла связывать финансовую мощь с аграрным пониманием благосостояния.
Но суть не в том, какая из этих двух точек зрения является «правильной». Попытка прийти к какому-либо окончательному выводу сама по себе относится к устаревшему типу мировоззрения, более не актуальному в контексте постмодернистского релятивизма. Давно прошли те времена, когда западное общество производило «абсолютные истины», основанные на логике Аристотеля, религиозных доктринах иудаизма и христианства, обожествляемого секулярного рационализма и гуманизма эпохи Просвещения или же сциентизма, материализма и его позитивистских ответвлений XIX—середины XX вв. Философия, антропология, глубинная психология, нейрология, социология, когнитивные науки и не в последнюю очередь квантовая физика внесли свой вклад в уничтожение абсолютных убеждений, свойственных прошлому веку. «Реальность» не является объективным абсолютом, а, скорее, нарративным конструктом, который создает субъект, опираясь на множество условий, из которых «соответствие фактам», как бы оно ни определялось, не является основным. Сейчас это отрицают только религиозные фундаменталисты, реакционные политики, ревизионисты и люди с ограниченным образованием.
Почему это так важно? Потому что принятие этой концепции не ограничит, а расширит ваши возможности как практикующего оккультиста. Такова парадигма прагматической магии, и в какой-то степени, даже магии Хаоса. Не тратьте время на поиск абсолютных истин, и уж тем более на теоретические метафизические споры и склоки. Если это работает—значит, это правильно! Используйте это. Будьте гибкими в отношении концепций, насколько можете. Если вам нужно сосредоточиться на неизменной, материальной стороне денег (и Пентаклей в Таро), чтобы приобрести недвижимость, то без сомнений применяйте элемент Земли. Ищете успеха на онлайн-бирже Форекс? Тогда решение вопросов с использованием элементальной парадигмы Воздуха может оказаться более подходящим.
Сатурнианский гнозис—не исключение. В данной книге будет много поучительных замечаний по этому поводу. Само название классического труда по астрологии Лиз Грин «Сатурн: новый взгляд на старого дьявола» (впервые опубликованной в 1976 году) иллюстрирует неизбежную двусмысленность, с которой нам придется иметь дело при рассмотрении мифологического образа Сатурна и всего, что он олицетворяет. В классической астрологии и ее многочисленных вариантах вплоть до середины ХХ века Сатурн означает голод, болезни, несчастья, тлен, запустение, нищету и смерть. Фольклорный Мрачный Жнец с косой — это аватара жуткого Сатурна с серпом. Настоящий архетипический злодей, «старый дьявол». Еще «Сатурн», разумеется, это римское имя греческого титана Кроноса, который в свою очередь не является особенно положительным персонажем для современного читателя—взять хотя бы тот эпизод, когда он кастрировал своего отца Урана с помощью серпа. Связь титана Кроноса с богом Хроносом (к тому же подкрепленная сходством имен) привела к тому, что Сатурна и по сей день считают Отцом Времени. Время, «пожирателя жизни», тоже вряд ли можно отнести к особенно жизнеутверждающим космическим сущностям.
Тем не менее, начиная с какого-то момента, римляне стали поклоняться Сатурну как доброму божеству, отвечающему за урожаи, плодородие, благоденствие и процветание. Согласно Овидию и Гесиоду, Сатурн правил во времена мифического Золотого Века, когда мир и его обитатели наслаждались полным благополучием. Капитолийский Холм изначально назывался холмом Сатурна (Saturnius mons), и бог отвечал за хранение государственной казны. Самый популярный римский ежегодный праздник, Сатурналии, сопровождался свадьбами, обменом подарками и игровой сменой социальных ролей. Это очень похоже на карнавалы и рождественские праздники в западной культуре.
Таким образом, Сатурн пользовался почитанием и уважением как главный божественный податель благ. Вдумайтесь, одна и та же сущность рассматривается как воплощение зла, уныния и разрушения—и как источник изобилия и благополучия, разве это не вопиющее противоречие?
Мы должны не просто увидеть две стороны одной медали в этом, баланс Инь и Ян. Здесь мы сталкиваемся с чем-то чуждым нашему (будто бы) ясному и рациональному видению мира, где существует лишь одна правда, как завещал Аристотель. Мы имеем дело с Силой 11 Парадокса. Реальность мифа никогда не бывает (как и сама жизнь) настолько однозначной и недвусмысленной, как мы силимся себе вообразить. Гнозис как практическое и проявленное постижение жизни и устройства жизни всегда будет основываться не на «разрешении» теоретических противоречий в наших знаниях о мире, а, скорее, на умении конструктивно и осмысленно иметь с ними дело. Практика превыше догмы, а чувственный опыт всегда лежит в фундаменте абстрактной веры и теорий. Именно этому нас учат гностики античности и средневековые мистики и каббалисты, а также индийские мудрецы и буддийские мастера. Если мы действительно хотим постичь этот мир как он есть, у нас нет иного выбора, кроме как принять его парадоксальную природу и сделать это принятие своим оружием для преодоления хаотичности жизни.
Немецкое Братство Сатурна (Fraternitas Saturni (FS)), без сомнений, старейший и самій влиятельный из ныне существующих магический орден, преданный сатурнианскому гнозису. Поэтому, вероятно, ему кое-что известно по данному вопросу. Во FS высоко ценят античный гностицизм, и одна из рабочих (в отличие от почетных) степеней в нем, 25° Magister Gnosticus, дается за изучение и постижение гнозиса. Многих новичков сбивает с толку, что в античном гностицизме Демиург считается злым или, в лучшем случае, равнодушным существом, которому гностики противостоят любыми способами, но при этом в орденских ритуалах Сатурна называют Великим Демиургом исключительно в хорошем и уважительном смысле. Как это может быть? Разве это не принципиальное противоречие, нуждающееся в разрешении?
Но напомним снова, что двусмысленность терминов отражает парадоксальный (или, осмелимся сказать, целостный) нарратив оккультизма в целом и магии в частности. Ее нужно не разрешать, с ней нужно взаимодействовать, используя широкий спектр завещанных нам оккультных традиций. В диалоге Платона «Тимей» (ок. 360 г. до н.э.) Демиург—ремесленник вселенной, устроитель и дизайнер, рассматривается как вторичная, исполнительная сила, но вместе с тем и как великий благодетель. Платонические и неоплатонические школы философии также положительно воспринимали Демиурга и вели о нем бурные дискуссии. Правда, как и сегодняшние масоны, они не используют термин «Демиург», заменив его термином «Великий Архитектор (Вселенной)», но основная концепция осталась прежней.
Но античные гностики говорили о Демиурге в уничижительной манере, считая его существом меньшего уровня, архонтом. Его непочтительно называли Илдабаофом, Сакласом («глупец»), Самаэлем («слепой бог») и тому подобное. Демиург описывался как злой, глупый, слепой, надменный, бессердечный, эгоистичный (ненадежный), падший бог. Главной задачей гностиков было разоблачить его и вырваться из его нечестивых уз.Таково было учение гностиков об анти-космическом дуализме, где мир рассматривался как темница разума, а человек—как «божественная искра», нуждающаяся в освобождении. С этой точки зрения, гнозис Сатурна определенно имеет дело со зловредными хтоническими существами и правящим ими Разумом, о чем шла речь выше.
Вместе с тем, нет никакой необходимости присоединяться к той или иной точке зрения и отрицать ту, что ей противоречит. Скорее мы должны воспользоваться добрым советом английского мага Остина Осман-Спэра, который сказал, что вера—это всего лишь технология, поэтому маги должны выбирать веру, как хирург выбирает подходящие инструменты для достижения поставленной цели наилучшим образом.
Эта книга поможет вам обрести весь необходимый метафизический и философский инструментарий для вашего духовного развития и совершенствования.
Ubique .*. Daemon .* Ubique .*Deus .