Майкл Чеккетелли
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 2
ЧАСТЬ 1. ПРИРОДА АНГЕЛА
Солнечная искра света и огня
Даррен Скривен
В этой статье я хочу изложить то, что я полагаю целью Святых Ангелов Хранителей, а также её связь с солнечным символизмом и теми образами, что могут представать перед нами в роли Святого Ангела Хранителя. Для этого мы углубимся в символику мифа и священных писаний; поступив так, мы увидим, что и «Греческие Магические Папирусы», также называемые Papyri Graecae Magicae, сокращенно PGM, и гримуары используют общий символизм для работы с этим типом духов.
Хотя Алистер Кроули – не в моём вкусе, полагаю, он довольно кратко и верно резюмировал цель работы со Святым Ангелом Хранителем:
«Единственный высший ритуал – это достижение Знания и Собеседования со Святым Ангелом Хранителем. Он – это восхождение по вертикали к совершенному мужчине (и женщине)». [1]
Или, как он также выразился в той же книге, «на языке мистицизма – Союз с Богом».[2] Следуя тому, что сказал Кроули, Святой Ангел Хранитель есть дух, что ведет нас к Богу, помогая нам в развитии нашей духовной природы. Нам не нужно верить на слово лишь Кроули, потому что, если мы обратимся к PGM, то найдем там то же значение.
Первый магический обряд, представленный в PGM, – обряд получения даймона-помощника. В этом обряде маг обожествляет сокола, погружая его в молоко черной коровы, смешанное с медом. Затем он отождествляет себя с ним посредством симпатической магии, используя два своих ногтя и волосы. Затем сокол мумифицируется, и маг выпивает эту смесь меда и молока перед восходом солнца, чтобы почувствовать божественное присутствие в своем сердце. Церемония завершается тем, что статую сокола коронуют на алтаре из можжевелового дерева, ему приносят подношения и жертвы. [3] Из этого ритуала очевидно, что маг устанавливает связь с божественным духом, и, хотя тот и пребывает отдельно, маг сохраняет связь с ним посредством своих ногтей и волос. Следовательно, это делает дух личным божественным хранителем. Для подробного анализа ритуала я бы отослал читателя к главе Occult Traditions «Оккультных традиций», озаглавленной «Waters Animating and Annihilating Apotheosis by Drowning in the Greek Magical Papyri» («Воды, Оживляющие и Уничтожающие Апофеоз через Утопление в PGM») Аарона Чика.
Второй ритуал, который можно найти в PGM, по своей природе аналогичен первому. Это заклинание известно, как Пнутис (Pnouthis), заклинании получения помощника-даймона, и, как и в предыдущем ритуале, в нём также используется символика сокола. В обряде даймон-помощник упоминается как воздушный дух, бог, король и ангел. В «Оккультных традициях» Дамон Захариас Ликуринос пишет, что заклинание Пнутиса «также является инициатическим ритуалом систазиса, что означает представление мага божеству». [4] Это может указывать на соответствие даймона природе и цели Святого Ангела Хранителя, особенно если учитывать, что тип духа, называемый «ангел», выполняет функцию посредника и посланника между царством мага и царством богов.[5] Какова цель посланника? Он должен связать отправившего сообщение с получателем. Это можно увидеть в некоторых наших сегодняшних словах, похожих на слово «ангел», таких как угол (angle), что связывает две стороны вместе; (anchor) якорь, который привязывает лодку ко дну водоема; (ankle) лодыжка, в которой ступня и нога соединены вместе; и, наконец, что не менее важно, египетский анкх (ankh), знак жизни, который создается объединением двух противоположных сил, таких, как мужское и женское начало, или дух и материя.
Как видно из «Греческих Магических Папирусов» и «Книги Священной Магии Мага Абрамелина», Святой Ангел Хранитель является посредником между божеством и магом. Роль ангелов состоит в том, чтобы передавать магу священную мудрость Бога, и, делая это, ангел может вести мага к единению с Богом. Ангел поступает так, помогая магу контролировать силы, что действуют в жизни мага; «Ибо заклинание Пнутиса имеет силу убедить богов и всех богинь» и «боги согласятся на все, ибо без него ничего не происходит».[6]
В «Книге Священной Магии Мага Абрамелина» показано, что демонические принцы могут быть вызваны только после того, как успешно прошёл ритуал призыва ангела. Если низшие духи не подчиняются магу даже после призыва их начальников, «тогда вы должны призвать своего Ангела Хранителя, и они быстро почувствуют тяжесть его кары». [7]
Есть одна ключевая ассоциация, связанная со всем, что написано выше. Это солнце. В двух упомянутых в папирусах ритуалах оба используют образы сокола для идентификации с духом-хранителем. Сокол – классический символ египетского бога Гора, проявление творящего солнечного бога. [8] В «Египетской Книге Мертвых» есть глава о превращении в божественного сокола, где посланник говорит: «Я один из тех богов или духов, живущих в солнечном свете» и, немного дальше в той же главе –
«Я сокол, живущий в солнечном свете, обретающий силу от его света, от его сверкания. Я лечу, я движусь, я приближаюсь к пределу небес … Гор восседает на своём престоле, а я – это он, и пребываю в его форме.
Мои руки – это крылья божественного сокола, я тот, кто достиг местопребывания его повелителя, и Гор наделил меня своей формой … Поднимите свои лица и узрите его – того, кто явился как божественный сокол». [9]
Сокол описывается как символ Солнца на пике своей силы. Так выражено в египетском солнечном цикле:
«На рассвете Солнце было ребенком – каждый день повторялась вся история рождения солнца, словно в первый раз. В полдень солнце достигало пика своей силы и его символом был торжествующий сокол. К вечеру оно становилось стариком, поистине, единственным богом, которого изображали старым». [10]
Миф об этом солнечном цикле упоминается в первом обряде «Греческих Магических Папирусов», где произносится в заклинании статуи сокола:
«Ты, утвердивший мир на нерушимом основании, молодой утром и старый вечером, кто путешествует по подземной сфере и поднимается, выдыхая огонь». [11]
Читая мифы, слишком легко интерпретировать символику Солнца как символику действительного солнечного шара в небе. В этом заключается ловушка: легко ошибочно принять такие мифы за некие измышления, объясняющие движение небесных тел в небе. Подобное прочтение полностью лишает древние мифы какого-либо духовного смысла. Чтобы понять духовный смысл мифов, нам необходимо применить древнюю герметическую аксиому о том, что «то, что наверху, подобно тому, что внизу». Другими словами, мы являемся микрокосмом макрокосма. Это правило имеет фундаментальное значение, если мы хотим получить понимание духовной интерпретации мифологии. Природа – это тело Бога, и если Бог создал человека по своему образу и подобию, то, по аналогии с природой, в каждой человеческой душе есть соответствующие части природы. Таким образом, мифы о природе – это духовные истории о соотнесённых с ней частях души. В Талмуде есть высказывание, которое имеет отношение к данному вопросу: «Если ты желаешь познать невидимое, широко раскрой глаза твои, чтобы узреть видимое».[12]
Солнце – внешний символ в природе, воплощающий божественную часть души. Его путешествие по четырем сторонам света в небе, аналогично, представляет собой духовное путешествие души. Вот почему заклинание в PGM 1.1-42 изображает Солнце молодым утром и стариком вечером. Потому, что вечер ассоциируется с западом и смертью. Когда Солнце переходит в небе на запад, оно опускается в царство материи, где, образно говоря, умирает и вплоть до утра пересекает подземный мир в северной четверти. Когда Солнце встает на востоке, оно символизирует рождение божественной природы души. Вот почему Солнце изображается утром в виде маленького ребенка. Оттуда оно движется на юг, где метафорически достигает вершины духовной силы. Затем оно снова повторяет весь цикл, постоянно напоминая нам всем о пути.
В этом суть мифов об умерших и воскресших богах, поскольку они представляют ту божественную искру солнечного света и огня, которая должна зажечься внутри нас всех. Согласно комментарию Прокла к «Халдейским оракулам», когда это происходит, «душа сияет огнем», т. е. сиянием самого человека со всех сторон; она лучится, становится поистине астральной (augo-eides или astro-eides), сияет разумом. [13] Точно так же, как ранее описано в обряде из Греческих Магических Папирусов, «кто путешествует по подземной сфере и поднимается, выдыхая огонь».[14]
Этот божественный свет является символом гнозиса, содержащего божественную мудрость, как далее объясняет Прокл: «Свет Солнца – чистая энергия интеллекта», [15] идея, которая была перенесена в христианский мистицизм:
«Провозглашают они Разум и мудрость Бога, которые сущностно оба есть как источник бытия, так и истинная причина существования; и они делают Разум равным Свету и называют его Жизнью». [16]
Иисус Христос, которого в эзотерических кругах считают солнечным мессией, сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через меня»[17], и «Я есмь свет мира: тот, кто последует за мной, не будет блуждать во тьме, но будет иметь свет жизни».
Точно так же, как цель Святых Ангелов Хранителей – представить мага божеству, слова Христа утверждают, что он делает то же самое. Он поступает так, неся свет (божественную мудрость) тем, кто находится во тьме (духовное невежество). Этот свет иногда воспринимается как исходящий от Высшего «Я», но не имеет значения, воспринимает ли человек такие фигуры, как Христос, Гор и Святой Ангел Хранитель, как аспекты Высшего «Я» или как отдельную сущность. Все, что кажется важным, это то, что духовному развитию магов очень помогает контакт со священным ангелом. Первостепенное условие поиска контакта с ангелом – очищение. Его также можно рассматривать как алхимическую работу по очищению внутренних состояний бытия, как предлагает Справочник Абрасакса в своей главе в «Оккультных традициях», озаглавленной «Святой ангел-хранитель – Золотая нить в гобелене бытия и становления»:
«Большая часть работы духовного возрождения облегчается «сжиганием шлаков», как я его называю, что по своей сути является психотерапевтическим процессом очищения. В ходе Знания и Собеседования крайне важно, чтобы мы медленно и мудро удаляли ментальные и эмоциональные помрачения, что закрывают нам доступ к Знанию Ангела». [18]
Считается, что эти помрачения исходят от низшей природы, связанной с телом. Низшая природа и силы, действующие через нее и на нее, часто воспринимаются как противоречащие божественным силам духа. Это преобладающая тема в древних сочинениях эллинского мира, от платонизма до неоплатонизма, а также во многих различных гностических сектах. Например, в комментарии Мида к «Халдейским оракулам» он пишет:
Несчастное тело рассматривается как «корень зла» или «испорченность», и, как говорят, даже «нечистоты материи», один из фрагментов, прямо характеризует тело как «навоз материи». [19]
Таким образом, тело рассматривалось как нечто, втягивающее душу в материю, заставляя ее подчиняться силам судьбы. Чтобы избавиться от этого вынужденного мучения, спасение души нуждалось во вмешательстве ангельских сил, для очищения от стихийных сил судьбы, также известных как даймоны. Интересно, что мы обнаружили, что слово «даймон» также относится к вере в судьбу. «Соответственно, Плутарх связывал даймонов с оракулами». [20]
Этот тип дуализма, столь распространенный в гностической духовности, переносится также в гримуары средневековья и эпохи Возрождения. Как указано в Британской библиотеке Sloane MS 3825 под наименованием Janua Magica Reserata,
«Поэтому, как среди добрых духов есть надлежащий хранитель или защитник, уполномоченный и поставленный над каждым, подкрепляющий разум человека добром и т. д. – так же и из числа строя злых духов, с Божественного попущения, есть посланные Врагом господствовать над плотью и ее желаниями; и Добрые духи сражаются за нас как защитники против Врага плоти. Человек находится между этими двумя силами, посередине и в безопасности (среди соперников) в Руке своего собственного советника, которому он дарует победу». [21]
В писаниях, приписываемых апостолу Павлу, из Нового Завета, проникнутых гностическим духом, мы встречаем ту же самую идею:
«Но не духовное прежде, а душевное, и потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба». [22]
Так же, как в египетском солнечном цикле, где солнце (душа) описывается как старый человек, когда оно садится на западе и входит в царство материи, Павел описывает земную душу как старую:
«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости». [23]
Эта дуалистическая философия отображена во многих других частях Библии в образе ангелов, направляющих на путь, чтобы помочь одухотворить личность: «Ибо он даст своим ангелам власть над тобою, чтобы охранять тебя на всех путях твоих». [24]Бог посылает ангела Даниилу, чтобы спасти его в львином рве. [25] Моисею также был послан ангел от Бога, чтобы помочь вести его и его народ через пустыню, чтобы охранять его на его пути, пока они не достигнут обетованной земли. В Новом Завете, ангел предстает перед Петром, когда он закован в темницу, и освобождает его из заточения.[26] Каждый из отрывков соотносится с ангельской силой, помогающей человеку при столкновении с враждебной ситуацией. Когда эти истории интерпретируются аллегорически с использованием символического языка, они приобретают безукоризненный смысл. Львы в берлоге олицетворяют силы желаний и страстей низшей природы, которые подстерегают, чтобы поглотить человека. Что совершенно ясно показано, когда Даниил истолковывает сон Навуходоносора: «Да изменится сердце его от человеческого, и да будет дано ему сердце звериное»,[27] и еще раз: «Они изгонят тебя от людей, и жилище твое будет средь полевых зверей, и они заставят тебя есть траву, как вола».[28] Точно так же Халдейские Оракулы гласят: «В моем сосуде обитают звери земные».[29] Пустошь или пустыня представляют поле жизни низшей природы, через которое, как и израильтяне, все мы должны найти свой путь, прежде чем найдем духовное Царство Божье. Символика тюрьмы представляет собой тело, что удерживает душу в заключении: «Выведи мою душу из тюрьмы, чтобы я восхвалял имя Твое».[30] Обратимся к основателю неоплатонизма, идеи которого оказали большое влияние на христианство, в отношении души, он пишет,
«Повсюду мы слышим о нем как о горьком и жалком телесном страдании, как о жертве неприятностей, желаний, страхов и всех форм зла; тело – это тюрьма или могила, Космос – это пещера или каверна».[31]
В Новом Завете это также подтверждается, когда мы читаем: «Когда мы были детьми, мы были порабощены вещественным началам мира». [32]
В «Книге священной магии мага Абрамелина» один из талисманов специально используется «для открытия темниц».[33] Кроме того, заклинание Пнутис в «Греческих Магических Папирусах» гласит, что божественный помощник «освобождает из цепей человека, заключенного в тюрьму». [34]Учитывая то, что уже было сказано о низшей природе тела, являющейся тюрьмой души, имеет смысл, что именно эту задачу ангел, как утверждается, может выполнить для мага. Все это, очевидно, относится к духовному развитию мага. Если заглянуть в глубины гримуаров, представляется, что это их главная цель. Это также отмечается в «Оккультных традициях» относительно Liber Juratus, «Книги священной магии мага Абрамелина» и Альмандале.
«Проще говоря, в средневековой магии ангелов мы находим широко распространенную традицию, основанную на классических источниках, цель которой – улучшить интеллект и душу мага». [35]
Как только контакт с этими высшими существами установлен, духовное развитие мага может происходить гораздо эффективнее. Именно поэтому контакт со Святым Ангелом Хранителем является обязательным условием работы с инфернальными духами. Халдейские Оракулы также предупреждают:
«Тебе не следует смотреть на них (видения низших сил, управляемых демонами), пока тело не станет совершенным (духовное тело света); ибо они навеки очаровывают души людей и отвлекают их от тайн». [36]
В Новом Завете Иисус говорит: «Вот, я даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам». [37] Это всегда божественная солнечная сила, будь то проявленная через ангела или божество, которое дает магу способность контролировать адские силы. Иногда эта божественная сила проявляется через царя, как в древнем Египте, где фараоны отождествляли себя с богом Гором и правили по божественному праву. В Библии часто есть несколько намеков на значение слова «король»: «Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследовать дело».[38] В отрывке король – символ духовного сознания. Весьма вероятно, что данный тип символизма мог быть фактором, влияющим на то, почему некоторые из гримуаров часто ассоциируются с царем Соломоном, поскольку его магия – это магия божественной мудрости, что он просил у Бога. Согласно Завету Соломона, он использовал божественную мудрость, чтобы заручиться поддержкой демонов для строительства своего храма, своей высшей духовной природы. По этой причине, когда Соломон строил храм для Бога, в Библии говорится: «Так что не было слышно ни молота, ни топора, ни какого-либо железного орудия в доме, когда он строился». [39] Это подтверждается в «Новом Завете» с помощью слова Павла. «Не знаете, что вы храм Божий и что Дух Божий живет в вас». [40]
Есть много различных ритуалов на выбор, чтобы установить контакт с собственным даймоном-хранителем. В «Греческих Магических Папирусах» есть те, что упоминалось в начале главы, или же есть другие из «Греческих Магических Папирусов», такие, как литургия Митры и (Stele of Jeu the hieroglyphist) Стела иероглифиста Жю, иначе известная как Ритуал Безголового, пространство, о котором мне запрещено распространяться. Что бы вы ни выбрали, помните, что последовательность – ключ к налаживанию контакта. Как только контакт установлен, обучение магии действительно начинается.
«Когда собственный даймон присутствует в каждом из нас, он сообщает нам знание поклонения, которое должно быть оказано ему и его имени, а также сообщает надлежащий способ призыва».[41]
Библиография
— Areopagite, D. t. 1965, Mystical Theology And The Celestial Hierarchies. Seconed edition. Surry. The Shrine of Wisdom.
— Betz, Hans. Dieter., (ed.) 1996. The Greek Magical Papyri In Translation Including The Demotic Spells. Second Edition. Chicago. The University Of Chicago Press Ltd.
— Blavatsky, H. P., 1902. The Secret Doctrine Volume 1. Versa Press ed.
— Crowley, Aleister., Symonds, John & Grant, Kenneth (eds). 1973. Magick In Theory And Practice.: Routledge & Kegan Paul Ltd.
— Faulkner, Dr. R. O., 1998. The Egyptian Book Of The Dead The Book Of Going Forth By Day. Second Revised Edition ed. San Fransisco. Chronicle Books.
— Iamblichus, Talyor. Thomas (Trans.) 2006. On The Mysteries of the Egyptians, Chaldeans and Assyrians. Miami. Cruzian Mystic Books.
— Luck, Georg., 1985. Acana Mundi Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds. London. The Johns Hopkins University Press Ltd.
— Mathers, S. L. M. (Trans.) 1975. The Book Of The Sacred Magic Of Abramelin The Mage. Dover Publications Inc.
— Mead, G. R. S., 2010. The Chaldean Oracles. Kessinger Publishing’s Rare Mystical Reprints.
— Pinch, Geraldine., 2004. Egyptian Myhology A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. New York. Oxfod University Press.
— Plotinus, MacKenna Stephen. (Trans.) 1992. The Enneads. London. Penguin Classics.
— Rankine, David & Skinner, Stephen., 2005. The Keys to the Gateway of Magic Summoning the Solomonic Archangels and Demon Princes. Singapore: Golden Hoard Press.
— Taylor, Thomas., 1816. The Six Books Of Proclus On The Theology
Of Plato. [Online] Available at: http://books.google.co.uk/
Девять искренних советов тем, кто ищет
Святого Ангела Хранителя
Джейсон Миллер
Вы читаете книгу, содержащую мысли разных авторов о Святом Ангеле Хранителе. Я не знаю, что пишут мои коллеги-авторы, но я уверен, что вы поймёте одно – что не существует четкого согласия относительно того, что такое САХ, что он делает и как с ним лучше всего связаться. Похоже, что САХ – один из тех вопросов, с важностью которого все согласны, но который никто не может точно определить так, чтобы это устраивало всех.
Я достиг Знания и Собеседования со своим Святым Ангелом Хранителем в 1996 году спустя примерно 5 месяцев после выполнения Liber Samekh Кроули и еще 4-х месяцев выполнения стилизованного обряда, который ближе к оригинальной версии ритуала из PGM V. Всего девять месяцев. За последние несколько лет у меня была возможность преподавать магию с помощью моих книг и курсов. Некоторые из студентов рассказали мне о САХ и о том, как лучше всего подойти к нему так, чтобы это соответствовало обстоятельствам их жизни.
Мой подход к магии отвергает шаблонный конвейер. Нет ни одного ритуала, который я бы мог передавать людям для какой-то конкретной цели, не говоря уже о таких тонких материях, как САХ. Далее следует сборник из девяти советов, которые я считаю ценными и которые помогли моим ученикам на этом пути. Не принимайте их на веру. Оценивайте то, что я и другие должны сказать, в свете вашего разума, личного опыта и традиций.
1. Это не сложная работа
Я встречал много людей, которые, кажется, находились под впечатлением, что обращение к САХ – очень сложная работа, предназначенная для поздних этапов пути. Нет ничего более далекого от правды. На самом деле его лучше всего делать в начале пути. Никогда не бывает слишком рано. Если бы это было самое первое, что вы когда-либо сделали на пути, было бы прекрасно.
Конечно, для большинства людей это не так. Большинство людей смогут по-настоящему понять метод только через несколько месяцев или даже лет, погрузившись в мир магии. За исключением старого доброго G.B.G.[42] в котором в рамках знаменитого «быстрого пути к инициации» люди выполняли Liber Samekh сразу, как только присоединялись, большинство орденов требуют, чтобы вы получили базовое знакомство с магической терминологией и правилами, прежде чем перейти к K&C[43] САХ.
Тем не менее, для работы не требуется предварительной подготовки: только время, молитва и всепоглощающее желание контакта. Если вы ждете получения какой-то магической степени или хотите прочитать абсолютно все, что сможете, прежде чем начать, не беспокойтесь. Просто приступайте к делу.
2. Делайте, не смотря на то, что ваша жизнь может этому противостоять
Еще одна причина осуществить это, когда вы молоды, заключается в том, что вы, вероятно, еще не определились с карьерой, семьей и различными другими обязательствами. Стремление к контакту с САХ, пожалуй, часто вызывает отрицательный эффект со стороны Вселенной, и соискатели сообщают обо всех видах препятствий, от внутренних сбоев, таких, как демонические посещения и паранойя, до внешних сбоев, таких, как разрушение отношений и обнаружение себя в безработице.
Причины могут быть магическими, например – это Архонты пытаются удержать вас в трясине проявленной реальности, но вполне могут быть и обыкновенным, естественным результатом изменений в образе жизни, которые вы вносите во время работы. Например, если вы проводите большую часть времени в молитве и медитации, сосредотачиваясь на своём ангеле, то это не совсем подходит для романтических отношений. Даже если вы продолжите ходить на работу каждый день, отстраненность от повседневных дел и забот может отрицательно сказаться на вашей работе.
Если у вас уже есть супруг, дети и карьера, серьезно подумайте, хотите вы этого или нет. Ваша жизнь уже довольно насыщена.
Многие люди верят, что все, что делается, делается к лучшему, и что сила Ангела-Хранителя никогда не поведет вас неверным путём, но это отговорка. Вы можете оглянуться назад – на то, как вас лишили встреч с детьми и уволили с работы – и подумать: «Так и должно было случиться, иначе я бы не встретил свою нынешнюю жену и работу. Несомненно, это был божественный промысел». Но вы можете сказать так, о чем угодно! «Если бы клоуны не изнасиловали меня анально, я бы никогда не встретил свою нынешнюю жену в группе поддержки. Несомненно, Господь действует таинственным образом». Это просто чушь. Это ретроактивная интерпретация. Что бы с вами ни случилось, у этого будут какие-то последствия. То, что они оказались не так уж отстойны, ещё не означает, что вас коснулась рука бога. Не относитесь с пренебрежением к тому, что у вас уже есть. Будьте умнее и выбирайте, что делать и когда.
3. Чтобы творить магию, вам не нужен САХ
В «Магии без слез» Алистер Кроули сказал: «Никогда не следует забывать ни на минуту, что центральная и важнейшая работа мага – достижение Знания и Собеседования со Святым Ангелом Хранителем». При всем уважении к дяде Алу, это чепуха!
Может быть, странно сказать так в книге, посвященной Святому Ангелу Хранителю, но я действительно хочу, чтобы магическое сообщество могло избежать столь сильного притяжения САХ. Ведьмы, друиды, шаманы и тантристы не беспокоятся о Святом Ангеле Хранителе. Авторы всех средневековых и ренессансных гримуаров, кроме Абрамелина, тоже не стремились к нему. В некоторых случаях вызываются фамильяры и сверхъестественные помощники, но это не то же самое, что Святой Ангел Хранитель, и в большинстве случаев для установления контакта с ними не требуется месяцев упорной работы кряду. Есть также старшие духи, божества-покровители, существа-покровители и так далее. Опять же, хотя и есть определённые сходства, но они не являются САХ и не требуют повторяющихся действий для работы с ними.
Знание и Собеседование со Святым Ангелом Хранителем – хорошо, но не обязательно. Оно не гарантирует вашей безопасности. Оно не защищает вас от всех ошибок. Оно не превращает жизнь в эскимо. Оно может помочь с некоторыми вещами, но не сделает их за вас. Вы можете творить волшебство и без него.
4. Не беспокойтесь о том, что такое САХ
Одна из продолжающихся дискуссий в оккультном мире заключается в том, что такое САХ, а что не САХ. Это ваша экстериоризованная высшая Самость? The autangelos?[44] Аугоэйдес? [45] Если так, то почему мы должны экстериоризировать его как САХ вместо того, чтобы идти к себе напрямую, как это сделали мистики?
Если это не часть «я», а целиком отдельное существо, что это такое? Это то же самое, что и Paredros?[46] Это то же самое, что и Рождественский ангел? Все эти существа одинаковы? Кто их назначает? Как они связаны с нами? Если все существа не одинаковы, то должны ли мы верить, что всякий раз, когда кто-то рождается, для него возникает огромное собрание Рождественских ангелов, ангелов-хранителей, слуг, старших духов и тому подобных ребят, назначенных какой-то небесной канцелярией? Созданных специально для переполненного родильного отделения в больнице!
Зачастую мнения людей по этому поводу меняются с течением времени. Например, в своих ранних работах Кроули считал САХ частью себя, но позже, когда писал «Магию без слез», он писал о нём как об определенно дискретной сущности, возможно, типе существа, что уже прошло через ту стадию развития, на которой находится человечество.
Что касается меня, я поначалу думал, что это часть меня самого. «Я стал совершенным», как писал Кроули в Liber Samekh. Однако, как только появился ангел, стало ясно, что он не просто проекция моего эго, подсознания или в какой-то мере часть меня. Ангел немедленно приказал мне вызвать князей демонов и связать их, что я считал устаревшим, чрезмерно христианским и ненужным. Ангел настаивал и сказал, что он предоставит орудие, которое станет символом силы, чтобы связать их. В ту же ночь один хороший друг подарил мне свой 5-футовой длины Was (посох с набалдашником в форме головы Сета, который был символом власти в Древнем Египте). То, что САХ действовал вопреки моим ожиданиям и проявлялся в реальности в соответствии со своими собственными планами, заставило меня думать о нем как об отдельной сущности.
Когда я спросил ангела, был ли он отдельным существом или частью меня, он ответил, что я задаю неправильный вопрос. Я должен задать вопрос: какова природа «я»? В конце концов, с помощью различных тантрических методов мне удалось увидеть, что и я, и Ангел являются проявлениями потока лежащего в основе сознания, который сам по себе неотделим от чего-либо еще.
Вы можете думать о своем эго, обо всем, что вы думаете и чем занимаетесь в этой жизни, как о жесте руки – возможно, о кулаке. Затем представьте, что ангел – это другой жест руки – быть может, большой палец вверх. Здесь важно то, что ни одно из этих состояний не является постоянным. Оба они являются проявлением лежащей в основе руки. Подобным образом и с ангелом.
А может быть, я ошибаюсь. В конце концов, мне всего 40, и, если Кроули смог изменить свое мышление в 60, то возможно, я тоже изменю.
Важно то, что для того, чтобы действовать, вы должны относиться к ритуалу как к действительному призыву, а не как к психологическому исследованию, и относиться к ангелу как к отдельному существу, а не как к своему подсознанию. Какова бы ни была скрытая реальность, вы можете разузнать это позже.
5. Необязательно соблюдать точный ритуал
Скорее всего, у вас нет времени, средств или желания совершить 18-месячный ритуал Абрамелина в точности так, как описано в книге.
Это нормально. Собственно, этого и следовало ожидать.
В самой книге Абрамелина сказано: «Мы должны приспособиться к эпохе, в которой живем; и будучи неспособными осуществить сие одним способом, мы должны стремиться приспособить его к другой, и привязываться только к Божественному.»
Некоторые люди считают, что это означает, что вы должны как можно точнее следовать инструкциям Абрамелина, но метод прощает, если вы не можете следовать в точности. Однако Абрахам говорит не про это. Он говорит, что, будучи неспособными осуществить работу одним способом, мы должны попытаться сделать её другим. Не создать полукалечную версию того, о чём говорится в книге, а совершенно другой способ.
Все, что вам действительно нужно, для этого – два основных принципа работы:
- Уменьшить объём своей внешней жизни, увеличивая объём своей внутренней жизни.
- Постоянное преданное внимание, намеренное установить связь с ангелом.
Фактический метод, который вы используете для этого, не так важен, как соблюдение принципов. Вы можете использовать Samekh, вы можете использовать мою короткую молитву из «The Sorcerers Secrets» («Секреты колдунов»), вы можете использовать молитву, что придумали сами, или даже просто спонтанно говорить от сердца каждый день. На самом деле я рекомендую всё равно использовать спонтанную молитву, даже если вы при этом используете один из других методов.
К сожалению, некоторые современные писатели восприняли эту гибкость неверно, и предлагают разнообразную деятельность, не следующую этим принципам, предполагая, что она также приведут к ангелу. «Liber Kaos Keraunos Kybernetos» Питера Кэрролла – прекрасная система тренировок, с которой почти каждый может хорошо работать, но она не является подходящей заменой ритуалу Абрамелина, как он предполагает. Она приводит к совершенно другим результатам. Кундалини-йога, Шаматха, Камамудра, Астральное путешествие и даже ЛСД были предложены как способы контакта с САХ. Уверяю вас, что это не так. Всё это – замечательные штуки, и они, возможно, могут быть включены в вашу практику, но они не то же самое, что и ритуал. Тот факт, что вам не нужно следовать определённому ритуалу в точности, не означает, что вам подойдёт вообще что угодно.
[1] Crowley, 1979, стр. 294.
[2] Crowley, 1979, стр. 151.
[3] PGM, 1.1-42.
[4] Lycourinos, 2012, ст. 36.
[5] Ангелы, подобно демонам в PGM и системах теургии в поздней античности, представляют собой класс существ, которые, по-видимому, занимают промежуточное положение между богами и людьми. Они духовные существа, в том смысле, что не имеют человеческого физического местонахождения и ограничений, и подчиняются богам.
[6] PGM 1.52-53, 130.
[7] Mathers, 1900, ст. 102.
[8] Pinch, 2002, ст. 66.
[9] Faulkner, 1994, табличка 26.
[10] Pinch, 2002, ст. 91.
[11] PGM 1. 32-34.
[12] Blavatsky, 1902, ст. 118.
[13] Mead, 2010, ст. 56.
[14] PGM 1. 33-34.
[15] Taylor, 1816, ст. 148.
[16] Areopagite, 1965, ст. 24-25.
[17] от Иоанна 14:6. 20 от Иоанна 8:12.
[18] Abraxas, 2012, ст. 274.
[19] Mead, 2010, Том 2, ст. 37-38.
[20] Luck, 1985, cт. 165.
[21] Skinner & Rankine, 2005, ст. 71.
[22] Коринфянам 15: 46-47.
[23] Ефсеянам 4:22-24.
[24] Ефсеянам 4:22-24.
[25] Даниил 6: 19-22. 29 Исход 23: 20-22.
[26] Деяния 12: 6-10.
[27] Даниила 4:16.
[28] Даниила 4:32
[29] Mead, 2010, Том 2, стр. 79.
[30] Псалмы 142: 7.
[31] Plotinus, 1992, Eighth Tractate, ст. 337.
[32] Галатам 4:3.
[33] Mathers, 1975, ст. 232-233.
[34] PGM 1.101.
[35] Plaisance, 2012, ст. 145.
[36] Mead, 2010, Том 2, ст.65-66.
[37] от Луки 10:19.
[38] Притчей 25: 2.
[39] Царств 1. 6: 7.
[40] Коринфянам 1. 3:16
[41] Iamblichus, 2006, ст.325
[42] G.B.G – Great Brotherhood of God – Великое братство Бога, оккультный орден
[43] K&C – Knowledge and Conversation, Знание и Собеседование
[44] с греческого: Autangelos – вестник, несущий собственную весть.
[45] Аугоэйдес – светящееся божественное излучение Эго, которое, когда воплощено, является лишь своей тенью – все-таки столь же чистой.
[46] Paredros – спутник, или помощник, с греческого