Введение…………………………………….

Алхимия и современная глубинная психология

Читателю, незнакомому с работами К.Г. Юнга может показаться странным то, что книга двадцать первого века по психологической трансформации основана на изображениях из рукописи 16 века, которая в свою очередь базируется на трактате об алхимии 15 века.
.
В семнадцатом и восемнадцатом веках алхимические теории о природе материи и ее трансформации были дискредитированы и заменены знаниями из современной физики и химии. Алхимики говорили о трансформации материи столь неявным и запутанным способом, что сохранили интерес к этой теме лишь у кучки мистиков и ученых, интересующихся историей науки

К двадцатому веку остатки знаний об алхимии были найдены лишь в небольшом количестве книг и в сносках учебников, авторы которых отдавали дань алхимикам эпохи Возрождения и Средневековья за их практический вклад в развитие методов лабораторных исследований..

И поскольку алхимия в Европе не имела каких-то конкретных центров обучения, многие из их текстов были утрачены.

А выжившие манускрипты были написаны  столь загадочным символическим языком, что сделались практически непригодными для понимания.

Однако в начале 20 века развивающаяся область глубинной психологии (так называемая «аналитическая психология» Г.К. Юнга) предложила абсолютно новый способ понимания природы алхимических занятий .

Исторически связь между аналитической психологией и алхимией началась в 1928 году, когда Ричард Вильгельм послал Юнгу свой перевод китайского даосского текста  «Секрет Золотого Цветка». Юнг рассказал о том, что его  пятнадцатилетние исследования природы бессознательного столкнулись с таким количеством феноменов, к которым стало невозможным применять ранее известные категории и методы изучения. И в процессе поиска какого-либо сравнительного материала, относительно которого он мог бы проверить общность своих выводов, он начал изучать гностические тексты.

Тем не менее,  в конечном итоге он все равно был  расстроен  отсутствием адекватных источников и должной исторической информации .

Как оказалось, «Секрет Золотого Цветка» содержал алхимический символизм, который, как писал Юнг  «направил меня по верному пути» 2

И Юнг начал изучать Средневековую европейскую алхимию не для проведения химических операций, а как источник информации о человеческой психологии.

Он полагал, что в процессе попытки понять непознанное в материи, алхимики проецировали на материю образы и категории бессознательного.

Здесь понятие проецирования используется в широком смысле, включая то, каким образом ум формирует наше восприятие мира на основании полученного опыта. А также то, как некоторые вещи внешнего мира, отражающие внутреннюю дилемму, становятся объектами восхищения.

Следовательно, мы можем перевести  внутреннюю проблему из категории безнадежно таинственного и запутанного явления в такую форму, над которой мы будем в состоянии размышлять и проводить соответствующую работу.

Согласно этому обоснованию, изучение  источников  по алхимии может открыть нам больше знаний о структуре и функции психики, чем об «объективной» природе металлов, в которую так верили сами алхимики.

Юнг писал:

“Истинная природа материи была неизвестна алхимику: она открывалась ему лишь намеками.
В попытке изучить ее, он проецировал бессознательное во тьму материи для того, чтобы высветить его.Для того чтобы объяснить тайны материи он выявил совсем другую тайну, касающуюся его собственного психологического фона. И эта загадка должна была найти свое решение. Конечно, этот процесс был не преднамеренным, он возник спонтанно. Строго говоря, данное проецирование не было никем сотворено. Оно происходит всегда. Оно просто есть

Во тьме всего внешнего для меня я не обнаруживаю ничего того, чтобы мог узнать, в то время как внутреннее или, иначе говоря, психическая жизнь, является моей собственностью.Такие проекции повторяют себя всегда, когда человек пытается исследовать пустоту тьмы и невольно наполняет ее живыми формами.”3

В результате своих исследований Юнг получил больше того, на что надеялся: он обнаружил значимые сходства между средневековыми алхимическими изображениями и образами из сновидений его пациентов, как по форме, так и по содержанию. В глазах специалиста спонтанные картины из сновидений пациентов, находящихся на психологическом излечении и рисунки алхимиков имеют ошеломляющую схожесть по форме и содержанию .4

Примеры таких параллелей обнаруживаются во многих его работах, начиная с конца 1930-х годов, включая эссе «Индивидуальный символизм снов в отношении к алхимии» 5 Важно подчеркнуть: психика современных европейцев производила воображаемые, символические образы, которые имели много общего с символами, используемыми алхимиками сотнями лет раньше.

В ретроспективе, возможно, не сильно удивляет то, что изображения алхимиков открыли окно в бессознательное способом, схожим со снами.

Юнг подчеркивал, что сны были единственными источником алхимического символизма: “алхимики сами свидетельствовали о появлении снов и видений в опусе.”6 Юнг видел, что алхимия была необычайно богатым источником материала о психологических проекциях, поскольку алхимики разработали символический способ выражения своих идей о природе материи и ее трансформации. .

В добавок ко всему, наблюдения алхимиков были сделаны с использованием чувств, потому что они лично присутствовали при трансформации материи в лаборатории.7

Юнг также верил, что изучение алхимии может нам помочь лучше понять психологию современной культуры. Эти знания дают возможность оценивать текущую ситуацию с точки, находящейся за пределами нашего времени. ’8 Символизм алхимии проходит через века, он распространяется и на Запад, и на Восток, преодолевая культурные различия .

Следовательно она отражает способ универсального представления индивидуума о себе, не обусловленного личным опытом или особенностями конкретных традиций.

Юнг назвал эти внеличностные категории или формы воображения и восприятия «архетипами»( от греческого архе-,  ‘подлинная’ и  -типос, в значении ‘модель’ или ‘штамп’),
заимствуя этот термин у Платона для именования основных и аутентичных форм, которые предшествуют опыту. 9 Поскольку концепция Юнга об архетипах часто неправильно понимается, как отражение взглядов Ламарка на врожденные образы  или идеи, имеет смысл предоставить слово самому автору:

“Существует первичный фактор, присутствующий во всех человеческих действиях, именуемый перинатальной, предсознательной и неосознанной индивидуальной структурой психики.

Предсознательная психика, это, например, то, что есть у новорожденного младенца. Это вовсе не пустой сосуд, в который при благоприятных обстоятельствах, можно залить что угодно. Наоборот, это невероятно сложная, остро выраженная сущность, которая кажется нам неопределенной лишь потому, что мы не можем ее прямо увидеть. Но в тот момент, когда первые проявления психической жизни становятся очевидными, лишь слепой не сможет распознать их индивидуального характера и не признать того, что перед ним находится уникальная личность.
Почти невозможно предположить, что все эти детали воплощаются в жизнь лишь в момент своего появления…10

Снова и снова я сталкиваюсь с ошибочным суждением о том, что архетип определяется относительно его содержания. Другими словами, что это своего рода бессознательная идея (если подобное выражение вообще допустимо).

Необходимо подчеркнуть еще раз, что архетипы определяются в соответствии с их формой, а не с содержанием, и то, лишь в очень ограниченной степени.Изначальное изображение определяется в соответствии с его содержанием только тогда, когда оно становится осознанным, и тогда оно заполняется  материалом сознательного опыта.

Его форма, как  у меня  объясняется в другом месте, может быть сравнима с осевой системой кристалла, которая является  заготовкой кристаллической структуры в маточной жидкости,  не имея при этом  материальной формы собственного существования.”11

На конкретном уровне, алхимики занимались именно превращением базовых
металлов в золото и поисками философского камня. Алхимики часто использовали изображения для иллюстрации своей работы по трансформации и преобразованию материи. Как отмечал Юнг, “символические изображения содержат в себе саму суть алхимической ментальности. Все, что не может быть выражено письменным словом, алхимик вложил в свои картины. И эти образы зачастую говорят на более понятном языке, чем тексты неуклюжих философских концепций.” ’12 Если мы выдвигаем гипотезу о том, что алхимики неосознанно проецировали свои внутренние эксперименты по трансформации  в свои опыты с материей, то можно считать, что их рисунки  имеют самое непосредственное отношение к работе по психологическому росту и исцелению.
На самом деле, алхимики довольно часто осознавали то, что они используют символические
язык для того, чтобы говорить о феноменологии внутреннего опыта.

В книге ‘Психология переноса’13 Юнг ссылается на серию алхимических изображений для освещения природы проекций в отношениях аналитика и пациента. Эта серия, известная как  Rosarium Philosophorum, состояла из гравюр к рукописи эпохи Возрождения, и ее психологическая интерпретация была предметом активного обсуждения с того момента, как Юнг в своей статье показал их актуальность в анализе переноса. Юнг был также знаком с Splendor Solis. В своих работах он цитировал текст манускрипта и приводил несколько репродукций изображений оттуда , 14 но он не рассматривал эти картины подробно ни по отдельности, ни как серию.

Двадцать две яркие картины из рукописи Splendor Solis, принадлежащие Британской Библиотеке (Harley 3469) являются самыми красивыми и доступными иллюстрациями к алхимии эпохи позднего Средневековья — раннего Ренессанса. Эти картины  открывают нам доступ к процессу, которым способен затронуть нас на очень глубоком уровне без необходимости разбираться в алхимии на уровне ученого.

Мы разделили изображения на три серии, сопоставимые с нашей психологической интерпретацией.15 В качестве подготовки к просмотру этих картин, мы коротко пройдемся по историческим и символическим основам алхимии позднего Средневековья  — раннего Ренессанса.
А затем мы рассмотрим контекст, в котором  изображения к Splendor Solis были созданы.

Древние корни алхимии 16

Если мы будем рассматривать алхимию в ее самом широком значении, как человеческое стремление к трансформации обычной материи в нечто более ценное, преисполненное чистотой и красотой, то станет очевидно, что она должна быть весьма древним явлением. Во многих культурах высшей целью подобных экспериментов с материей было получение золота из самых обычных металлов.

Желание получить золото лабораторным путем кажется наивным для современного мышления, поскольку, согласно теории атома, золото является самодостаточным элементом. На сегодняшний момент известно, что золото, имеющее примеси других элементов, может быть очищено от них. Но оно не может быть создано de novo. Но много ли из нас так, кто может это знать из собственного опыта? В современном мире трансформация металлов это процесс, производимый промышленным путем, и лишь несколько специалистов лично присутствуют  при этом. И если мы признаем, что каждый день нас окружает огромное количество синтетических материалов, имеющих мало общего со своим исходным сырьем, то мы станем лучше понимать алхимиков, и начнем видеть, насколько таинственной может быть материя.

Ближайшая алхимическая лаборатория каждого из нас расположена на нашей кухне, где мы можем наблюдать, как ржавеют на металлические формы и тускнеет столовое серебро.Мы смешиваем ингредиенты и орудуем инструментами для того, чтобы изменить вкус и характер продуктов питания. Например, используем жар и сливки для того, чтобы сгустить соус тартар, или взбиваем  яичные белки в миске, превращая их из скользкой тусклой массы в в легкую и упругую пену.
Многие ли из нас при этом понимают глубинные свойства материалов, позволяющие подобные превращения?И что, если  бы в процессе нагрева продуктов или добавления в них новых ингредиентов мы решили бы изучить эти преобразования сами, используя наши естественные чувства — обоняние, вкус, осязание и зрение?Не была бы тогда наша реакция эмоциональной на каждую фазу превращения исходного материала, на изменение его запаха, вкуса, вида, текстуры? Не вызывало бы это потока  воспоминаний или ассоциативных образов? Как бы это повлияло на названия, которые мы бы дали созданным нами веществам?Мы будем лучше подготовлены к погружению в мир алхимии, если будем постоянно держать эти моменты в голове.

Чтобы помочь нам лучше представить себе человеческий опыт в те времена, когда развивалась алхимия, мы обратимся к произведению «Горн и Тигель» Мирчи Элиаде. Этот научный труд адресован корням алхимии, лежащим в древней металлургии.  Представьте себе благоговение, которое охватило людей, сумевших впервые добыть огонь, вымыть руду,  отрегулировать интенсивность подачи жара с помощью печи. Представьте себе их трепет в тот момент, когда они поняли, как можно плавить и сочетать металлы, и затем ковать из них различные предметы.
Ранние металлурги верили что каждый шаг в процессе превращений преодолевает священный барьер между человеком и миром  сверхъестественного. Они обожествляли инструменты, используемые в своем ремесле, и они сопровождали все операции ритуалами и символами примирения с богами.

Развитие металлургии имело столь глубокие культурные последствия, что историки даже стали именовать различные мифологические и исторические вехи в соответствии с металлом, который наиболее широко использовался в этой эпохе для изготовления орудий (например., ‘Бронзовый Век,’ ‘Железный Век’). Благодаря археологическим находкам мы знаем, что квалифицированные металлурги жили в Шумере по крайней мере в  3500  до н .э и в Египте в 3000 до н .э. А примитивная металлургия еще более древняя, чем квалифицированная. Металлические предметы из бронзы и/или меди были широко распространены на Плодородном Полумесяце к 4000  до н. э, а в Китае и на Британских островах — к 2000  до н.э. .

Железные предметы появились намного позже. На Плодородном Полумесяце они появились лишь к 900 до н.э., на Британских островах к 650 н.э., в Китае — к 500  н.э 17 Однако метеоритное железо использовалось для декора  железных предметов даже раньше.18

Странствующий кузнец, незнакомец, который использовал огонь для преобразования металлов, вызвал страх и почитание, а также способствовал распространению культуры,.19 Его роль выходила за пределы подковывания коней (впервые эта практика появилась у кочевников из Средней Азии). Он стал объединяющим фактором в мужских сообществах, основанных на культе лошадей 20 Кузнец, как изготовитель оружия, имел огромную важность для воинов, и потому он тесно переплетен с сюжетами героической мифологии.

В городских условиях, работник с металлом был посвящаем в секреты ремесла.

Например, в Древней Греции существовали тайные гильдии, связанные одновременно и с металлургией, и с Мистериями, которые проходили «при поддержке» мифических антропоморфных существ, таких как Кабиры и Дактили .21 Кабиры также являются одним из примеров мифических гномов, которые работали в шахтах.
22

Шахтеры и металлурги общались на языке живых метафор, идентичном для множества различных культур.Считалось, что металлы со временем превращаются в землю, и становятся таким образом еще более совершенными. Следы этой веры в природную метаморфозу металлов обнаруживаются во многих текстах, например, в Китайском трактате Хуай-нань цзы (122  до н.э.) и в пьесе Бена Джонсона Алхимик (впервые представленной в  Лондоне в 1610).Земля это мать, а пещеры — ее матка.Мы видим это в названии святилища в Дельфах («Дельф» означает «матка») и в пещерах Сивилл из Греческого мифа о том, как кроваво-красная земля извергает менструальную кровь богини. Шахта уподоблялась пещере, и процесс добычи руды был схож вероломным актом проникновения в матку Матери Земли и извлечением оттуда эмбриона.В пьесе Алхимик свинец и другие металлы рассматриваются как эмбриональное золото, будто яйцо, которое являет собой потенциального цыпленка.23 В Европейской алхимии считалось, что алхимический огонь должен гореть 40 недель. А это именно тот срок, которые соответствует вынашиванию человеческого плода.  24

Рост металлов на земле был также уподоблен росту растений.Алхимики проводили параллели между культивацией растений и нагреванием металлов в печи. Работа человека с огнем, будь то приготовление пищи или ковка, была использована как метафора для искусственного ускорения процесса «созревания плодов», и печь была подобна матке.Золото считалось ‘наиболее спелым плодом’ (Это дает нам понимание символизма золотых яблок в саду Геспериды, который будет обсуждаться в комментарии к  Гравюре I-7.) Металлург или кузнец верил, что проделывая ту же работу, что и сама природа, но с использованием огня, он ускоряет естественный процесс.

Позднее работа металлурга  сравнивалась со скрещиванием мужских и женских фруктовых деревьев.Металлы, и даже инструменты и камни, были разделены на мужские и женские категории.Процесс сплава металлов именовался их «бракосочетанием»

Другая древняя идея, связанная с алхимией, являет собой жажду долгой, а лучше даже, бесконечной, жизни. Две цели алхимии—трансформация базовых металлов в золото и создание эликсира бессмертия, -объединились в Древнем Китае с верой в то, что золото является волшебным лекарством, которое способно обратить тлен тела и сознания вспять.

“Золото не гниет и не разлагается.
А значит, оно является самым ценным веществом на земле
Когда художник (в нашем случае-алхимик)включает его в свой питательный рацион, продолжительность его жизни становится бесконечной.
И в тот момент, когда золотая пудра достигает пяти внутренних органов,
туман рассеивается, как если бы дождевые тучи были разогнаны ветром.
Ароматные выдохи обволакивают четыре конечности.
И весь Облик освещается лучами радости и благополучия.
Поседевшие волосы вновь становятся черными. Выпавшие зубы заново вырастают.
И выживший из ума старик становится полным желаний юношей.
А вместо дряхлой старухи снова является молодая девушка.”
И тот, кто изменился внешне, и кто сумел избежать превратностей жизни, может носить имя Истинного Человека.”

(Цан Тунг Чил, 142 н.э.)25

Аналогично в Индии Архававада (c.1000 до н.э) говорит о том, что проглатывание золота способно продлить жизнь.26 И поскольку вечное существование определенно являлось наиболее амбициозной задачей, многие алхимики были озабочены вопросами целительства и медицины.
Элиаде цитировал свидетельства  р том, что  древние кузнецы, как мастера огня, были еще и целителями. Например, в Конго кузнецы объединялись в гильдии и часто были знахарями, священниками и/или королями.27 А якутская поговорка гласит «Кузнецы и шаманы -птенцы из одного гнезда» 28

В Древнем Китае, Индии, Греции и на Плодородном Полумесяце алхимики работали внутри космологий, которые относились к Земле и к Небесам как к макрокосму, а к человеческому телу — как к микрокосму. В Китае вера в то, что пять базовых составляющих (часто именующихся  ‘элементами’29) Вселенной —вода, огонь, дерево, золото и земля—распространялась и на то, что те же элементы входят в состав человеческого тела. В частности, конкретные составляющие были соотнесены с определенными органами. Из этого следовало, что секрет человеческой регенерации может быть открыт через изучение трансмутации основных элементов тела в том виде, как они проявляются в природе. В других мифах говорится о том, что металлы составляют тело бога. Например, в Шаптаха Брахмана рассказывается о том, как излишки телесной субстанции Индры истекают и превращаются в каждое  дерево, животное и металл: ‘Из пупка его излилось  жизнетворное дыхание и превратилось в свинец, не в железо, и не в серебро; из семени его вытекла форма и стала золотом.’30 Этот миф также раскрывает способ, которым металлы оживлялись.

С древнейших времен до 17 века считалось, что развитие металлов внутри земли проходит под влиянием небес, и определенные планеты ответственны за рост конкретных металлов.
Точно так же, как посадка растений производилась в соответствии с лунным и солнечным циклом, процессы добычи и металлургии проводились в соответствии с теми же циклами.Каждый процесс имел конкретные благоприятные или неблагоприятные астрологические знаки.

Астрология развилась в чрезвычайно сложную и могущественную описательную систему, связывающую движения Солнца, Луны, планет и звезд с различными событиями и естественными процессами земной жизни, такими как природа человека.Она использовалась и для понимания различий между историческими периодами, и для объяснений разницы между судьбами и характерами людей.

Астрологическая карта человека использовалась для медицинской диагностики и создания соответствующих предписаний по излечению. Во время нашего обсуждения второй серии иллюстраций из Splendor Solis, мы рассмотрим связь между астрологией, алхимией и целительством  более подробно.

С ранних времен алхимики развивали свое искусство не только научным, но и философским или духовным способом. Другими словами, попытка изменить материю была не только стремлением достичь богатства или вечной жизни, но и желанием улучшить самих людей. В этой связи алхимия была часто одним из аспектов духовной практики, и, например, в Древнем Китае соотносилась с Даосизмом. Например, Ко Хунг, Даосский Китайский философ 4-ого века, был так же поэтом, писателем медицинской литературы и алхимиком.31 Согласно Хуайнань—цзы (122 до н.э.), золото находится в центре Земли. Поиск способа изготовления золота рассматривался как глубоко духовный акт. Он был мистически связан с серой, желтой ртутью и с загробной жизнью.32 Считалось, что медитация способна вернуть адепта в  состояние изначального хаоса, чтобы он смог открыть тайну творения и, затем, регенерации.33

К концу 9 века некоторые китайские алхимики начали разделять алхимию на эзотерическую (использующую «души» веществ) и экзотерическую(использующую конкретные металлы).
В Индии алхимия включала оба направления, точные наблюдения, такие как важность цвета пламени для анализа металлов:,34 и мистический или тантрический аспект, который особо подчеркивал различные планы опыта.35 В эзотерической алхимии процессы происходили внутри тела и сознания, а не в лаборатории.36 В Тантрической системе считалось, что материя имеет три состояния: тамас, состояние убывания или инерции, иначе-  черное, саттва, состояние прибывания, или белое, и раджас, динамическое состояние, или красное.37

Однако, чаще всего  искусство алхимии было одновременно  внешним и внутренним,  материальным и духовным,  практическим,и абстрактным. Язык алхимии включает в себя  сенсорные наблюдения за материалами и процессами и феноменологию глубинных внутренних переживаний. Конкретика и символизм переплетаются таким образом, что стираются видимые различия между ними.

И хотя остается открытым спор о том, где впервые появилась алхимия как формальная дисциплина — на Ближнем Востоке или в Китае,38 считается, что она проникла в  Европу в 12 веке из Ближнего Востока и Северной Америки через Испанию и Южную Италию.39 Арабские алхимики объединили в своей практике аспекты Египетской, Вавилонской, Индийской и Китайской алхимии.40 Они также находились под влиянием греческой философии, особенно идей Аристотеля, которые пришли в Египет во период Александрийских завоеваний .

Александрия, основанная Александром Великим в 332 до н.э., стала важнейшим культурным центром Западного мира, и сохраняла свое влияние почти тысячу лет.Ее академии и библиотека, которая включала в себя личную коллекцию книг Аристотеля, привлекали ученых со всего Древнегреческого мира..

Алхимия в классической Греции и пост-классической Александрии

Многие из фундаментальных и устойчивых идей европейской алхимии вышли из трудов древних греков, попавших в Европу благодаря арабам. Позднее, в период Ренессанса они были переведены с греческого напрямую.41 Эмпедокл (450 в  до н.э.) предположил, что материя создана из четырех элементов: земля, воздух, огонь и вода.Платон (400 в до н.э.) верил в то, что материя существует до возникновения ее свойств, и потому алхимики считали, что они должны начинать свою работу с веществом, лишенным различительных характеристик. Аристотель (384–322 до н.э) выдвинул теорию о том, что четыре элемента образованы комбинациями из основных свойств или качеств материи (горячее-холодное, влажное-сухое), и следовательно, они могут быть превращены из одного в другое. (Картинка 1 ) (Figure l).42 Недифференцированная материя, или хаос(показанный в центре), производит четыре элемента в тот момент, когда две из четырех характеристик материи совпадут.

Ранее в Александрийский период(200 в до н.э.), ученый из окрестностей Мендеса, Болос Демокрит  начал интересоваться  трансмутацией материи, стадии которой, по его мнению отражались в цвете металлов. (Цвет продолжал играть огромную роль для алхимиков.) Демокрит начал изучать формулы, используемые металлургами, стекольщиками и изготовителями пигментов Египта, Персии, Вавилона и Сирии. Он собрал их рецепты в книгу, которую назвал «Физика».

Его целью было сделать не само золото, а добиться схожести одного металла с другим через процессы легирования, покраски, лакировки или тонировки. 43 Много позже алхимики с небольшим практическим опытом, ставившие своей первичной целью философские и духовные изыскания, были более доверчивы, чем опытные металлурги и ювелиры. И они вполне могли считать золотом любое вещество с золотым блеском. .

Зосим, Гностик, живший в Панополисе (Ахмим) в Египте (300 в н.э.), написал 28-томную энциклопедию по алхимии, скомпилировав ранние (ныне утерянные тексты) и свои собственные наблюдения. 44 Он верил , что имитация серебра и золота превосходит оригинальные металлы: искусственное золото было желтее обычного и могло передавать желтизну другим металлам.

Записи Зосима свидетельствуют о том, что для алхимия  была для него одновременно процессом трансформации веществ и внутренним опытом, в котором сны и видения играли важную роль: ‘И как я сказал, когда я заснул и увидел»жертвователя», стоящего передо мной… ’45 В своих видениях Зосим чувствовал остро ощущаемое страдание, которое могло сопровождать процесс его глубокой внутренней трансформации:

[«Жертвователь»’ говорит с ним:]Я Ион, священник внутренних святилищ, и я жертвую себя на невыносимые муки.  Ранним утром  пришел ко мне некто в спешке. Он победил меня, проткнул меня насквозь мечом, расчленил мое тело. С силой орудуя клинком, он снял кожу с моей головы, раздробил кости, и превратил в месиво мою плоть, и стал жечь их на огне искусства до тех пор, пока мое тело не превратилось в дух. .46

Находясь внутри своих снов и видений, Зосим был способен отвечать на вопросы появляющихся там фигур, и они объясняли ему значения возникающих символов и действий.К.Г. Юнг изучил эти видения и написал комментарий «Видения Зосима» , который содержит подлинные тексты, их описывающие..47

Вся поздняя Александрийско-Греческая алхимия использовала трансмутацию базовых металлов в золото в качестве символа регенерации и преобразования человека .48 Например, Стефанос Александрийский (седьмой век), был весьма уважаемым ученым, который читал публичные лекции по философии Платона и Аристотеля, а также по математике, астрономии и музыке.
Он написал две книги об алхимии, которую он считал глубинным процессом, и потому его труды изобилуют поэзией внутренних переживаний..

В приведенном ниже отрывке мы можем видеть то, как он говорит о качестве опыта, используя свет и цвет как метафору для нематериального:

О луна, одетая в белое, и сверкающая своей белизной, позволь нам познать, что такое лунное сияние, которое мы не можем пропустить, что сомнительно.

Тем же является и белеющий снег, бриллиантовый глаз белизны, платье невесты, красота созданной умом формы, белоснежное воплощения совершенства, свернувшееся молоко свершения, Лунно-пенное море на рассвете… многоименная суть хорошей работы, которая Все усыпляет, которое рождает Единое, которое является Всем, которое то, что совершает чудесную работу. Это ли эманации все той же Луны?…Которая видится белой, но желтеет, будучи захваченной, часть пойманной луны, ее золотая капля, ее славное истечение,  ее неизменное объятие, ее неизгладимая орбита, творение божье, великолепное создание золота. 49

Возможно, самым старым и наиболее известным документом  алхимиков является Измурудная Скрижаль, или Tabula Smaragdina. Предполагается, что она была изначально написана на греческом, но затем попала в Арабский мир через Сирию примерно в  800 н.э.
Ее легендарный автор Гермес Трисмегист считается многими отцом алхимии.

Многие из алхимических текстов цитируют его,  хоть они были написаны существенно позже предполагаемого времени его жизни- 3400 до н .э.

Согласно легенде, Скрижаль Гермеса была изумрудной плитой с Финикийскими надписями, найденной на могиле Гермеса Александром Великим.

Изумрудная Скрижаль содержит тринадцать заповедей

1. Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно

2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи .

3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.

4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна.Ветер ее в своем чреве носил.Кормилица ее есть Земля.

5.Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.

6. Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.

7. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.

10 Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.

9.Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь

10.Так сотворен мир.

11.Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).

12. Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.

13. Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца.50

Исламская Алхимия

Пока Европа продиралась через Средние Века, Ближний Восток оказался центром расцвета культуры и образования.51 К 8 веку, менее чем через 100 лет после возникновения Ислама, огромная исламская империя простерлась от Испании до Северной Индии.

И несмотря на обилие народностей, живших в этом регионе, именно Арабский стал языком образованной элиты.  Атмосфера любознательности и открытого познания, не подавляемая властями, оказалась сильным толчком к важным научным достижениям. В 8 и 9 веках были образованы многие академии и обсерватории. Арабские ученые нанимали Несторианских 52 Христиан и Сирийских язычников для того, чтобы перевести с греческого на арабский множество важных работ по философии, математике, астрономии и медицине.

Изучение алхимии процветало в Исламском мире с 7 по 13 век. Первым мусульманином, заинтересовавшимся ей, называют  Халиб ибн Язида, принца династии Омейядов  ( умершего примерно в  704 г). Он систематически изучал алхимию у ученика Стефаноса, Мориениса Александрийского (который процитирован автором Splendor Solis). Однако, неважно, насколько точны  все эти сведения, важно лишь то, что Александрия имела первичное влияние на Исламскую алхимию. Арабские алхимики цитировали Зосима, Демокрита и Стефаноса, а также других Александрийских алхимиков, Остана и Марию Профитессу (именуемую  Марией Еврейкой со 2 по 3 век,) В добавок, Исламские алхимики также впитали в себя влияние Персии и Сирии.

Наиболее известны на Западе работы  четырех арабских алхимиков Джабир ибн Хайан  (8 век), аль-Рази(9 век), Мохаммед ибн Умайл-аль-Тамини (10 век) и Ибн Сина
(11 век). Они разработали множество лабораторных  приемов и поделились большим количеством практических наблюдений, позаимствованных позднее европейскими алхимиками. Это постепенно привело к развитию современной химии и медицины. Также они оставили после себя немало философских и мистических записей.

Джабир ибн Хайан, известный на Западе, как «Гебер» был шиитом. Эта ветвь ислама была известна символической интерпретацией Корана и ценила прямой, внутренний опыт духовных переживаний. Другая ветвь, сунниты, наоборот, воспринимали Коран буквально. 53 Гебер принадлежал к той ветви  племени Азд из Южной Аравии, которая жила в Куфе, на берегах Евфрата, и практиковала суфизм.

Предположительно, он знал греческий, и был широко-читаемым ученым, выпустившим ряд собственных трудов по различным предметам, включая математику, астрономию и алхимию.
Гебер расширил теорию Аристотеля о четырех элементах и их свойствах.

Он был согласен с Аристотелем в том, что  что союз двух качеств  с  веществом порождает четыре базовых элемента. Но он также полагал, что металлы имеют два внутренних свойства и две внешних, которые являются противоположностями. Согласно этой схеме, золото является горячим и влажным снаружи, но холодным и сухим внутри.

Эта теория вряд ли помогла лучше понять свойства металлов, но она может напомнить нам о теории Юнга о комплексах: внешне проявленное отношение отражает свою противоположность в бессознательном.Например, некто с комплексом неполноценности (явное чувство неполноценности) может бессознательно ощущать свое превосходство.

Гебер также предложил новую теорию металлов, теорию сера-ртуть, которая оказалась актуальной для тысячелетнего периода времени, вплоть до конца 17 века.(смотрите Рисунок 2).
По ней  металлы формируются в земле под влиянием планет из союза серы  и ртути. Базовые металлы были созданы потому, что сера и ртуть не всегда сливались в правильном соотношении(баланс), или потому что они содержали посторонние примеси. Гебер  верил в то, что металлы могут быть очищены с помощью эликсира, и в то, что существует идеальный баланс, который возможно найти. И пока другие алхимики для приготовления эликсира пользовались исключительно минералами, Гебер впервые начал применять продукты животного и растительного происхождения .

Он экспериментировал с целым спектром лабораторных процессов, вел тщательные наблюдения, внося тем самым вклад в развитие практической химии.  Но то, что касается его действительных взглядов на философские аспекты алхимии, вызывает  меньше уверенности,  поскольку труды, выпущенные им, не сохранились в подлинниках. Самые ранние копии работ Гебера  переписаны в 10 веке сектой Исмаилитов, которые, как и Гебер, верили в то, что Мохаммед не последний пророк, и считали, что каждая религия несет  в себе частицы истины. И поэтому трудно сказать, какие из философских аспектов его работ сохранились в первозданном виде, а какие были изменены переписчиками.

Абу Бакр Мухаммад ибн Закария ар-Рази («Разес» на Западе) родился около Тегерана в 825 или 826 и прожил сто лет. Говорят, что его интеллектуальный уровень был сравним с Галилео
Ар-Рази был очень образован в философии, математике, метафизике, поэзии и музыке  (он был автором энциклопедии по музыке ).Ему также принадлежит идея о классификации вещей по происхождению на животные, растительные и минеральные.  Наиболее заметный  вклад им был сделан в медицину: он первым обнаружил разницу между оспой и корью. И даже в 17 веке некоторые из его книг все еще  использовались европейскими студентами-медиками.
Он проектировал новую больницу в Багдаде, которую позже и возглавил, и во дворе которой обучил многих своих учеников. Его медицинские исследования привели его к алхимии, и он принял теорию  Гебера  сера-ртуть, но предложил дополнить ее третьим элементом солевой природы.
И хотя его первичные интересы лежали в области практической химии и медицины, он верил и в то, что базовые металлы могут превращаться в золото, и в  то, что из обычных камней можно сделать драгоценные. Он описал процессы дистилляции, прокаливания, растворения, выпаривания, кристаллизации, сублимации, фильтрации, амальгамации, керации, и его труды известны благодаря точным описаниям химических операций и их продуктов..54

Абу Али ибн Сина  (980–1037), известный на Западе, как «Авиценна» , был персом, который вырос в деревне окала Бухары (ныне Туркестан ). Авиценна был человеком выдающихся способностей к наблюдениям и рационализации вкупе с чутьем к невыразимому.Его описывают как величайшего гения мусульманского мира, равного Аристотелю. К тому времени, когда ему исполнилось шестнадцать, врачи приезжали учиться у него, и он к своему  был семнадцатилетию он был назначен  врачом принца.  И хоть прожил он всего 56 или 57 лет, он стал автором  более ста рукописей на медицинскую, философскую, литературную, музыкальную и научную тему. .
Он написал на арабском трактат Птица, первое повествование от первого лица, в котором птица представляет человеческую душу.  Другие птицы освобождают эту птицу из ее клетки, и они летят над восемью горными вершинами в поисках «Великого Короля».’55

Исследования Авиценны по музыке были существенно более продвинутыми, чем аналогичные работы того времени в Европе. В своих трудах по физике Авиценна предположил, что свет движется с конечной скоростью.  Он также изобрел  подобие шкалы с нониусом (что демонстрирует его заинтересованность в точных качественных измерениях) и делал астрономические наблюдения. Его вклад в медицину во многом был основан на его собственных идеях, не заимствованных у других.  Он обогнал свое время во взглядах на способы передачи болезней, а его энциклопедия по медицине включила в себя 760 лекарственных препаратов.
Работая как алхимик, он  был согласен с теорией Гебера Сера-Ртуть, но в отличие от современников,  крайне скептически относился  к возможности трансформации металлов.
Он придерживался мнения о том, что металлы можно сделать похожими один на другой, но при этом полагал, что обнаружение  свойств  металлов естественными чувствами вряд ли можно считать достаточным основанием для оценки их различий. Авиценна также известен благодаря написанной им фразе «Необходимы три вещи, а именно: терпение, обдуманность и инструменты», которая была изменена  в манускрипте 13 века  Aurora Consurgens на, ‘… и мастерство работы с  инструментами’56

В течение 10 века появлялось некоторое количество признанных Испано-Арабских алхимиков, но никто из них несравним с Гебером или Авиценной. Мухаммед ибн Умаиль ат-Тамини (век 900–60, известный  на Западе как «Сениор» ) был мистиком, который вел уединенный образ жизни, создавая Книгу Серебристой  воды и Звездной Земли, известную на Латыни как  De chemia.
Лекции Марии-Луизы фон Франц, посвященные этой его работе весьма достойны прочтения.57 Одним из последних значимых арабских алхимиков был Айдамур -аль-Джилдаки, который  жил в Каире во второй половине 14 века. Он много путешествовал в поисках знаний по алхимии, и сохранил огромное количество цитат из подлинных источников, которые ныне оказались утерянными.

Алхимия в Европе — Средние века и эпоха Ренессанса

В то время, как в Исламском мире процветала культура , Европа проходила через сотни лет необычайно холодной погоды, ураганов, потопов, голода, войн, чумы и прочих эпидемий.
Убийства и похищения людей с целью выкупа были обыденностью, равно как и то, что многие преступления против собственности карались смертной казнью.Большинство людей проживало в крохотных сообществах, редко выходя за их пределы. Поля возделывались в ручную.
Христианская Церковь преследовала язычников, но с еще большим рвением она преследовала христианские угрозы своей гегемонии. И от рук Церкви умерло больше христиан, чем в эпоху их преследования римлянами-язычниками, предшествовавшую преобразованиям Константина. .
Крестовые походы несколько снизили уровень воинственности внутри самой Европы, но в 1204 году, армия Четвертого Крестового Похода, так и не сумевшая добраться до Святой Земли, захватила Константинополь и уничтожила его жителей.  Беспорядок царил и в обыденной жизни. К 1500 году  римские дороги, построенные тысячу лет назад так и не видели ни одного ремонта.58 Единственными стоящими изобретениями того периода были водяные мельницы  (9 век) и ветряные мельницы (12 век).

Алхимия была практически неизвестна в Европе. И лишь в 12 веке она проникла туда через контакты с представителями Исламского мира. Евреи, говорившие по-арабски, сыграли важную роль в переносе и переводе текстов с арабского. Еврейские тексты были также весьма влиятельны, особенно в области магических свойств слов и букв.. Предполагается, что наиболее ранним сохранившимся переводом с иллюстрациями является Tractatus de herbis, созданный в Апулии, Южная Италия, и датированный началом 14 века.59  Один из рисунков оттуда представляет собой  ранний пример возвращения к наблюдениям за природой  и к проявлению интереса к Средневековому Пейзажу (возможно, эта картина выполнена под влиянием персидской живописи, а также иллюстрированных рукописей с Востока).На этой рудиментарной иллюстрации изображен мужчина, вырубающий топором кусок сернистой скалы из вулканического ландшафта.
Сернистые огни или дым поднимаются из вулкана, расположенного  позади деревни. Кроме значимости для алхимических процессов, очищенная сера имела большую важность в медицине, как слабительное и потогонное средство.60

Во время Ренессанса греческие источники оказались более доступными.Например, Герметический Корпус легендарного греческого алхимика Гермеса Трисмегиста (уже знакомого европейцам благодаря переводам с арабского) был переведен с греческого  философом-неоплатонистом Марсилио Фичино (1433-99) для Козимо  Медичи  61

За рядом исключений, практический вклад средневековых Европейских алхимиков в теорию и методологию этой науки оказался не столь велик. Роджер Бэйкон, человек, обладающий  наиболее заметным творческим умом,  был первым, кто предложил индуктивный метод, ставший фундаментальным для современной науки. В 13 веке Альберт Великий, живший и преподававший в Кельне , был ученым, специализирующимся на греческой философии и исламской алхимии. Он был невысоким мужчиной с хрупким телосложением, обладающим притягательной  динамичной личностью, и имевшим огромное формирующее влияние на своего ученика Фому Аквинского.  .
Альберт Великий верил, что химический анализ имеет физическую основу, но синтез требует влияния души, которая в свою очередь направляется звездами, как инструментом Божьего промысла.62  

Перу Фомы Аквинского приписывают известную работы 13 века  Aurora Consurgens. Однако она имеет много расхождений с его другими трудами. Мария — Луиза фон Франц, коллега Юнга, перевела трактат  Aurora Consurgens с латыни и написала обширный комментарий по его символизму.63 Рукопись написана языком мистики и откровений. Ее тексты представляют собой семь прич, связанных в единый опус,  перемешанный с изображениями библейского  и алхимического толка. После тщательного изучения жизни  и работ Фомы Аквинского, фон Франц сделала вывод о том, что Aurora стала некоторым прорывом бессознательного знания(как компенсации его сознательных качеств), продиктованного автором своему компаньону из экстатического состояния, вызванного смертельной болезнью .

Давайте теперь обратимся к ступеням этого алхимического опуса, ставшего широко известным в Средневековой Европе. При этом мы будем постоянно держать в голове то, что  многовариантность  в выборе веществ и важность их цвета насчитывают, как минимум, одно тысячелетие.  

Для того, чтобы начать работу с субстанцией без отличительных характеристик, алхимики сплавляли вместе четыре базовых металла- свинец, медь, олово и железо.

Полученная смесь была веществом с черным цветом поверхности. Эта первая стадия именовалась нигредо. По другой версии, приписываемой Марии Профетессе, первым шагом был медно-свинцовый сплав с серой. На второй ступени черный сплав  нагревался сначала с  небольшим количеством серебра, затем ртути (с включениями мышьяка и сурьмы) или олова. Этим достигалось получение белого цвета, или альбедо. Третья стадия называлась желтением или цинтринатисом. На этом этапе в сплав добавлялись золото и серная вода.
На заре алхимии четвертая и последняя ступени продуцировали фиолетовый цвет, который иногда имел поразительную  радужность.

Затем в результате смешивания ртути и серы 64 была получена  киноварь( сульфид ртути), которая заменила  фиолетовую  окраску завершающей  стадии в цветовой последовательности .
Поскольку киноварь была кроваво красной, этот этап был назван рубедо. И хотя процесс был значительно сложнее, чем описываемые тут четыре стадии, именно цветовая последовательность -нигредо, альбедо, рубедо — черный, белый, желтый, красный — играла важную роль в алхимическом символизме, начиная с греков и арабов. И эта тема проходит красной нитью через весь трактат Splendor Solis. Фон Франц 65 перенесла символизм нигредо и альбедо на психологический процесс прорабатывания комплекса. Нигредо представляет собой дисбаланс, обычно проецируемый вовне на какого-то человека или группу людей.  После «долгого процесса внутреннего развития и реализации»  эта проекция отзывается,  и «… наступает некое перемирие — человек успокаивается и приобретает возможность смотреть на вещи объективно… и это уже относится к альбедо «66  Стадия рубедо является новой жизнью , которая появляется спонтанно после освобождения либидо от комплекса.

По мнению Мирчи Элиаде две вещи влияли на Европейскую алхимию в позднее Средневековье. Первая — это изученная традиция, восходящая к древней Месопотамии (и Греции) , а вторая обнаруживается в примитивном мифе, который и проложил свой путь в образы алхимии.
Местные традиции металлургии также влияли на алхимиков, и это может быть обнаружено в Bergbuchlein (1505),67 работе-современнице подлинной рукописи Splendor Solis.
Это тоже была самая ранняя напечатанная немецкая книга, раскрывающая «симбиоз» металлургической и алхимической традиции в Европе позднего Средневековья.
Авторство Bergbuchlein  приписывается выдающемуся врачу, жившему среди шахтеров в Фрайбурге. Книга написана в форме дискуссии между учителем и учеником.
В ней мы находим теорию сера-ртуть. Их соединение было уподоблено слиянию мужских(сера) и женских(ртуть) «семян» в процессе зачатия. Однако, там упомянута и другая схема, по которой сера соединялась с «влажным, холодным и слизистым» веществом, выделенным из земли» 68 Считалось, что небесные тела, связываемые с Греко-Римскими божествами, оказывают влияние на рост металлов. Например Луна ответственна за рост серебра, Венера управляет медью, Сатурн свинцом и Марс — железом. Золото же находится под влиянием Солнца:

По мнению мудрецов, золото очищается от серы, настолько, насколько возможно, и затем тщательно рафинируется в земле, под влиянием неба, а именно, Солнца. И в результате оно не содержит никаких остатков, которые могут быть разрушены или выжжены огнем, и в нем нет никакой влажности, которую можно выпарить. .69

В некоторых алхимических трудах того времени планеты ассоциировались с цветами также, как и с металлами. Золото и серебро были связаны с Солнцем и Луной.Коричневый был цветом Сатурна, зеленый-Венеры, синий-Юпитера и красный -Марса.

В Европе Средних Веков и эпохи Возрождения искусство алхимии чаще всего практиковалось тайно или отдельными людьми, жившими на окраинах доминирующей культуры.
Тексты редко подписывались настоящими именами авторов

Широко использовалось приписывание рукописей перу известных алхимиков прошлого (многие ранние средневековые тексты якобы принадлежат Геберу) или использовать греческий или латинский псевдоним. В те времена, когда в Европе правила Римская Церковь, открыто проявленный интерес к природе материи и внутреннему опыту был деятельностью, которая вполне могла привлечь внимание Инквизиции. А она не чуралась ни пыток, ни тюремных заключений, ни даже преданию смерти. Но несмотря на все это, есть свидетельства о том, что алхимия практиковалась в монастырях, и в ее делах участвовали известные представители духовенства, тот  же Альберт Великий.

Два дела, прошедших через Инквизицию в Северной Италии немного позднее выхода Splendor Solis, могут передать тот оттенок власти, которой обладала Церковь. Первое дело весьма известно, оно о Галилео, которого вынудили отказаться от своих  астрономических открытий, обосновывающих не гео- , а не  гелиоцентрический взгляд на орбиты солнца и планет. Галилео был довольно набожным и верующим католиком, имеющим тесные связи с Ватиканом.  Он был довольно осторожен, и  сверился со своими авторитетными контактами перед тем, как опубликовать находки. Выпущенная в свет работа была выполнена в форме дебатов между вымышленными персонажами. В ней не содержалось прямого изложения теории.Но тем не менее автором заинтересовалась Инквизиция. Плохое здоровье и давление Ватикана заставили Галилео  согласиться с  условиями оппонентов  и отказаться от гелиоцентрической теории. 71

Второе дело найдено в удивительном исследовании Карло Гинзбурга о судебных процессах  16 века. Итальянский крестьянин, деревенский мельник, был преследуем Римской Церковью за ересь. 72 Этот мельник верил в то, что все религии имеют свою ценность, поскольку каждая из них пришла от Бога. И если человек рожден арабом, то он вполне может придерживаться мусульманской веры. Гинзбург тщательно изучил возможные источники убеждений мельника, но он не рассматривал ни прямо, ни косвенно алхимию в качестве базы для ереси, и не подумал о проникновении алхимических символов в народную культуру. Однако определенная часть ереси этого мельника весьма схожа с идеями алхимиков того времени.  Подобно алхимикам он придерживался космологии, которая началась с хаоса, из которого вышли четыре элемента.
Он утверждал, что материя коагулирует «как сыр» , возможно, потому,  что он мог слышать известное изречение алхимиков  ‘solve et coagula’ (раствори и коагулируй).73 Время от времени мельник говорил о том, что дух вышел из материи. И эта самая ересь выражена символически в картинах  Splendor Solis. Гинзбург цитирует отрывок из одной книги, которая была прочитана мельником. В нем рассказывается о частях яйца, как о символах четырех элементов, идеи, хорошо известной алхимиками.  (Гравюра  I-9).  Можно предположить,что то  внимание, которое было направлено Церковью на рассмотрение дела простого деревенского  мельника и объясняет, почему Европейские алхимики использовали столь запутанный язык при описании обычных процедур.  Это объясняет и то, почему они предпочитали публиковать свои работы под псевдонимами.  .

А те алхимики, которые не чурались публичности, зачастую были шарлатанами и мошенниками.  

При жизни Парацельс был весьма противоречивым человеком, который всегда был готов провозгласить свои заслуги, и при этом активно протестовать против глупости других.
Историк алхимии Е. Дж. Холмиард сказал так: «Парацельс имел массу достоинств, но скромность к ним не относилась, хоть как публичный человек он в ней и нуждался.» 78
В 1929 Юнга пригласили читать лекцию по Парацельсу в дом, где он родился.79 Зная, что Парацельс придавал особое значение астрологии, как инструменту диагностики, Юнг начал свою лекцию с того, что Парацельс был Скорпионом по гороскопу,

а согласно древней традиции, этот знак наиболее благоприятен для врачей, знатоков ядов и целителей. Управителем Скорпиона является гордый и прекрасный Марс, который наделяет  сильных отвагой , а слабых -вздорным и сварливым характером. И жизненный путь Парацельса никак не опровергает того, что было дано ему природой. 80

Парацельс был единственным ребенком в семье. Его мать умерла при родах.Он был воспитан отцом, служившим врачом в Филлахе, и остававшимся ярым католиком до конца своих дней. Вместе с отцом он изучал медицину и алхимию, и, возможно, он также изучал медицину в Университете Базеля. Когда ему исполнилось около 21 года, он уехал в Тироль изучать металлургию и добычу полезных ископаемых у какого-то алхимика. Затем он проехал через Германию, Францию, Бельгию, Англию, Скандинавию и, наконец, прибыл в Италию, где и получил медицинскую степень Университета Феррары. Есть предположения, что он мог быть военным хирургом, и в ходе различных кампаний побывать в Венеции, России и на Востоке .

В отличие от многих образованных людей своего времени, Парацельс интересовался народной медициной и не чурался общества цыган, астрологов, аптекарей, шахтеров и крестьян. Он начал практиковать медицину в Страсбурге в 1526 году, но был срочно вызван в Базель спасать жизнь некоему важному горожанину, которого он успешно и быстро излечил. Случилось так, что в то же самое время в том доме гостил Эразм, который настолько был поражен Парацельсом, что рекомендовал его на должность Городского Врача и Профессора Медицины Университета Базеля.Это назначение продлилось всего два года, поскольку Парацельс не упускал ни единого шанса указать  членам медицинской элиты на некомпетентность . А также он посягнул на их чувство приличия, став писать работы и читать лекции на немецком, вместо латыни. Он провел большую часть своей жизни в разъездах между Германией и Австрией, и умер в Зальцбурге в 1541 году в возрасте 48 лет.

Очень сложно дать обобщающий обзор взглядов и работ Парацельса потому, что они содержат много противоречий. Его теория заболеваний зависела от астрологии, а теория излечения базировалась на восстановлении гармонии между человеком и природой.
Он верил, что на конечную эффективность лекарственного средства влияет способ его приготовления. И подчеркивал важность тщательности проведения химических процессов.

Секрет алхимии, как уже было сказано, не в том, чтобы сделать золото или серебро,  в ее возможности сотворить таинство (тайные снадобья), соответствующее задумкам самой Природы и направить их против болезней. И, следовательно, природа и человек должны быть соединены вместе и приведены к общему соглашению. Это и есть способ выздороветь и восстановить здоровье.81

К.Г. Юнг писал о духовных верованиях Парацельса и о его работе врача. 82 По Юнгу , именно сострадание было главной движущей силой этого человека. И он восклицает  “Сострадание это учитель врача.” 83

Парацельс весьма открыто выражал свое мнение о том, что  химия должна играть важную роль в медицине, включая использование металлов в качестве лекарств. В то время это звучало как оскорбление, но именно благодаря Парацельсу химия попала в список дисциплин, изучаемых медиками.

Он принял теорию Аристотеля о четырех элементах, но он расширил так, чтобы  ее можно было применить ко всем веществам, а не только к металлам. Он поступил как Разез семьсот лет назад, добавив соль в качестве третьей составляющей. В глазах Парацельса соль воплощала собой принцип не-горючести и энергозависимости..
Эта теория, известная как tria prima, ссылалась на три базовых качества, а не просто на привычную ртуть, серу и соль:

Вам следует знать, что все семь металлов, хоть и будучи разных цветов, происходят из трех веществ, а именно, из серы, ртути и соли. Следовательно, Гермес не точно высказался о том, что все семь металлов рождены и созданы их трех субстанций, то же касается тинктуры и Философского камня. Он называет эти субстанции дух, душа и тело. Но не объясняет, как это нужно понимать. Вы должны знать, что они означают ни что иное, как ртуть, сера и соль, из которых вышли все семь металлов. Ртуть —  это дух, сера -луша, соль-тело.84

По теории  tria prima, 85 ртуть (дух) связана с водой, поскольку она обладает плавкостью, летучестью, и неизменна под воздействии огня.

Сера (душа) связана с воздухом и характеризуется воспламеняемостью, летучестью и подверженности изменению огнем. .

Соль(тело) ассоциируется с землей и характеризуется неизменностью под воздействием  огнч, и возможностью быть найденной в пепле. .

Эта теория лучше всего объясняет тексты и картины в алхимических трудах:

1. ртуть- дух-вода-плавкость-летучесть- неизменяемая огнем
2. сера-душа- воздух-воспламеняемость- летучесть — изменяемая огнем;
3. соль-тело-земля- негорючее — пепел

Триадическая теория базовых качеств субстанций, да еще и прямо связывающая эти качества с духом душой и телом 86—была довольно вызывающей для своего времени.
Средневековому Христианину из Европы разрешалось иметь душу и тело, но никак не дух.
Римская Церковь считала, что то лишь Бог обладает духом, и только Церковь и ее представители могут быть посредниками в духовном общении между Богом и человечеством.  

Церковь не гнушалась применять всю свою власть и силу для преследования осмелившихся оспорить ее учения.Но взгляды Церкви на то, что только Бог обладает духом не являлся одним из основных принципов христианства. На самом деле, ранние христиане считали, что Дух Святой сошел с небес после воскресения Христа, чтобы помочь своим ученикам продолжить миссию Христа в мире.

В то время Святой Дух считался женской ипостасью, божественной Матерью. Ричард Тарнас объяснял так:

Новый Завет описывает Дух как ветер, который дует там, «где хочет». И как таковой, дух изначально обладал спонтанными и революционным качествами, которые по пределению ставили его вне всякого контроля…Сам Принцип Святого Духа …угрожал традиционной разделенности между творением и Творцом.87

Христианское движение объединилось с Римской Империей после преобразований Константина. (4 век) И скорее не Рим  стал христианским, сколь  Христианство стало римским, превратившись в централизованную иерархическую систему во главе с верховным правителем(Папой), контролирующую содержание и значение ритуалов. А также оно стало сложной правовой системой, диктующей гражданам, во что они должны верить. И куда бы Римская Империя не направлялась, Римская Церковь шла за ней следом, насильственно распространяя откровения путем подавления местных «языческих» религий и народных верований. После падения Римской Империи Церковь использовала свою собственную армию для завоеваний и управления на захваченных территориях. И даже в тех уголках Европы периода Средневековья и Ренессанса, где Церковь не имела светского суверенитета, она часто обладала правом преследовать еретиков в судебном порядке.

Со временем она еще более упрочила свою власть путем сильного иерархического контроля над тем, во что священнослужители и миряне могли верить или обсуждать. И для осуществления такого надзора требовалось подавление любой попытки получить иной  духовный опыт или провести рациональное исследование, поскольку они угрожали церковной догме  или космологии. Снова процитируем Тарнаса:

Харизматичные и иррациональные выражения Духа — внезапный духовный экстаз, чудесные исцеления, разговоры на иных языках, пророчества, новые утверждения о божественном откровении были безжалостно обесценены ради более упорядоченных и рациональных проявлений, таких как проповеди, организованные религиозные службы и ритуалы, институциональная власть, и доктринальная ортродоксия..
Фиксированные канон конкретных апостольских писаний был тщательно отобран и навсегда установлен как непогрешимое Слово Божье, и не включал в себя новых откровений. … Понятие  Святой Дух как божественный принцип революционной духовной силы, имманентной в человеческом сообществе и перемещение его к обожению, ослабело в христианской вере в пользу представления о Святом Духе как о явлении, исключительно инвестированном в власть и деятельность института Церкви..
Тем самым укреплялась стабильность и преемственность Церкви. И делалось это за счет более индивидуалистических форм религиозного опыта и революционных духовных импульсов. 88

И затем Церковь стала прекращать практики, подобные тем, что изображены на Рисунке 3. На нем легендарный основатель медицины Аполлон вводит трех своих пациентов в состояние транса. .

Римская Церковь закрепила за собой эксклюзивное право на толкование и передачу Святого духа  во время раскола между Восточной и Западной(Римской) Церковью на Восьмом Вселенском Соборе в Константинополе    (869–70). Канон 11 гласит:

В то время, как Ветхий и Новый Завет учит, что человек имеет единую рациональную и интеллектуальную душу, и то же учение исходит от отцов-основателей Церкви, некоторые люди продолжают кощунственно утверждать, что у человека имеются две души.  .
И посему этот святой и общий собор предает анафеме авторов и последователей такого лже-учения. Любой, поступающий в противоречии с этим решением общего собора, будет проклят и отлучен от веры и общества Христиан.

С этого момента, в соответствии с Римской Церковью, человек имеет одну душу (формирующую и интеллектуальные способности) и одно тело, но не дух или вторую душу.

В конце средневековья и раннего Ренессанса, с возрождением интереса к классическим греческим идеям, начались обсуждения аристотелевской концепции души как принципа жизни, в противовес платоновской идее о том, что человек есть душа в теле.

Это размыло разницу между телом и душой, и открыло возможность человеку быть одновременно и рациональным, и обладающим Богом подаренной душой, которая может изменяться и выражать себя в течение жизни.

Арабское влияние, особенно работ Авиценны, породило идею о том, что дух может быть   третьей составляющей, своего рода посредником между телом и душой. 89 Тем не менее, в 16 вековой Италии, 8 веков спустя Вселенского собора в Константинополе, инквизиторы подвергли допросу несчастного итальянского

мельника на предмет этого противоречия. Мельник колебался между утверждениями  о том, что «душа и дух есть единая вещь», и «Когда тело умирает, дух остается» 90 Он объяснял, что душа есть нечто интеллектуальное, в то время как дух исходит от Бога и призван давать нам вдохновение. Эта точка зрения шокировала его сановничьих инквизиторов. 91

Парацельс признавал, что есть противоречия между его Католической верой и его взглядами алхимика и врача : ‘Я также каюсь, что я пишу как язычник, будучи Христианином’92 Парацельс верил, что все во вселенной наделено жизнью, и что существует промежуточное состояние между материальным и нематериальным, состоящее из сущностей, имеющих тело и дух, но не душу.   

Тем самым он утверждал, что мы можем считать воображаемый мир как третью альтернативу  миру буквального и миру абстрактного.В дальнейшем он стал оспаривать различия между областью теологии и медицины. По его мнению, первое вышло из откровений, в то время как второе зависело от lumen naturae или света природы:

Посмотрите на Адама, Моисея и других. Они искали в себе то, что было в человеке, открыли это, и все каббалистические искусства, и они знали, что ничто не чуждо человеку, ни то, что от Дьявола, ни то, что от духов, но они извлекли свое знания из Света Природы. Они лелеяли это в себе.. .это идет из природы, которая скрывает свой способ деятельности внутри себя. И этот способ деятельности проявляется во время сна, и,  следовательно, важные вещи могут быть проделаны лишь во сне. Сон пробуждает эти навыки. Для этого и существует дух, который и активизирует это во время сна.. для этого и существует Свет Природы, который работает во время сна, и который невидим, но который  рождается одновременно с видимым физическим телом. Но это больше, чем просто плоть, это нисходит от очень глубокого духа, который становится видимым…это Свет Природы, наставник человека, который населяет его врожденный дух. 93

Рисунок  4 ‘Святой Франциск проповедует птицам.’ Maestro di S. Francesco, Basilica di S. Francesco, Assisi. С разрешения Sacro Convento, Assisi)

Эта идея света или духа, который обнаруживается в природе была воплощена в жизнь Франциска Ассизского (1182-1226), который жил аскетом в пещере и воплотил свое благоговение перед природой в произведении «Песнь Солнца»  На Рисунке 4, мы видим фреску (1236), на которой изображен Святой Франциск, проповедующий птицам, которые внимают ему с восхищенным вниманием. (Однако, он не дошел до того, чтобы самому послушать птиц и поучиться у них). Выражение  озабоченности на лице его компаньона хорошо иллюстрирует недовольство Церкви аскетичной жизнью Франциска Ассизского.
Однако, как показано на красивой фреске Джиотто, поп решил не преследовать Франциска после того, как увидел сон о том, что Франциск будет способствовать укреплению Церкви, а нее ее развалу. И хотя послание Св. Франциска о том, что сакральное может быть обнаружено в простой жизни на природе, не стало доминирующей темой ни в Христианстве, ни в Европейской культуре, его дух  сохранился в Католическом порядке, носящем его имя.

Благодаря Парацельсу важные скрытые психологические аспекты стали осознанными и важными  настолько, что они стали проявляться в средневековой алхимии. Но в открытую их так никто и не обсуждал, что есть дух в природе, или что стоит за  понятием духа, исходящего не только сверху, но и снизу. Мы будем замечать эту тему в Splendor Solis, несмотря на то, что  изображения рукописи (если они, и правда, появились  около 1500г ) предшествовали записям Парацельса.

Наиболее устойчивые превращения, используемые в алхимии, связаны с творением и разрушением — изначальный хаос и отсутствие различий, зачатие, матка или матрица, эмбрион, беременность, вскармливание, бракосочетание как союз противоположностей, рост и культивация растений, расчленение, распад и смерть.

Алхимики интересуются, ‘Как можно ускорить процессы, протекающие в природе столь медленно?’ Мы можем сказать, что алхимики пытались воплотить способность природы оживлять, обновлять и умножать саму себя, и они изучали таинственные свойства силы жизни. Это может быть восприниматься буквально как попытка решить проблему биологии. Однако, с психологической точки зрения, алхимия занимается тайными способностями человека к обновлению, изменению, и символам, с помощью которых наша психика делится с нами своим опытом. .

Харли Splendor Solis

Множество вопросов о происхождении и предшественниках прекрасной иллюстрированной рукописи, хранящейся в Коллекции Харли Британской Библиотеки, так и остались без ответа. ( the Harley Collection of the British Library.)
(Титульная страница показана на Рисунке 5 5.)

Мы не знаем ничего о личности автора  Splendor Solis, скрывшегося за псевдонимом Salomon Трисмосин.97 Aureum Vellus (Золотое руно) (Роршах, 1598), коллекция алхимических работ, содержит краткие и красочные описания путешествий молодого человека в поисках секретов алхимии. Предполагается, что это и был Salomon Трисмосин( Перепечатано в Приложении 98). Странное смешение молодой доверчивости и некоторых особенностей делают эти рассказы правдоподобными. Возможно, автор текста описал свой опыт. Но этот персонаж не соответствует той глубине смысла, которая просматривается в иллюстрациях.

Работа дает возможность заглянуть в те времена, в Италию, особенно, в Венецию, которая влекла к себе искателей атмосферы космополитизма и инноваций.
Различные детали позволяют нам предположить, что автор был не слишком богатым грамотным немецко-говорящим мирянином, который умел читать, понимать, и, возможно, говорить на латыни. Его алхимический поиск начался после того, как он понаблюдал за алхимиком-шахтером, превращающим свинец в серебро и золото.Он был охвачен жаждой узнать секрет шахтера, но шахтер отказался его раскрыть И спустя немного времени этот шахтер погиб, упав в шахту!

Рисунок 5 Титульная страница Harley Splendor Solis.

(Harley 3469, с разрешения Британской Библиотеки)
посещая лекции, и работая помощником.

Затем наш герой изъездил Италию вдоль и поперек, где и встретил итальянца и еврея, которые вместе создавали серебро. Он стал работать на них, оперируя огнем, ‘коррозийными и ядовитыми материалами,’ и он утверждал, что через четырнадцать недель он понял, как заставить  «Английское олово выглядеть как серебро » . Затем он отправился в Венецию, где его «серебро» было  подвергнуто экспертизе, доказывающей, что это вовсе «не серебро». Но разговор с оценщиком привел его к ученичеству в огромной алхимической лаборатории, принадлежавшему Венецианскому вельможе. Лабораторией руководил главный химик, немец, по имени Таулер, и каждый его помощник имел личную комнату. И хотя Трисмосин не стал вдаваться в описание лаборатории, мы можем представить себе ее обстановку и инструменты по иллюстрации из алхимического манускрипта 15 века.(Рисунок 6). Трисмосин утверждает, что находясь в лаборатории вельможи, он с успехом использовал несколько различных формул для изготовления золота.

Как говорится в этой работе, Трисмосин прибыл Венецию немногим позднее 1476 года.  
Он не описывал свои впечатления от города. Однако известно, что в те времена Венеция была одним из трех крупнейших городов мира(помимо Парижа и Неаполя). Ее население составляло 150 000 человек. .99  Также Венеция считалась самым  могущественным, прекрасным и культурным городом этой части мира. Металлопромышленные гильдии, занятые  в практической алхимии, оттачивали свое мастерство в производстве оружия, доспехов, а также в чеканке монет. Венеция той эпохи была важным торговым центром, со множеством связей с Востоком, и была отличным местом для приобретения текстов по алхимии. В своем произведении Трисмосин сообщает, что вельможа, нанявший его, купил и изучал книги по алхимии, написанные на разных языках..

Атмосфера, царившая в то время в Венеции, способствовала инновациям и интеллектуальной свободе. Город управлялся конституцией на протяжении двух веков, и вместе с соседней Падуей пять веков подряд считался культурным и научным центром.

Марко Поло вернулся из Китая сотней лет раньше, а Божественная Комедия Данте была хорошо известным произведением в течение двухсот лет. Мозаика собора Сан Марко, с ее сверкающим золотым фоном, была доступна для всех.  Трисмосин мог также видеть картины Венецианцев, Беллини, Мантеньи и Тициана. .

И если он оставался в Венеции первые десять лет 16 века, он мог застать и Исцеление Безумца Карпаччо(1496), и его великолепные фризы Святого Георгия, и Дракона  в Скуола Св. Георгия общины скьявонов ( Scuola di San Giorgio degli Schiavoni.) Его пребывание в Венеции было внезапно прервано смертью его работодателя, который утонул на Адриатике, попав в ураган на  своем “корабле большого удовольствия”. Тогда он уехал «в тихое хорошее место», в котором получил доступ к кабалистическим книгам на египетском, которые он переводил сначала на греческий, а потом с греческого на латынь. Он утверждал, что нашел тинктуру такого «красивого красного цвета, с которым не сравнится никакой багрец …’

Помимо сомнительного заявления об успехе в производстве золота, работа также вызывает скептицизм и озабоченность относительно тех методов, с помощью которых вещество выглядело как золото или серебро. Это напоминает нам о важной роли алхимии как прото-науки, связывающей воедино практическое и теоретическое, контрастирующей с той «правдой» о природе Вселенной и материи, преподносимой в качестве непреложной истины средневековой христианской церковью..

Это произошло более чем за сотню лет до того, как Галилей, профессор математики в Университете Падуи в 1592 году начал использовать тщательные наблюдения и математические обоснования для объяснения естественного мира..

Рисунок 6 Алхимический Аппарат  15 века.

Такие устройства использовались для дистилляции спиртов и травяных инфузий.  .

Из английской рукописи  пятнадцатого века.

(Sloane MS 3548, f. 25, с разрешения Британской Библиотеки)

Как написал Уильям Манчестер:

Все было, как было, и длилось столь долго, сколь самый старый из европейцев мог помнить. Центром Птоломеевской Вселенной был познанный мир- Европа, Святая Земля,  и Северная Африка по краям континента. Солнце вращалось вокруг нее каждый день.
Рай располагался над неподвижной землей, где-то в сводах неба,  Ад находился глубоко под ногами. ….
Когда картографы Средних Веков подошли к границам, очерчивающим мир, который им был известен, они написали: Осторожно, Там Скрываются Драконы.…101

С той же степенью уверенности, с которой средневековые Европейцы относились к тому, что Земля -центр вселенной, они, незнакомые со сферической теорией Аристотеля,   верили и в то, что она плоская:

[Одобрено Церковью] абсурдное географическое изречение из Topographia Christiana, трактата, написанного монахом Космасом в 16 веке.
Космас, совершивший путешествие в Индию,а значит, по идее разбирающийся в этих вопросах, почему -то утверждал, что мир являет собой плоскую прямоугольную равнину.  Иерусалим находится в центре прямоугольника, где-то рядом располагается Эдемский Сад, орошаемый Райскими Реками. Солнце значительно меньше Земли и крутится вокруг конической горы на Севере. 102

С психологической точки зрения карта Космаса больше похожа на мандалу. Возможно, что психика средневекового человека, столкнувшая с таким количеством страданий и конфликтов, нуждалась в хоть каком то доступном для простого понимания порядке, который она проецировала на Землю.  ( В нашем комментарии к Гравюре  II-4,  мы будем обсуждать символизм мандалы в контексте индивидуальной психики)

Простота мышления того времени имела всего две крайности — А и не-А, и ни при каких условиях оба утверждения не могли быть справедливы одновременно. Наряду с этой жесткостью мышления, средневековый ум был напичкан мифами, аллегориями и богатой образной  символикой.

Это напоминает нам слова, которые написал Юнг о  том, «что занимает место между светом и тьмой» 103 , заключая, что

только символ может тут помочь, потому что, в соответствии со своей парадоксальной природой, он представляет нечто третье, ‘tertium’, отсутствующее в логике, но являющееся живой истиной. 104

Красивые картины Harley Splendor Solis выполнены с большим изяществом. В ней угадывается знакомство автора с греческой и римской мифологией и литературой.
Предположительно, изображения Harley датируются 1582 годом, поскольку именно эта дата написана на двух из них. И если фон Франц правильно определила возраст исходного текста (Об этом было сказано раньше), то можно считать, что рукопись Harley была создана  восемь или девять лет спустя. В этом случае художник Harley  мог быть и незнаком с автором текста. Существует несколько более старых версий Splendor Solis, и одна из самых ранних из них датирована 1532–1535 годами. Она находится в Государственной Библиотеке Берлина (Staatsbibliothek Preussischer Kulturbesitz, Berlin.)106 Этот вариант содержит те же серии картин, но они различаются в деталях, и более низкого качества. (Сравните Рисунок 7A и Рисунок 7B.) Нам приятнее думать, что эти изображения усовершенствовались со временем, чем были созданы во всем своем великолепии одним автором, и потом были просто скопированы. По мнению  Адама МакЛина (Adam McLean),

работы Трисмосина, опубликованные в конце 16 века, имели глубокое влияние на алхимическую традицию. Очевидно, что его труды являлись плодами работы определенной алхимической эзотерической школы, которая много работала с символизмом.Студенты этой школы копировали рукописи, такие как Splendor Solis  и Spiegel (или Зеркало Философии) для своих личных нужд. Во всяком случае, эта идея приписывется Трисмосину.107

Но, к сожалению, нет никаких документов, которые могли бы подтвердить это очень лестное допущение.
В отличие от сияющих картин, более поздние печатные версии Splendor Solis, иллюстрированные гравюрами,108 были упрощены. Они отличаются по содержанию от версии Harley. И можно предположить, что в них заложена иная интерпретация символизма. К примеру, издание  1708 года, находящееся в Гамбурге, включает в себя только центральные изображения, в которых уже нет той тонкости и сложности, которая присутствует в сияющих картинах.

(Сравните Рисунки 7A, 7B и 7C.)

Мы не знаем, был ли художник Splendor Solis алхимиком, или он работал под руководством алхимика 109 Но мы точно знаем, что  в средние века и в период ренессанса аптекари, алхимики и художники были тесно связаны друг с другом по работе. Навыки по шлифованию камней и приготовлению экстрактов растений лежали в основе всех этих искусств. И художник, и алхимик должны были заказывать материалы в лавке аптекаря (смотреть Рисунок 8).110  Золото использовалось для медицинских целей, и оно же в пудре и листах использовалось для иллюстрированных рукописей. 111 ( Вариант рукописи Splendor Solis, хранящийся в Британской Библиотеке, имеет не только позолоченные иллюстрации, (как видно на Рисунке 5) но и содержит украшенные золотом заглавные буквы параграфов. Золотой декор присутствует также на пустых участках страниц,

В период Ренессанса в состав сверкающих красных пигментов входила киноварь(сульфид ртути), вещество, хорошо известное алхимикам. Китайский красный извлекался из  цезальпиния,  пурпурно-красный был получен из корня марены.112 Сок кустарника  Pterocarpus draco был источником красного цвета, именуемого «кровь дракона». Легенда гласила, что «кровь дракона»  состоит из крови дракона и слона, погибших в смертельной схватке друг с другом. 113 Синие пигменты получали из камней (азурит, лазурит)  и из растений (семена лакмуса или  Crozophora  в щелочном растворе).114 Лазурный должен был казаться не менее таинственным и сложным в получении, чем «кровь дракона» , поскольку в те времена лазурит добывали лишь в одной шахте на северо-востоке Афганистана.

Роль цвета в алхимии 115 сопоставима с ролью цвета в изобразительном искусстве, где он обладает способностью пробуждать эмоции. Важность цвета для внутреннего переживания выражена через  образ женщины с чертами прогрессирующей болезни, которая  пришла на психоанализ для того, чтобы подготовиться к преждевременной кончине. К своему первому сеансу она подготовила то, написала, будучи старшей в колледже «Я люблю цвет, потому что он символизирует живой дух.Я чувствую цвет, это чувство живое.Мои внутренние чувства говорят с каждым днем все громче, он говорят мне мне о том, что я жива. Медленно я обретаю веру в себя”

Harley Splendor Solis является довольно поздним примером позолоченной рукописи, учитывая тот факт, что она была создана уже позже изобретения книгопечатания.
Когда алхимические труды стали печатать, их иллюстрировали рисунками-оттисками на дереве, а позднее — гравюрами. И поэтому они потеряли в цвете. Позднее пропала и другая, менее заметная особенность сияющей картины. Создание такого изображения требовало большого мастерства, аккуратности и сосредоточенности. Иногда художнику приходилось использовать одну единственную волосинку вместо кисти. Картины создавались на пределе возможностей восприятия, доступных человеческому глазу.
Смотрящий на картину попадал в уникальное священное пространство. Сила и полнота впечатлений, которая возникала при созерцании сверкающего изображения, тонкость ощущений, медитативная природа изображений,  передаваемая с помощью цветов — все это было потеряно с появлением репродукций. .

Позднее связь между алхимией и искусством была преосмыслена. Естественные подготовительные процессы,  которые требовались для создания картин, и повторяющие аналогичные в алхимии, уже сознательно использовались художниками в качестве метафоры творения. 116 Джеймс Елкинс (James Elkins) из Чикагского Института Искусства (Chicago Art Institute) выразительно написал о том, что именно потеряло искусство с того момента, как художники прекратили сами создавать пигменты из натуральных материалов. 117 Он описывает художественный процесс, как алхимический, утверждая, что » Одна из важнейших черт алхимии, которая роднит ее с  творением художника, это «вовлеченность» наблюдателя в процесс.’118

Fol. 42, c 1532–5.(С разрешения  Staatsbibliothek zu Berlin—
Preussischer Kulturbesitz)

В психоанализе существовала многообещающая концепция, оперирующая такими понятиями как «суперэго», «эго», «бессознательное» или «самость, которая сейчас выглядит столь же запутанно, сколь и религиозный символизм, который она пыталась собой заменить.

Несмотря на то, что Юнг тоже пользовался этим метапсихологическим языком,  в 1942 году он ясно выразил свои соображения: .

Образы Splendor Solis возвращают нас к временам, когда материя была живой, когда можно было беззастенчиво верить в мистические силы и свойства, которые способны трансформировать обыденное в нечто ценное. Картины, которые вы будете рассматривать, пришли из той эпохи, когда алхимия была ни полностью материальной, ни полностью философской дисциплиной..

C. Гравюра из печатного издания 1708 Гамбург. Hamburg Printed Edition.

(Salomon Trismosin, Aureum Vellus, oder Guldin
Schatz und Kunstkammer, Hamburg)

Алхимик был искренне заинтересован в изменении материи, и поэтому на рисунках часто присутствуют изображения конкретных химических операций.Иллюстрации также ясно передают момент трансформации самого алхимика, которая следует за изменениями в материи.

Это не похоже на работу аналитика. Как заметил Юнг: «Когда две химические субстанции соединяются, они обе изменяются. И это именно то, что происходит в переносе..”120

Рисунок  8 Средневековая лавка аптекаря.

Из французской рукописи -начало 14 века .

На стене  на крючке под потолком висит  тарелка, используемая для смешивания ингредиентов.

(Sloane MS 1977, f. 49v,с разрешения Британской Библиотеки )

И,разумеется, эти картины являются ценным дополнением к пониманию культурных подходов Западно-Европейской цивилизации, к общей политической жизни общин и наций. 22

Ртутный характер символов

Мы не предлагаем никаких точных определений, потому что символ по своей природе не вписывается ни в какие определения. Его роль — пробудить различные личные ассоциации  у каждого конкретного человека в отдельности, и у того же самого человека в разное время.

Вот лишь один из примеров: в начале своей аналитической работы мужчина поведал об одном из значимых снов своей юности, который он трактовал как болезненное переживание из детства.

Позднее в своем анализе он описал то, как это восприятие изменилось со временем. :

Когда мне было 27 лет, я увидел сон, который потряс меня, и который, как я чувствовал, имел большое глубинное значение для моей трансформации и изменения направления моего жизненного пути. В этом сне Христос стоял внутри круга из лошадей. Он обратился ко мне со словами: «Ты застрял между молотом и наковальней». И пока он говорил со мной, я видел  себя со стороны, приколотого между огромным молотом и наковальней. Сначала мне показалось, что этот сон указывал на личный опыт, на обиды родом из детства, или на жесткий внутренний конфликт, в котором я постоянно находился.
И только двадцать лет спустя я был потрясен, прочитав слова Юнга о том, что между молотом и наковальней пациент выковывается в нерушимое целое, как личность.  
Узнав это, я смог понять, что символ молота и наковальни также указывал на глобальный процесс, идущий за пределами моего личного опыта. И теперь я чувствую, что молот  и наковальня символизируют живой огонь, который продолжает жечь, исцелять и формировать меня. .

Обе интерпретации были верны, но они имели свою значимость для пациента в разные периоды его жизни.

Сон этого человека  дает нам еще один дополнительный образ  страдающего человека, который подобно металлу, выковывается между молотом и наковальней. Символизм этого образа, заключающий в себя процессы, известные на протяжении тысяч лет, как будто проник через время, воплотившись во сне калифорнийца 21 века так же, так же, как мог бы появиться во сне любого другого человека, из другой местности и из иной эпохи.

Изображения из рукописи  Splendor Solis дают нам редкую возможность исследовать символический процесс, представленный последовательно. Это включает в себя и использование символов в различном контексте, способом, который обогащает и развивает их значения в процессе разворачивания серий.  

В ходе рассуждений мы также используем примеры из нашей работы, как Юнгианских аналитиков, для демонстрации ценности алхимических образов для изучения психотерапевтического процесса,123 и для реальной практики глубинного анализа .

Наша цель — представить эти великолепные картины воображению зрителя для того, чтобы он смог находить разные интерпретации, проводить дальнейшие научные и клинические исследования.