Исцеляющее сновидение и ритуал

Карл Майер

ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 3

Глава 2
Эпидавр

В этом разделе я вернусь к Сновидению I. Но прежде, чем сделаю это, хотел бы сказать, что в дальнейшем намерен разобраться с амплификацией ключевого слова «Эпидавр». Значение очень коротких сновидений, таких как сон I, когда невозможно выявить субъективные ассоциации и контекст, как правило, весьма скуден, можно выяснить только путем амплификации. Это означает установление объективного контекста. В нашем случае это сбор данных об Эпидавре и определение их значения. Такие дополнения, как я надеюсь показать, проливают свет на древний культ души и его связь с болезнью и, таким образом, позволяют нам обнаружить древний прототип современной психотерапии и того, что в наши дни называется психосоматической медициной.

Epidauros Hiera, «Святой Эпидавр», расположен в пяти милях от Эпидавра в Арголиде. Он датируется примерно шестым веком до нашей эры и оставался действующим, испытав несколько последовательных периодов процветания и упадка, до третьего века нашей эры. Святилище окружает сакральное ограждение, peribolos, обозначенное граничными камнями^[1]. Эпидавр служил святилищем Асклепия. Поклонение Асклепию в других местах продолжалось до 5 века нашей эры, так что, вероятно, его целительная сила была востребована более тысячи лет. Эпидавр продолжал оставаться центром культа этого божества, хотя позднее святилища Асклепия были основаны в каждом крупном городе. Эпидавр проявил большое мастерство в превращении таких новых центров в свои собственные филиалы, проследив за строгим соблюдением обряда «переноса»^[2]. Согласно Херцогу^[3], Асклепия начали почитать в Сикионе после 480 года до н.э. Легенда об установлении его культа дошла до нас благодаря Павсанию^[4]. В Афинах это божество появилось в 420 году до н.э. Мы рассмотрим легенду об установлении там его культа позже. Святилище в Пергаме, впоследствии превзошедшее Эпидавр по славе и великолепию, можно датировать первой половиной четвертого века до н.э. Легенду о его основании также можно найти у Павсания^[5]. К сожалению, у нас есть только предварительный отчет о проведенных там раскопках^[6].

Особенно яркий пример символики чудесного исцеления представляет собой легенда, которую можно найти в рассказе Павсания^[7] об основании святилища в Навпакте. Изначально святилище было построено частным лицом по имени Фалисий. Когда его глаза стали больны настолько, что он почти ослеп, бог Эпидавра повелел поэтессе Аните пойти к нему с запечатанным письмом. Она думала, что повеление ей приснилось; но вскоре оказалось, что оно вполне реально, поскольку она обнаружила запечатанное письмо в своей руке. Поэтому она отправилась в Навпакт, вручила письмо Фалисию и попросила прочитать его. Фалисий думал, что он не сможет этого сделать, поскольку его глаза были в весьма плачевном состоянии. Однако, надеясь на милость Асклепия, он сломал печать, и взглянув на восковую табличку, исцелился. Затем он дал Аните то, что требовалось в письме: сумму в две тысячи золотых статеров.

Перенос (translatio) культа на новое место почти всегда осуществлялся перемещением туда одной из священных змей, то есть божества в его териоморфной форме, из hieron («святилища») в Эпидавре. Таким образом были установлены святилища в Галии^[8], Сикионе^[9] и Эпидаврских Лимерах. Про основание последнего из названных святилищ, которое произошло в конце четвертого века до н.э., Павсаний пишет^[10]:

Местные жители говорят, что они не лакедемоняне, но эпидаврийцы из Арголиды. Город послал их  на Кос посоветоваться с Асклепием, и они высадились в Лаконии. Здесь им был послан сон. Говорят  также, что они привезли с собой змею из своего дома в Эпидавре. Она сбежала с корабля и скрылась  под землей на берегу. Поэтому, учитывая посланный им сон и знак, который дала змея, они решили  основать здесь поселение. В том месте, где змея уползла под землю, устроили алтари Асклепия, посадив вокруг оливковые деревья.

Таким же образом было устроено и аттическое святилище^[11]. Вполне очевидно, что за появлением Асклепия в Афинах в конце пятого века до нашей эры вскоре последовало возведение его культа в ранг государственного; он также получил одобрение Дельф. Нет сомнений, что данные события имели значительное отношение к быстрому распространению Асклепия как панэллинского божества.

Возможно, самым известным примером переноса из одного региона в другой является святилище Асклепия в Риме. Эрнст Шмидт^[12] опубликовал посвященное этому исследование. Данный перенос также детально описан Овидием^[13]и Ливием^[14].

Овидий рассказывает, что в Лации однажды свирепствовала страшная чума, и все умения врачей были бессильны против нее. Жители города обратились с просьбой о помощи в Дельфы, но Аполлон повелел им искать ближе к дому, и взывать не к нему, но к его сыну. Они узнали, что у сына Аполлона есть дом в Эпидавре, и отправили туда послов. Они попросили передать им бога Асклепия. Эпидаврийцы отказались. Однако ночью Асклепий сам явился к одному из римлян во сне — в том виде, в каком он был представлен в храме, с обвитым змеями посохом в левой руке и правой рукой на бороде, — и сказал ему, что он отправится с ними в Рим. Он превратится в змея, очень большого. На следующий день, когда они пришли в храм, так и случилось. Земля содрогнулась, и бог вошел в змея. Огромное создание проползло по усыпанным цветами дорогам через центр города к порту и поднялось на борт римского судна.

В шесть дней они достигли Италии. Корабль шел вдоль берега, пока не прибыл в Антию. Разразился яростный шторм, и бог нашел убежище в стоящем на берегу храме Аполлона. Когда шторм утих, он вернулся на корабль, который проследовал в Остию. Там его приветствовали девы-весталки и все население. Пока корабль поднимался вверх по Тибру, алтари на обоих берегах курились благовониями, и в честь божества приносились в жертву животные. По прибытию в Рим, бог покинул корабль и отправился на Тибрский остров, где обрел свой божественный облик. С его прибытием чума прекратилась.

Святилище на Тибрском острове было устроено в 291 году до н.э., а берега острова позже облицевали травертином в форме корабля, что можно увидеть и по сей день. На острове был вырезаны изображения Асклепия с посохом и змеей. В центре острова был возведен обелиск, изображающий мачту корабля; он до наших дней не сохранился. Сегодня на месте Асклепиона расположен знаменитый госпиталь Фатебенефрателли. В церкви Святого Бартоломео, которая является частью этой больницы, колонны взяты из древнего храма Асклепия. Ступени алтаря ведут вниз к колодцу с подземной водой из Тибра^[15]. Перенос и устройство нового святилища предпринимались, как правило, по велению снов, или, как это было в случае с Римом, после прочтения книг Сивилл. Из святилища на острове Тибр сохранились четыре описания историй болезни (на греческом), все они в точности соответствуют стилю Iamata (исцелений) из Эпидавра. Они называются надписи Маффеи. Сама стела была утеряна, но текст ее, пусть и неполный, можно найти у Беснье (p. 214/215) а также у Дойбнера (p. 44/45). Мне очень приятно отметить, что полный текст можно прочитать на медной гравюре Антонио Лафрери (ок. 1575): «Остров Тиберина» в «Зеркале римского великолепия» (см. рис. 110 C, e), работа Кристиана Уэльсена также ссылается на эти тексты (см. илл. 1, «Das Speculum Romanae Magnificentiae», Catalogue of the works of Antonio Lafreni, under A: Continuation of the Speculum. 1, 1573–77; Weinreich, in RGVV VIII/1).

Только Кос с его медицинской школой, что характерно, решительно отвергал принадлежность к Эпидавру. Тем не менее, святилище на Косе пережило знаменитую косскую школу медицины по меньшей мере на двести лет. Херцог^[16] подчеркивает, что предполагаемая связь Гиппократа с косским святилищем, Кипарисием (главным источником этой гипотезы являются письма Гиппократа) — это легенда косской медицинской школы. Это не может быть верным, поскольку святилище было основано не ранее середины четвертого века до нашей эры — то есть после смерти Гиппократа. Бытовали слухи, что после смерти своего героя, Эпонима, врачи, бывшие последователями Гиппократа на Косе снова обратились к медицине Асклепия, что находит удивительное археологическое подтверждение в виде найденной там напольной римской мозаики третьего века. Нет никаких сомнений в том, что эта мозаика восходит к греческой картине, изображающей высаживающегося на острове Кос Асклепия и задумчивого Гиппократа, встречающего его. Сегодня мозаику можно увидеть в музее Коса (см. илл. 2). Таким образом, легенда, с которой он связан, является частьюesprit d’escalier. Что еще интереснее, согласно Херцогу^[17], Асклепия в облике дракона можно найти на острове Кос уже в четырнадцатом веке нашей эры. Эта легенда встречается в «Путешествиях сэра Джона Мандевилля»^[18].

И затем прошли люди через острова Кофос и Ланго, владыкой которых был Ипокрас. И некоторые говорят, что на острове Ланго все еще живет дочь  Ипокраса, в облике и подобии огромного дракона,  достигающего сто морских саженей в длину — люди так говорят, сам я ее не видел. И жители островов называют ее Владычицей Страны. И живет она  в старом замке, в пещере, и является дважды или трижды в год, и никому не причиняет вреда, если только люди сами ей не вредят. И так она превратилась из прекрасной девы и изменилась, приняв вид  дракона, по воле богини, которую звали Дианой.  И говорят люди, что должна она там пребывать в облике дракона до тех пор, пока не появится рыцарь, настолько доблестный, что отважится подойти к ней и поцеловать в губы; и тогда она опять примет свой прежний вид, и станет опять женщиной, но после  этого не проживет уже долго.

Легенда показывает, как сильно нуждалась в искуплении анима Гиппократа с ее гибридным происхождением. С острова Кос легенда перешла на остров Родос^[19]. Сегодня на месте кипарисовой рощи Асклепия на острове Кос находятся руины христианской церкви Панагии, «Богородицы».

Согласно Херцогу, первый скромный алтарь Асклепию и его семье на острове Кос был установлен в кипарисовой роще около середины четвертого века до н.э., а первый храм, также скромный, был построен между 300 и 270 гг. до н.э. Публичный культ Асклепия на Косе появился не ранее середины четвертого века до н.э. — в начале эпохи эллинизма. Эпиона была женой Асклепия и дочерью Геракла^[20]. Удивительно, но святилище на острове Кос — единственное, где, согласно надписям^[21], Асклепия почитали выше его отца, Аполлона. С психологической точки зрения, однако, это вполне объяснимо как необходимый способ компенсации того низкого уважения, с которым традиционно относились к Асклепию на Косе.

Согласно Трёмеру^[22], во всем древнем мире было около 410 святилищ Асклепия, и практически все они были связаны с Эпидавром.

---

[1] . Pausanias 11. 27. 1.

[2] . Торжественное перенесение мощей святого в другое место (в католицизме); обряд перенесения в целом.

[3] . Herzog, WHE, pp. 37 f.

[4] . Pausanias ii. 10. 3.

[5] . Там же. 11. 26. 8.

[6] . Otfried Deubner, Das Asklepieion von Pergamon (Berlin, 1938). Сегодня, однако, в нашем распоряжении есть более детальные археологические открытия в виде vol. 8, part 3, II, parts 1–4 of “Die Altertümer von Pergamon,” ed. Deutsches Archdolog. Institut (Berlin, 1968–84).

[7] . Pausanias x. 38. 7.

[8] . IG, IV, 952, pp. 69 ff.

[9] . Pausanias 1i. 10. 3; iv. 4. 7 and 14. 8.

[10] . Там же. iii. 23. 4.

[11] . Athen. Mitteil., XXI (1896), 314 ff.

[12] . Schmidt, “Kultiibertragungen,” RGVV, VIII, 2 (1910).

[13] . Ovid Metamorphoses xv. 622–744.

[14] . Livy x. 47. 6 ff.

[15] . См. Mary Hamilton, Incubation (London, 1906), pp. 64 f., и M. Besnier, L’ Ile Tibérine dans I’ antiquité (Paris, 1902).

[16] . Herzog, Kos, p. ΧΙ.

[17] . Там же, p. xiii.

[18] . The Travels of Sir John Mandeville (London: Library of English Classics, 1900), p. 17.

[19] . Karl Herquet, “Der Kem der rhodischen Drachensage,” Wochenblatt des Johanniterordens Balley, Brandenburg, X (1869), 151 ff.

[20] . См. выше.

[21] . Herzog, “Heilige Gesetze von Kos.”

[22] . Thrämer, in Hastings, ERE, VI, 550.

Вернуться к началу: Исцеляющее сновидение и ритуал