Пайам Набарз
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 1
Практические обряды и церемонии в этой книге созданы с использованием множества гимнов и мифов. Вдохновение и материал автор черпал из многих древних, классических и средневековых источников, а также из произведений современных поэтов, создав таким образом бардовское сочетание древнего и современного. Обряды, описанные здесь, «создают атмосферу», и, после того как будут произнесены все стихи и заклинания, наступит момент, когда маг должен установить прямую связь и черпать вдохновение непосредственно из звездного колодца. Данные практики — это первые шаги на вашем звездном пути. Автор рекомендует написать собственные стихи и заклинания для созвездий и проложить свой Путь к звездам.
ВВЕДЕНИЕ
Звездам
Звезд небесных свеченье священное я вызываю,
Благосвятыми словами я кличу сих демонов чистых.
Звезды небесные! Чада любимые Ночи всечерной!
Вы, кто, кружась, обтекаете мир огненосной волною,
Вы, кто, сияя и вечно горя, все и вся породили,
Вы — сопричастницы Мойр, указатели всяческой доли,
Вы направляете смертных людей по божественным тропам,
Вам пояса семикратные зримы, воздушным скитальцам,
Вы и небесные, вы и земные, вам нет истощенья,
Пеплос Ночи непроглядный вы сделали взору доступным,
Блеском осыпав своим, о дарящие время веселью.
К благосвященному действу трудов многомудрых явитесь,
Вы, кто на путь наставляет, ведущий к деяниям славным! [1]
Гимны Орфея
Космос как «единое видимое живое существо, содержащее все сродные богам по природе живые существа в себе самом», в диалоге Платона «Тимей» считается той необходимой силой, что движет небесными телами, а греческая космология в целом рассматривала движение небесных тел как «всесовершенное живое существо». Сегодня законы Ньютона пришли на смену потребности в богах как движителях небесного свода, и астрология уступила место астрономии.
Однако, если выйти из дома ясной ночью и взглянуть на звезды, что-то непременно всколыхнет наше воображение. Это может быть просто красота звезд и планет или некая религиозная идея, которая заставляет нас ночь за ночью всматриваться в небо вслед за древними и нынешними звездочетами. Не только полнолуние способно превращать людей в безумцев и поэтов; на тонком плане влияют на нас и другие явления, в том числе созвездия. В метафорическом смысле солнце можно сравнить с океаном, луну — с морем, планеты — с реками, а созвездия — с речными потоками. Магии солнца, луны и планет посвящено множество книг, созвездиям при этом уделено крайне мало внимания. Наиболее популярными среди созвездий являются двенадцать знаков зодиака, которые считаются элементом небесных сил, влияющих на нас с момента рождения. Впрочем, современная астрология рассматривает процесс взаимодействия с созвездиями скорее в реактивном, нежели в проактивном отношении, то есть как однонаправленный поток энергии от небес к нам; Титус Буркхардт в своей книге »Mystical astrology according to Ibn Arabi»[2] называет изучающую эти явления науку «гадательной» или «дивинационной» астрологией. Этой теме также посвящено огромное количество книг, она давно стала частью популярной культуры, а многие газеты до сих пор печатают ежедневные гороскопы. Гадательная астрология — чрезвычайно древняя практика; в частности, она упоминается в персидском эпосе «Шахнаме»:
И после таблицу небесных светил,
Что мудрый знаток-звездочет начертил,
Раскрыл повелитель, гадая по ней
О жребии славных своих сыновей.
Что было назначено Сельму, смотри:
Вступивший в созвездье Стрельца Моштери.
Что храброму Туру? Царь, глянув едва,
Увидел над Солнцем созвездие Льва.
Когда ж он о судьбах Иреджа гадал,
В созвездии Рака Луну увидал.
По знаменьям звездным он видел, что ждут
Иреджа годины печалей и смут,
Что беды одни у него впереди, —
И вырвался горестный вздох из груди.
Он понял, что впредь у небесных высот
Любви снисходительной сын не найдет.
Он чуял: в опасности чистый Иредж,
Грозит ему злобного недруга меч.
Постигнув сокрытую тайну светил,
Мир натрое царь Феридун разделил[3].
В качестве еще одного примера гадательной астрологии можно назвать знаменитое испытание астрологов римским императором Тиберием (42 до н. э. − 37 н. э.), о котором пишет Тацит:
Всякий раз, когда Тиберий, стремясь узнать свое будущее, встречался ради этого с прорицателями, он пользовался верхними покоями дома и услугами единственного посвященного в эти дела вольноотпущенника. Невежественный и наделенный огромной телесной силой, тот окольными и крутыми тропками (ибо дом стоял на скалистом обрыве) приводил прорицателя, искусство которого хотел испытать Тиберий, и на обратном пути, если его познания были сочтены Тиберием вздорными, а сам он обманщиком, сбрасывал его в море, чтобы не оставалось свидетеля тайных занятий его господина. Итак, тем же путем по скалам был приведен и Трасилл; после того как Тиберий задал ему те же вопросы и ответы Трасилла его взволновали, ибо тот искусно открыл ему, что он завладеет властью, а также все его будущее, Тиберий спросил его, может ли он прозреть свою собственную судьбу, что ему принесет данный год, данный день. Взглянув на расположение звезд и измерив расстояния между ними, тот сначала колеблется, потом пугается и, чем больше всматривается в небо, тем сильнее и сильнее дрожит от растерянности и страха и наконец восклицает, что ему угрожает почти неотвратимая гибель. Тогда Тиберий, обняв его, поздравляет с тем, что он увидел надвигавшуюся на него опасность, но все же останется невредимым. Сочтя все сказанное им за оракул, Тиберий удерживает прорицателя при себе как одного из своих ближайших друзей[4].
Эта книга посвящена менее популярной родственнице гадательной астрологии, а именно астрологии духовной. Целью описанных далее ритуалов является превращение взаимоотношений с созвездиями в двунаправленный поток энергии и почитание созвездий таким же образом, каким многие современные язычники почитают Землю, Луну, Солнце и планеты, а также воплощают на земном плане силу созвездий по аналогии с энергиями Луны или Солнца; и, кроме того, работа с планетарными часами и днями недели с целью выбора наиболее подходящего времени для практик и, в частности, создания талисманов (см. такие трактаты, как «Пикатрикс» или «Ключ Соломона»).
Пользуясь знаниями о звездах для духовной астрологии, а не только для прорицания, мы попадаем в общество достойных практиков прошлого, в том числе составителей «Халдейских оракулов»:
Тело же мужа священного — [также] творение неба.
99. …быть в услуженьи, но шеи [ни перед кем] не сгибать, повинуясь…
100. …сильно запущен.
101. …не назовешь ли природы красу очевидной.
102. Иль не природу ты зришь: предопределено ее имя.
103. и не прославишь согласно сужденного роком…
104. …не осквернишь ли [свой] дух и не сделаешь глубже бывшее ровным [доселе]…
105. …не погаси в себе разум…
106. …ты, [человек], — ухищрение дерзкой природы.
107. Поля огромный размер пусть в душе тебя не беспокоит, ибо зерна не скрывает земля в себе истины [вечной]. [Мира] основ не измерит и солнца единая мера, не для тебя оно всходит Отца неизменною волей. Месяца пенье оставь, что навечно бежать приневолен. Не принесет тебе радости шествие звездное [в небе]. Лживы всегда появление птиц в ясном воздухе вещих и обнажение жертвы нутра, то всего лишь забавы, хитрость торгашеская изощренная. Ты избегай их, сад отпереть благочестья священного намереваясь, где справедливость и доблесть с премудростью соединятся[5].
Аналогичную точку зрения лаконично выразил Уиль ям Уинн Уэсткотт во введении к «Халдейским оракулам»:
Хотя судьба наша может быть «изречена в Звездах», задачей божественной Души является вознесение Души человеческой над замкнутым кругом необратимости, и Оракулы даруют Первенство этой Главенствующей Воле, которая
Стены силой магии сокрушает,
Ограду в щепки разрушает,
Семь кольев на атомы распыляет…
Произнеси же слова знания!Методы достижения этого состояния заключаются в тренировке Воли и вознесении воображения, божественной силы, что контролирует сознание[6].
Иначе говоря, посвященному следует превзойти совокупность своего опыта и с помощью духовного обучения выйти за пределы, установленные моментом рождения, будь то ограничения социальные, интеллектуальные, физические, астрологические или религиозные. Посвященные всегда стремились к самосовершенствованию, что, в частности в суфизме, выражено в идее становления так называемым «Инсан аль-Камиль» («совершенным человеком»). Самого по себе изучения оккультизма и мистицизма оказывается недостаточно, поскольку необходимо обратить внимание на магические искусства и ведовство. Слово «искусство» (art) играет здесь ключевую роль, ведь магия является искусством в той же степени, что и любая другая сфера жизни; то же самое касается ведовского ремесла. Когда некто занимается каким-либо искусством или ремеслом — живописью, академическими исследованиями, музыкой, садоводством или спортом — он вовлечен в своего рода путешествие, целью которого, как и в магических искусствах, является обретение особых навыков; цель эта достигается методом проб и ошибок, преодоления препятствий и выражается в обретении связи с искрой внутренней божественности, высшим «Я», даймоном или Священным Ангелом-Хранителем. Необработанный камень становится гладким, виноград превращается в вино экстаза, которому посвящена суфийская поэзия; происходит космическое по своим масштабам преображение и метаморфоза. Если человек в полной мере овладевает искусством, ремеслом или занятием, то плоды приложенных усилий меняют не только его самого, но и окружающих. «Халдейские оракулы» сообщают нам:
108. Ибо рассеяны разума Отчего в мире приметы и познаются умом, красоты же суть непостижима.
109. Оного разум Отцов не приемлет желанья, покуда не растворится забвенье и речь не послышится, память [нам] возвращающая о священном родителя знаке.
110. Некий порядок откуда души подневольная телу жажда во все привнесла и над оным как далее снова будет возвышена — дело, святым облеченное словом.
111. шумного света себя погоняющий [острым] стрекалом.
112. Да отворится души вековечная бездна, но взор свой всякий наверх обращай постоянно…
113. должно обуздывать душу разумную, чтоб не преткнулась о [все] несчастья земли, но [сверх них] обрела бы спасенье.
114. …[дольней] земли окропленная страстью.
115. К свету тебе надлежит поспешать и сиянью Отцову, ибо душою, недюжинный прячущей ум, наделен ты.
116. тело божественное недоступно познанию смертных, но обнажившие полностью [сердце] стремятся на небо.
117. сами своею спасенные крепостью [духа]…
118. этим познание света дано и примет разуменье, силы же не сознающие собственный плод в себе носят.
Этот крайне значимый трактат опирается на неоплатонизм и другие учения; по этой причине я рекомендую читателю ознакомиться со всем текстом «Халдейских оракулов».
Подобный магико-религиозный подход к идее созвездий не является новым; более того, его можно считать основой многих религий древности. Профессор Франц Кюмон в работе »Astrology and religion among the Greeks and Romans» пишет об «идее того, что изначальным источником религии является созерцание небесных феноменов и убежденность в их влиянии на земные события; поэтому он (Дюпюи) старался показать, что мифы всех народов мира представляют собой лишь набор астрономических комбинаций»[7]. Область архео астрономии демонстрирует нам множество религиозных памятников, которые обладали космологической ролью и соответствовали положению звезд, Луны и Солнца. В качестве примеров подобных мегалитов можно назвать Калланиш в Шотландии, Стоунхендж в Англии, пирамиды Гизы в Египте и Нью-Грейндж в Ирландии.
Ключевая роль звезд в истории религии проявляется во множестве форм: начиная от поклонников «Звездных врат» до энтузиастов НЛО и сторонников Солнечного Храма. Звезды вдохновляли всех — и древних астрологов, и современных любителей.
Важность звездной магии для современного оккультизма очевидна в книгах Рудольфа Штайнера и Алистера Кроули. Последний подробно пишет о Звезде Нуит в «Книге Закона». В первой главе этой книги Нуит обращается к читателю со следующими словами: «Я синевекая дочь Заката. Я — открытый блеск сладострастного ночного неба» и «Хад! Манифестация Нуит. Разоблачение общества небес. Каждый мужчина и каждая женщина — звезда».
Нуит Кроули упоминает и в других работах, например:
Это записано в Книге Закона: каждый мужчина и каждая женщина — Звезда. Наша Госпожа Звезд взывает к тебе, кто есть звезда, кто — часть тела Нуит! Внимай, ибо твои уши перестают слышать слабые земные шумы; бесконечная тишина Звезд завораживает тебя своей тихой музыкой… И так как ты вершил Закон Свободы и поскольку ты жил в Свете, в Свободе и в Любви, ты стал свободным жителем Города Звезд[8].
Рудольф Штайнер, основатель Антропософского общества, также разработал своего рода «звездную» философию и в 1913 году построил первый «Гетеанум», храм для связи со звездами. По его словам, «звезды некогда говорили с человеком, но ныне они молчат. Осознание этого молчания может быть очень болезненным для земного человечества. Однако в глубочайшей тишине растет и зреет то, что человек желает сказать звездам. Осознание этих слов есть становление Человеком Духовным».
Штайнер считает, что связь со звездами сыграла ключевую роль в его собственном духовном странствии:
Штайнер объяснял, что для постижения человеческого существа… мы должны сделать землю и небеса своей обителью и услышать их взаимный ритм[9].
Мой интерес к звездной магии и теургии начался с мистерий Митры. Последователи этой религии считают, что душа человека при рождении нисходит со звездных небес на землю, а после смерти обратно возносится к небесной тверди, что в целом напоминает библейское видение Лестницы Иакова. Система посвящения позволяет неофиту постичь устройство мироздания, обращая особое внимание на звездные «стоянки», которые делают обратный путь души безопаснее, позволяя ей в итоге достичь состояния энозиса (слияния с божественным источником). Храм в виде пещеры (его называют митреум) служит моделью вселенной; в нем посвященный восходит сквозь планетарные сферы и обучается значению созвездий. Митреум есть подлинный микрокосм и в буквальном смысле модель небесного свода. Профессор Роджер Бек описывает митреум как «образ вселенной». Степени посвящения в митраизме выглядят следующим образом:
| Меркурий | — | Ворон |
| Венера | — | Жених/пчелиная куколка |
| Марс | — | Воин |
| Юпитер | — | Лев |
| Луна | — | Перс |
| Солнце | — | Гелиодром |
| Сатурн | — | Отец |
Согласно Порфирию («О пещере нимф»):
Недаром и персы при посвящениях в мистерии, сообщая мисту о нисхождении душ и об обратном их восхождении, называли место, в котором это происходит, гротом. По словам Евбула, Зороастр впервые посвятил творцу и отцу всего, Митре, естественный грот в горах вблизи Персиды, цветущий и богатый источниками, так как грот был для него образом космоса, созданного Митрой. А находившееся внутри грота и расположенное там в определенном порядке имело значение символов космических стихий и стран света[10].
Важнейшую сцену митраизма (подробнее об этом см. мою книгу «Мистерии Митры») именуют тавроктонией или «Умерщвлением Быка»; она символизирует ночное небо, а сам митреум наполнен символами макрокосма. В этой сцене мы видим Митру, который, отвернув лицо от быка, поставил одну ногу на его спину. Одной рукой он держит быка за голову, а другой вонзает нож в шею животного, откуда льется кровь. Вокруг Митры изображены собака, ворон, скорпион, змея, лев и чаша.
Из кончика бычьего хвоста вырастает пшеничный колос. Мантия Митры представляет собой усеянное звездами ночное небо; всю сцену окружают знаки зодиака. Также на ней присутствуют символы семи планет; по бокам сцены стоят два факелоносца Митры. В этой мистерии мы видим символы созвездий Персея (Митра), Тельца (бык), Малого Пса (собака), Гидры (змея), Ворона (ворон) и Скорпиона (скорпион). Пшеничный колос обозначает Спику (самую яркую звезду в созвездии Девы); кровь быка — Млечный Путь. Два факелоносца, Каутес и Каутопатес, символизируют точки равноденствия. Факел Кауте-
Илл. 1. Митра, убивающий быка. Вращающаяся алтарная панель, сторона A. Лувр, Париж (фотография автора с любезного разрешения администрации музея)
са направлен вверх — это весеннее равноденствие; факел Каутопатеса смотрит вниз — это равноденствие осеннее.
Окружающие сцену тавроктонии изображения имеют особенное значение, поскольку содержат в себе историю сотворения мира. В начале времен Солнце обратилось к Митре с требованием убить первого быка, но получило отказ. После этого Солнце направило к Митре Ворона с посланием. Митра отправился в поле, поймал быка и, обладая огромной силой, взвалил его себе на плечо и потащил к той пещере, где некогда появился на свет. Изображенный над быком полумесяц символизирует его связь с Луной. Когда Митра убил быка, кровь того превратилась в вино и все покрывающие землю растения. Хвост его стал пшеничным колосом, дарующим нам хлеб. Семя и гениталии быка взяла Лунная Богиня и освятила их, в результате чего появились все известные нам животные. Таким образом, жертвоприношение первого быка стало причиной появления жизни на Земле.
Возникшая на Земле новая жизнь развивалась очень медленно из-за засухи. Решить эту проблему вновь попросили Митру, поскольку он был посредником между землей и небесами, однако это означало вступить в конфликт с Солнцем, которое и было причиной засухи. В результате битвы между Солнцем и Митрой последний одержал над ним победу, став Солнцем Непобедимым. Солнце преклонило колени перед Митрой, который в этот момент держал в одной руке созвездие Малой Медведицы (Ursa Minor), что подчеркивало его власть как небесного бога, того, кто вращает ось мироздания и управляет предварением равноденствий. После этого Митра и Солнце стали друзьями и в знак этого обменялись рукопожатиями. Митру называли космократором, «вращающим ось мироздания»; он управлял движением Земли и сменой времен года, поскольку его число 365 совпадает с количеством дней в году.
Эмблемы первой степени Ворона видны внизу на левой фотографии. На правой фотографии степени идут снизу вверх, завершаясь седьмой степенью Отца. Каждой степени соответствуют следующие эмблемы:
- Ворон (Меркурий): ворон, кадуцей и чаша.
- Жених (Венера): масляный светильник и диадема.
- Воин (Марс): копье, шлем и праща.
- Лев (Юпитер): пожарная лопатка, погремушка-систр и молния.
- Перс (Луна): серп, акинак (персидский кинжал) и полумесяц со звездой.
- Гелиодром (Солнце): факел, семилучевой венец и плетка.
- Отец (Сатурн): фригийский колпак, чаша для возлияний, посох и серповидный нож.
Илл. 2. Мозаичный пол с изображением семи степеней посвящения в «Митреуме Фелициссимуса», Остия, Италия (фотография автора)
В процессе своего герметического вознесения посвященные в мистерии Митры становились своего рода магами-астронавтами; они совершали астральные путешествия, готовясь к окончательному исходу в иной мир и возвращению на Млечный Путь. Согласно мировоззрению неоплатоников, душа способна восходить сквозь планетарные сферы, и в процессе этого путешествия божественная искра очищается от контакта с материей. Подробнее о странствии души в митраизме и связи этой традиции с астрологией см. книгу Роджера Бека »The religion of the Mithras cult in the Roman Empire:
Mysteries of the Unconquered Sun».
Описанные далее ритуалы представляют собой духовные опыты, призванные углубить наши взаимоотношения со звездами, изучить связанные с ними мифы и помочь раскрыть истинное значение этих мистерий в каждом из нас.
Вероятно, именно в этом заключается основной посыл фразы Алистера Кроули «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», и целью каждого из нас является следование своей личной путеводной звезде. Эту позицию мы унаследовали от древних греков, и о ней, в частности, пишет Платон в «Тимее»:
6. Гелиодром (Солнце): факел, семилучевой венец и плетка.
7. Отец (Сатурн): фригийский колпак, чаша для возлияний, посох и серповидный нож.
Так он молвил, а затем налил в тот самый сосуд, в котором смешивал состав для вселенской души, остатки прежней смеси и смешал их снова примерно таким же образом, но чистота этой смеси была уже второго или третьего порядка; всю эту новую смесь он разделил на число душ, равное числу звезд, и распределил их по одной на каждую звезду. Возведя души на звезды, как на некие колесницы, он явил им природу Вселенной и возвестил законы рока, а именно что первое рождение будет для всех душ установлено одно и то же, дабы ни одна из них не была им унижена, и что теперь им предстоит, рассеявшись, перенестись на подобающее каждой душе орудие времени и стать теми живыми существами, которые из всех созданий наиболее благочестивы; поскольку же природа человеческая двойственна, лучшим будет тот род, который некогда получит наименование мужей. Когда же души будут по необходимости укоренены в телах, а каждое тело станет что-то принимать в себя, а что-то извергать, необходимо, во-первых, чтобы в душах зародилось ощущение, общее им всем и соответствующее вынужденным впечатлениям; во-вторых, чтобы зародился эрос, смешанный с удовольствием и страданием, а кроме того, страх, гнев и все прочие [чувства], либо связанные с названными, либо противоположные им; если души будут над этими страстями властвовать, их жизнь будет справедлива, если же окажутся в их власти, то несправедлива. Тот, кто проживет отмеренный ему срок должным образом, возвратится в обитель соименной ему звезды и будет вести блаженную, обычную для него жизнь[11].
По мнению античных авторов, не только души обычных людей происходят из звезд и стремятся вернуться к ним. Боги также рождены звездами: из «Герметического свода» мы узнаем о рождении вселенной и творения, в котором главная роль отводится именно звездам:
Был бесконечный мрак над бездной, и вода, и Дух тонкий и разумный, и все это содержалось в хаосе божественным могуществом. Тогда вспыхнул святой огонь, и стихии, отделившись от влажного вещества, сгустились… и все боги разделили зарождающуюся Природу. В то время как все было неопределенно и неоформленно, легкие стихии отделились от иных и устремились вверх, а тяжелые установились как основание под влажным песком, вся Вселенная была разделена на части под воздействием огня и подвешена так, чтобы она могла быть движимой Духом. Небо появилось в семи кругах, и боги предстали пред взором в форме звезд со всеми своими созвездиями, и небо было определено вместе с богами, которые суть в нем. И воздух окружил внешний круг, несомый в своем круговороте божественным Духом[12].
Ограниченный объем этой книги не позволяет нам охватить все 88 современных созвездий; мы разберем лишь часть из 48 созвездий, упомянутых в том числе Птолемеем в «Альмагесте» (ок. 150 г. н. э.), Аратом в «Явлениях» (275 г. до н. э.), Эратосфеном в «Катастеризмах» (1−2 в. н. э.) и Псевдо-Гигином в «Астрономии» (1 в. н. э.). Эти наиболее древние из известных нам созвездий также упомянуты в вавилонской «Молитве к ночным богам» (ок. 1700 г. до н. э.) и так называемых «табличках MUL. APIN» (600 г. до н. э.), компендиуме астрономических и астрологических знаний Древнего Вавилона[13].
Для создания представленных здесь ночных обрядов и церемоний использовано множество гимнов и историй; вдохновение и материалы я черпал из древних, античных и средневековых источников, в том числе из «Орфических гимнов», «Метаморфоз» Овидия, «Тимея» Платона, «Герметического свода» и «Асклепия», Греческих магических папирусов, «Халдейских оракулов», персидского эпоса «Шахнаме», «Сна Сципиона» Цицерона, «Бундахишн», «Книги Еноха», «Книги пророка Иезекииля», египетских «Текстов Пирамид», «Золотого Осла» Апулея, зороастрийских «Яшт», суфийских трактатов ибн Араби и Руми, каббалистической «Сефер Йецира», «Литургии Митры», персидской «Бурдж-наме», «Трудов и дней» Гесиода, «Одиссеи» Гомера, «О пещере нимф» Порфирия и «Явлений» Арата.
Кроме того, я включил в обряды более современные тексты, в частности, произведения Уильяма Батлера Йейтса, Роберта Грейвса, Сильвии Плат, а также Джона Мильтона, Джона Ди, Элиаса Эшмола, Фрэнсиса Баррета, Рудольфа Штайнера, Алистера Кроули и Джеральда Гарднера. Описанные обряды призваны «подготовить почву», и после произнесения необходимых стихов и воззваний в обряде наступает момент установления непосредственной связи с источником звездных энергий. Эти ритуалы служат лишь первым этапом вашего звездного путешествия, и я рекомендую читателю составить собственные тексты обращений к созвездиям и проложить свой уникальный Путь к звездам.
Эту достаточно сложную тему я постарался изложить по возможности доступно и лаконично; этой книгой можно пользоваться как руководством для практикующих звездную магию или просто вдохновляться ею для собственного творчества.
[1] Орфические гимны. Пер. А. Боу
[2] Titus Burckhardt, Mystical Astrology According to Ibn Arabi, Beshara Publications, 1977.
[3] Хаким Абулькасим Фирдоуси Туси, Шахнаме. Пер. Ц. Бану.
[4] Публий Корнелий Тацит, Анналы, 6.21.
[5] Халдейские оракулы Зороастра, 45−46.
[6] Халдейские оракулы Зороастра, с. 21.
[7] Astrology and Religion Among the Greeks and Romans, Franz Cumont, 1912.
[8] Алистер Кроули, Liber CVI.
[9] Speaking to the Stars: In consideration of Cosmic Ritual by Mary Stewart Adams в журнале New View Winter 2006/7 p. 50.
[10] Порфирий, О пещере нимф. Пер. А. А. Тахо-Годи.
[11] Платон, Тимей. Пер. С. Аверинцева.
[12] Гермес Трисмегист, Герметический свод.
[13] The Origin of the Greek Constellations, Schaefer, Bradley E., Scientific American, Nov 2006, pp. 70-75; Star Myths of the Greeks and Romans: A Sourcebook by Theony Condos. Phanes Press, U.S. Nov 1997; Another Old Babylonian Prayer to the Gods of the Night, Horowitz, Wayne and Wasserman, Nathan; 1996; в издании Journal of Cuneiform Studies, Vol. 48:57-60; Babylonian Astrological Omens and Their Stars, Lambert, W.G., Journal of the American Oriental Society, Vol. 107, No. 1 (Jan. — Mar., 1987), pp. 93-96; Astral Magic in Babylonia, Reiner, Erica; 1995; в издании Transactions of the American Philosophical Society, New Series, Vol. 85.4:i-150; Some of the Sources of the Ghāyat al-hakīm, Pingree, David; 1980; в издании Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, Vol. 43:1-15; The Uses of Astrology, Reiner, Erica; 1985; в издании Journal of the American Oriental Society, Vol. 105.4:589-95; Ascent to the Stars in a Mesopotamian Ritual, Abusch, Tzvi, в книге Death, Ecstasy, and Other Worldly Journeys, edited by John J. Collins and Michael Fishbane, Albany, NY. State University of New York Press. 1995. pp. 18-23.