Вебер Кортни
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 2
Глава 1
Знакомство с Морриган
(Аланна Батлер Галлахер)
Она несет дух ярости и мира, силы и разрушения, радости и ужаса. Она воительница, королева, предвестница смерти, мать, убийца, любовница, шпионка, заговорщица, фейри, оборотень, целительница, а иногда и сама мать-земля. Захватывающее противоречие – демоническая женская фигура, преследующая и исцеляющая, благоволящая в одно мгновение, наводящая ужас в следующее, а затем снова милостивая.
Познакомьтесь с Морриган.
Однажды в детстве я разбила ртутный термометр. С удивлением я гоняла пальцами блестящие капельки ртути по полу в ванной и расстраивалась, когда они скатывались вместе, а потом разделялись на «блестящие бусинки» под моим прикосновением, отказываясь принимать ту форму, которую я пыталась им придать. Но через некоторое время загадочное поведение вещества стало казаться мне увлекательнейшим развлечением. Красивая и завораживающая, но всегда немного недоступная для понимания, ртуть на полу ванной комнаты отражает мое знакомство и путь с Морриган, постоянно меняющейся, загадочной богиней, чарующей и устрашающей. Некоторые могут возразить, что попытка полностью понять Морриган опасна, словно стараешься удержать жидкую ртуть. Но на этом моя метафора заканчивается: ртуть ядовита, а Морриган – нет.
Лишь немногие богини вызывают такое почтение и имеют такую известность, как Морриган. Самые ранние упоминания о ней описывают ее как пронзительно кричащее, изрыгающее проклятия существо, которое смеется над страданиями и которое иногда сравнивают с демонами христианского ада. Средневековые авторы и современные блогеры одинаково описывают «коварную» богиню. И все же, в социальных сетях или за медовухой у праздничных костров я читала и слышала истории о том, как богиня, на которую наклеили ярлык «Осторожно, опасно!», меняет жизнь к лучшему. Я задалась вопросом, как «приносящая ужас» богиня может оказывать какое целительное влияние.
И в конечном итоге я найду ответ.
Для начала, кто же такая Морриган?
Насколько известно, Морриган появляется в Ирландии в кельтскую эпоху, которая длилась примерно с 1000 г. до н.э. по 500 г. н.э., плюс-минус несколько столетий, в зависимости от региона. Сегодня слово «кельтский» почти стало синонимом названия «Ирландия»; но кельтский мир первоначально охватывал территории, которые теперь именуются Британскими островами, Пиренейским полуостровом, северной Италией, Швейцарией, Францией, южной Польшей и центральной Турцией.
Совсем не отличаясь культурной однородностью, кельтский мир стал домом множества языков, обычаев и религиозных обрядов. У некоторых исследователей иногда даже возникает вопрос, следует ли включать Ирландию в единый кельтский мир, поскольку ее собственная культура слишком заметно отличается от остальных кельтских стран. Другие утверждают, что, хотя кельтские культуры и были совершенно разнородными, сходные погребальные обряды и вооружение подразумевают, что эти довольно удаленные сообщества были близки с точки зрения базовых социальных ценностей5. Рассмотрение этого вопроса выходит за рамки данной книги, но для ясности я буду использовать термины «кельты» или «кельтский», когда говорю о кельтском мире той эпохи в целом, и «ирландские кельты» или «кельтская Ирландия» для описания ирландцев того времени.
Чтобы понять любое божество, лучше всего попытаться познакомиться с культурой, из которой оно произошло. К сожалению, мы очень мало знаем о кельтах. Большинство описаний было сделано их современниками, которые, вероятно, не слишком хорошо понимали кельтов или были склонны изображать сведения о них в гипертрофированном виде. Будет преувеличением даже просто сказать, что мы «знаем» что-либо о кельтах, точнее будет формулировка «мы предполагаем». Как ни странно, тайны, окружающие кельтов, могут помочь нам лучше принять и понять тайны, окружающие Морриган.
Как и многое в кельтском мире, происхождение Морриган загадочно. В других культурах, например, в Римской империи, для богов отводились определенные роли. Однако кельтские боги изменчивы и неоднозначными. Считается, что религия кельтов основывается на ритуалах, толковании предзнаменований, магических заклинаниях и на избегании действий, которые приносят неудачу, но на сегодняшний день нет убедительных археологических доказательств существования культа Морриган. Мифология той эпохи дает нам возможность составить о ней более полное представление, но даже эти сведения оспариваются. Кельты не хранили письменные тексты, предпочитая сохранять историю и мифы в устной традиции. Рассказы о Морриган и других ирландских божествах сохранились в рукописях, написанных спустя столетия после христианизации Ирландии. Христианские авторы, вероятно, изменили черты богов в соответствии с новой религией или просто переиначили то, что считали пугающим или несущественным.
Морриган, возможно, объединила в себе ряд божеств различных племен ирландских кельтов. Вероятно, это были доисторические божества, заимствованные кельтами у более древних жителей Ирландии. Хотя мы, скорее всего, никогда не узнаем конкретное происхождение Морриган, предполагается, что она прежде всего именно ирландская богиня. Мифы и рельефные изображения некоторых кельтских богов можно найти по всей Европе, но считается, что Морриган связана исключительно с Ирландией.
В ее имени скрыто больше ключей к пониманию ее сущности. Морган Даймлер пишет в книге «Морриган: знакомство с великими королевами», что разницу можно обнаружить уже в написании:
- “Morrigan” – на староирландком языке и, вероятно, означает «Королева кошмаров».
- “Mórrígan” и “Mór-Ríoghain” – более поздние ирландские варианты, которые, видимо, значат «Великая королева». • Другие варианты ее имени – «Королева призраков», «Морская королева» или «Королева павших»[1].
Также возможно, что Морриган – общее название нескольких богинь. Морриган связана с такими именами, как Бадб, Маха, Ану, Дану, Немайн и Фи, которых называли «дочерьми Эрнмас»[2]. Существует незначительное количество источников об Эрнмас, богине, о которой сохранилось очень мало сведений, хотя в некоторых текстах отмечается, что «Эрнмас» переводится как «убийство»[3]. Неясно, относятся ли эти имена к разным аспектам Морриган или описывают действительно независимых персонажей. В более ранних описаниях Морриган ее называют летающим демоническим существом, представительницей особого класса мерзких существ[4]. Несмотря на подобные описания, неизвестно, боялись ли Морриган ирландские кельты, учитывая, что упоминающие ее письменные источники были написаны христианами через много веков после того, как кельтских богов в значительной степени забыли. Боялись ли летописцы новой религии языческую богиню? Верно ли они понимали прежнюю культуру? Или Морриган была чудовищем, которое любили и которого страшились и те, кто знал ее изначально?
Правда в том, что мы никогда не получим ответов на вопросы о многих аспектах Морриган. Однако есть подозрение, что отношения кельтов со своими богами не были любящими. Кельтские боги воплощали силы природы. Такие боги могли быть милостивыми, давать пищу и благоприятную погоду, но они также могли быть непостоянными и жестокими, вызывая ненастье, болезни и голод. Поклонение богам подразумевало их умиротворение и отвлечение: «Пусть боги будут рады, тогда они оставят нас в покое». Если это так, то Морриган трудно считать уникальной в этом плане или даже особенно злобной. К любой богине, обладающей силой влиять на жизнь смертных, относились как к вселяющей страх. Поскольку имя Морриган, вероятно, указывало на ее королевский статус, мы можем предположить, что она считалась очень влиятельной.
Великая королева волшебного народа
Морриган – представительница Туата Де Дананн (народа, или племени Богини Дану). Первоначальная роль Племен Богини Дану в верованиях кельтских ирландцев неизвестна. В разных повествованиях они были либо богами, полубогами и божественными существами, либо волшебной расой, фейри, которые иногда помогали людям ради собственных интересов или развлечения.
В мифах Туата Де Дананн прибыли в Ирландию на кораблях с неба и принесли стране великие дары цивилизации. Среди прибывших была Морриган со своими сестрами, Бадб и Махой. Племена Богини Дану завершили создание страны еще до ее завоевания сыновьями Миля (или гойделами), которых в мифах называют предками кельтских ирландцев. После поражения Туата Де Дананн ушли под землю в холмы ши (sídhe), которые также называют «холмами фейри». Возможно, Туата Де Дананн были коренным ирландским народом, сведения о котором на протяжении веков превратились в миф, народом, которого заменили или ассимилировали группы, прибывшие в Ирландию позже. Церковь в целом терпимо относилась к сохранению ирландской мифологии до тех пор, пока та была замаскирована под историю, следовательно, мы не знаем, были ли Племена Богини Дану людьми из плоти и крови или их всегда считали мифическими существами. Поэтому сложно сказать, существовала ли когда-либо в прошлом Морриган как некая реальная историческая королева или она всегда была героиней мифов.
Морриган – одна богиня или несколько?
Морриган – единая богиня? Да.
Морриган – одна из группы богинь, каждая из которых связана с именем «Морриган»? Да.
Вообще является ли Морриган богиней или это титул, который использовался для обращения к некоторым богиням? Да, и да.
Добро пожаловать в первый великий парадокс Морриган.
Вопрос о том, является ли Морриган единой богиней или сочетает множество сущностей, провоцирует споры на просторах интернета и заставляет ее потенциальных последователей ломать голову и теряться в догадках. Как же правильно? Может ли Морриган быть одним персонажем, несколькими, либо же верны оба варианта? Современное поклонение богине часто делится на «жесткий» и «мягкий» политеизм. Жесткие политеисты, вероятно, будут считать ее одной богиней, а других связанных с этим именем богинь, которых иногда называют «сестрами Морриган», рассматривать исключительно отдельно. Мягкие политеисты могут понимать сестер Морриган как равноценные аспекты одной богини, точно так же, как грани алмаза составляют части одного камня. Если бы мне пришлось выбирать, какой ярлык наклеить на себя, я назвала бы себя «полужесткой» политеисткой. Я воспринимаю сестер Морриган как отдельных сущностей, однако иногда ощущаю всех их единым целым. Это напоминает мне мою мать и ее сестер. Они очень разные женщины, но, будучи из одной семьи, крайне похожи. На семейных встречах можно заметить, как часто они разговаривают или смеются в унисон так, как будто могли бы быть одним человеком.
Представление о Морриган как о единой богине, о нескольких богинях или какое-либо иное сочетание взглядов основывается на личном опыте. В этой книге не ставится цель доказать преимущество одного варианта над другим, да и не должно. Чтобы оставаться последовательной, я буду считать сестер отдельными сущностями. Иногда мифы не содержат ясной информации, говорится ли об одной конкретной Морриган или о разных, и поэтому нам приходится строить наиболее вероятные предположения. Боги загадочны, и они всегда были такими. Стремление к пониманию является частью человеческой природы, но разгадывать эту загадку совершенно необязательно. Из тайны происходит магия, и к тайне же она возвращается. Я предпочла бы сохранить тайну и кроющуюся в ней магию, чем разгадать тайну, оставив мир без магии.
Сестры Морриган
Богини, которые чаще всего ассоциируются с Морриган,– это Бадб, Маха и Морригу (она же Морриган). Их знают как воинственных фурий, побуждающих участников сражения к битве. Некоторые авторы утверждают, что сестры не столько богини, сколько «три зловещие и несущие разрушение сущности женского пола, которые предвещают побоище и обитают на полях сражений»[5]. Однако в кельтской мифологии всё, представленное в трех лицах, например, три сестры, означает высший статус. Они появлялись в облике ворон, которые говорили с великими героями и животными, вдохновляли их на подвиги или способствовали их поражению, иногда с помощью непонятных и таинственных речей.
Сестры Морриган часто выступали как единая сила, но каждая из них обладала своими уникальными способностями.
Бадб
Имя «Бадб» [Байв], также Бодб, может происходить от кельтского слова «bodua», что означает «сражающаяся»[6]. Бадб олицетворяла ярость, гнев или жестокость, и ее описывали и как богиню, и как ведьму. Упоминается «красный рот» Бадб, то есть цвета, который кельты связывали со смертью[7]. Она тоже появлялась в облике серой или черной вороны, и ее иногда называли Бадб Катха, «ворона битвы», поскольку Бадб вызывала смятение войск и обитала среди убитых. Она могла внушить такой страх, что сводила с ума.
Имена многих кельтских богинь отражали их отношение к людям. Слово «Бадб» могло быть общим названием богини войны, другим титулом трех сестер (в данном случае эти сестры – Морригу, Маха и Немайн), наименованием злой фейри или основным ликом пугающей пророчицы, предвещающей гибель. Бадб можно отнести к банши (bean sídhe, женщина-ши), то есть, фейри, появление которой предвещает смерть. Как и банши, некоторые «бадбы» были связаны с конкретными семьями и несли им роковые предзнаменования, появляясь в облике ворон.
Хотя известно, что все сестры Морриган предсказывают будущее, роль, свойственную в предсказаниях именно Бадб, соотносят с известиями о грядущей опасности. Она неистова, но не злонамеренна. В облике вороны Бадб может быть персонификацией богини-матери, которая в итоге возвращает своих чад, пусть даже с помощью кровопролития; возможно, ее имя использовали ранние авторы, желающие подчеркнуть самые пугающие аспекты Морриган.
В наше время проявления Бадб часто вызывают тревогу, как, например, сон о близкой смерти. Но они могут быть и полезны: к примеру, внезапное желание сжать сумку лишь для того, чтобы обнаружить, что кто-то пытается стащить у вас кошелек. Бадб может быть пугающей сестрой Морриган, но у устрашающих богинь есть своя роль. Иногда именно они могут лучше всего провести нас через страшные времена.
Маха
Как и Бадб, Маху связывают с вороной и иногда описывают как «фурию, которая пирует среди убитых»14. Часто рыжеволосая, Маха и сама – триединая богиня, иногда сочетающая в себе три аспекта: пророчицы, воительницы и матриарха. Она олицетворяла суверенитет и плодородие Ирландии и заботилась о благополучии страны. Маха могла быть мстительной, когда ее чувства задевали. Она боролась с теми, кто недооценивал ее из-за пола. В некоторых мифах лошадей героев называли «кобылица Махи» или «конь Махи», подразумевая, что они были посвящены ей или получили ее благословение. Несколько раз она проживала разную земную жизнь. Она побеждала и проигрывала. У нее была власть, и ее жестоко использовали. Много раз она переживала смерть, снова появляясь в других мифах. Иногда Маху считают божественной персонификацией земли[8].
Как королева Ирландии Маха появляется под именем Маха Рыжая Грива (Macha Mong Ruad)[9]. Имя «Маха», возможно, использовалось в качестве общего названия женщин во власти и было заимствовано у реальной королевы, которая, по легендам, правила всей Ирландией в 377 г. до н.э., у докельтской богини, принятой ирландскими кельтами, или у верховной богини ирландского региона Ульстер.
Хотя в любой ситуации все три сестры наделены могущественными функциями, разница заключается в подходе и энергии, которую они привносят в эту ситуацию. Если Морригу – это стимул двигаться вперед, а Бадб – предупреждение отступить, то Маха напоминает нам, чтобы мы наблюдали за окружающей обстановкой в поисках препятствий и возможностей. Из трех она наиболее опытна в человеческих взаимодействиях, и ее часто призывают для преодоления враждебности и помощи в восстановлении ощущения личной силы. Точно так же, как человек должен построить правильные отношения с лошадью, прежде чем сесть на нее верхом, Маха помогает нам поддерживать верные отношения с другими, но, что еще более важно, она помогает нашим отношениям с самими собой.
Морригу (или Морриган)
Морригу, или Морриган, считается королевой среди богов, живших в Ши (sidhi), дворцах фейри Туата Де Дананн. Она известна тем, что разжигала раздоры и битвы, а также поощряла подвиги. Она также знаменита своей мудростью, щедростью и пророческими способностями. Она созывала королей на битву, вырабатывала с другими богами стратегии дальнейшего поведения и пребывала с убитыми. Морригу изрекала ужасающие пророчества, проклинала, если ей наносили оскорбления, и не проявляла пощады к своим врагам. Она также связана с богатством и плодородием; о ее щедрости и радушии неслась такая слава, что о ней иногда говорили: она «даже более великая, чем Великий Бог»[10]. Морригу могла появиться в образе красивой женщины, уродливой ведьмы или вороны. Ее волосы были черными, рыжими или седыми.
Именно эта сестра обычно первой показывается почитателях в их путешествии к Морриган (однако бывают исключения). Мифы о Морригу, или Морриган, формируют общее представление о сестрах. К ней можно обращаться за силой, особенно в случае столкновения с противодействием. Из-за описания ее сексуальных контактов к ней иногда обращаются в вопросах интимной жизни. Морригу – голос и энергия начинания. Она великая волшебница, дарующая магию и храбрость. Она – глас, который поднимает тех, кому кажется, что они не могут продолжать. Она – дух решимости и отваги.
Другие имена Морриган
Следующих богинь также соотносят с Морриган. В задачу этой книги не входит их подробное описание, но в вашем собственном путешествии к Морриган вы можете встретиться с ними.
Ану
Иногда считается, что Ану – другое имя Морригу (другое написание – Ана или Ананд). Ану была богиней изобилия и матерью богов, которая, как полагают, вскармливала других божеств[11]. Говорят, что она еще одна дочь Эрнмас[12]. Именно из-за Ану Морриган иногда считают женой Дагды, Доброго бога изобилия[13].
К этой сестре можно обратиться за помощью в достижении процветания, в укреплении партнерства и здоровья, а также в воспитании детей.
Дану
Дану (иногда ее называют «Дана») – еще одна дочь Эрнмас. В некоторых вариантах перевода ее имя означает «священные воды», и многие реки по всей Европе, вероятно, были названы в ее честь. И народ Туата Де Дананн именуют в ее честь, так как она считалась матерью или прародительницей богов. Слово «Дану» могло быть именем богини земли или эпитетом, обозначающим саму землю. Также возможно, что Дану – другой вариант имени Ану. Возможно, Дану, Ану и Ана – титулы богини конкретной местности, которые со временем стали использоваться как более общие и взаимозаменяемые[14].
К Дану можно обращаться за помощью в вопросах, связанных с землей: о создании обильно плодоносящих садов или ферм, поддержании или вызывании благоприятной погоды. К богиням, связанным с водой, также можно обращаться за исцелением. В некоторых традициях не рекомендуется просить содействия у богинь другой местности, таких как Дану, если вы не проживаете в «ее» регионе. Иные утверждают, что боги переселятся и мигрируют вместе с людьми, и такие божества, как Дану, находят новые дома вдали от своих корней. Вы сами можете выбрать, во что вам верить. Компромиссом может быть обращение к Дану за помощью в установлении связи с местным божеством.
Немайн
Загадочная раннеирландская богиня войны также предстает в образе вороны. Наряду с Морриган и Бадб, Немайн появляется как устрашающая спутница битв, присутствующая на полях сражения. У Немайн были способности приводить войска в такое смятение, что союзники даже могли перебить друг друга[15]. Она, как и Бадб (возможно, это один персонаж), была женой или спутницей бога Нуаду[16].
Как и Фи, Немайн может помочь, когда нужно разоружить противостоящую силу, но при этом опять-таки рекомендуется соблюдать осторожность. Древние наименее известные богини могут нести в себе деструктивность, о которой давно забыли современные их последователи. Это не означает, что к ним никогда не следует обращаться. Старые забытые богини могут страстно желать помочь, ведь служение им поддерживает их силу.
Соискателю, который хочет узнать о Немайн или Фи, или о них обеих, полезно будет провести несложный ритуал поклонения. Напишите имя богини на ее изображении, распечатанном из интернета, зажгите свечу и обратитесь к богине. Заметьте, что вы чувствуете. Сильные, глубокие чувства, вероятно, указывают на то, что эти богини могут оказать вам плодотворную помощь. Появление смятения, давяще-пугающих ощущений и паники (помимо общей нервозности при работе с новыми силами), скорее всего, предупреждает вас о том, что не стоит продолжать контакта.
Фи
Прозванная «разжигающей ненависть», Фи известна тем, что парила над сражающимися, внушала безумие в бою и ликовала над убитыми. Ее имя часто ассоциировали с Бадб, или использовали их как взаимозаменяющие. В некоторых историях она выступает как спутница Нуаду, одного из богов из Туата Де Дананн[17].
К Фи могли обращаться за тем, чтобы направить гнев в нужное русло. Ее можно просить о помощи в борьбе с врагом или угнетателем, но при этом следует соблюдать осторожность. Безумие битвы охватывает всех и не принимает чью-то сторону. Привлечение Фи, скажем, для того, чтобы помешать домовладельцу повысить арендную плату, может привести к еще большему хаосу. В качестве компромиссного решения можно провести инвокацию Фи, когда во взаимоотношениях с домовладельцем и так сплошной хаос, например, когда выселение неизбежно. Приглашение богини в ее естественную среду противостояния и беспорядка может стать полезным инструментом для преодоления сложных ситуаций.
Связь с Морганой Ле Фэй
Когда в Ирландии утвердилось христианство, многие языческие боги и богини обрели новую жизнь как христианские святые или фольклорные герои. Одним из примеров является Бригита, языческая богиня, мифы о которой остались в значительной степени в неизмененном виде, когда она стала святой Бригиттой. Есть предположение, что Морриган предстает в образе Морганы Ле Фэй, злой волшебницы в легендах о Короле Артуре.
Моргана Ле Фэй – чародейка с мистического острова Авалон. Она могла менять облик, исцелять и вызывать раздоры между влиятельными людьми. Иногда ее ассоциируют с вороном и океаном. По этим причинам и из-за схожего имени ее часто связывают с Морриган.
Но ассоциаций с вороном и океаном, как и ее магических способностей недостаточно для подтверждения такой связи. Образы ворона регулярно встречаются на обнаруженных на европейском континенте барельефах женских божеств из британской и континентальной кельтской мифологии и не являются уникальными для Морриган. Оборотничество также распространенная способность среди европейских божеств. Имена звучат похоже, но если «Mór-Ríoghain» означает «Великая королева», то аналогичная этимология могла привести к появлению имени Морганы Ле Фэй, что говорило о наделении персонажа королевским статусом, но не связывало ее автоматически с ирландской богиней. Кроме того, Морриган имеет исключительно ирландское происхождение, в то время как Морган Ле Фэй – английское и валлийское. Это не означает, что ирландские и британские кельты никогда не обменивались фольклором, но более вероятным представляется совпадение, а не связь.
Тем не менее, многие верят, что Морриган и Моргана Ле Фэй – один и тот же персонаж. Опять же, никто не вправе объявлять личный опыт неверным. Но поскольку исторически, скорее всего, они не связаны, мы оставим эту тему и не будем рассматривать Моргану Ле Фэй как сестру Морриган в этой книге.
Почему Морриган?
Почему сейчас?
В течение многих лет Морриган была «на обочине» моей личной духовной жизни. В Ирландии я посещала связанные с ней сакральные места, включая несколько поездок в Uaimh na gCat (Oweynagat, «Пещера кошек»), где, согласно мифам, Морриган переходит в потусторонний мир. Я проводила ритуалы в ее честь и молилась о помощи в трудных делах. Но все же я держала ее на расстоянии, так как слышала слишком много предупреждений: она заберет у меня все, что захочет, я могу заболеть, и даже есть вероятность сойти с ума.
Однако, иногда обстоятельства становятся настолько опасными, что лучше рискнуть и получить побочные эффекты, чем обойтись без лекарства. Когда я дошла до такого момента в своей жизни, то обратилась к Морриган.
Что же она сделает со мной?
В тот момент, когда я посвятила себя богине Бригите, моя жизнь была в полном беспорядке. Я хотела стать писательницей, но едва могла закончить пост в блоге, не говоря уж о книге. Я спала в среднем три часа за ночь, много работала и еще больше веселилась. Я тайком встречалась с женатым мужчиной и причиняла боль всем, кто вставал на моем пути к желаемому. Бригита вошла в мою жизнь подобно священному бульдозеру, который уничтожает отношения и разоблачает ложную дружбу. Перемены были трудными, но стоящими. Я встретила своего мужа, основала ковен, путешествовала, написала книгу «Бригита: история, тайна и магия кельтской богини», а затем еще одну. Моя жизнь стала более мягкой, более осмысленной, и мне была ясна цель.
Сейчас все иначе. Я теперь другая. К Морриган я не ворвалась, как молодой вихрь. Моя жизнь была стабильной, отношения прочными, здоровье крепким. Но моя душа была истрепана. В течение одного года я ушла с поста верховной жрицы своего ковена, ощутив такое горькое выгорание, что была на грани полного отказа от магии и языческой духовности. Мы с мужем переехали за три тысячи миль на запад из Нью-Йорка в маленький городок в сельской местности в штате Орегон. Я надеялась провести первые несколько месяцев, обустраиваясь в новом доме и занимаясь писательством. Вместо этого большинство вечеров я проводила в кабинете одного из многочисленных психотерапевтов. Расстройство пищевого поведения, с которым я боролась с двенадцати лет, вспыхнуло с новой силой, к нему присоединилась хроническая депрессия, которую я слишком долго игнорировала. И что самое болезненное, мой двухлетний путь к исцелению от бесплодия зашел в тупик. Я оказалась в месте настолько темном и глубоком, что никто не мог дотянутся до меня. И именно тогда я обрела Морриган.
В день зимнего солнцестояния мы с мужем отправились в аббатство Траут-Лейк, святилище друидов в штате Вашингтон, прихватив с собой бутылку виски. На земле лежал снег, небо было чистым, а зимнее солнце садилось за горизонт. В аббатстве есть красивые храмы, посвященные различным кельтским богам, в том числе и Морриган. Я подошла к ее святилищу, усталая и разбитая, но не без надежды. На фоне покрытого льдом вулкана, который был свидетелем моих действий, я вылила всю бутылку к ногам Морриган. В сумерках виски на снегу казалось красным, как на изображениях раненых воинов на стене. Я поняла, что я и сама подобна тем раненым воинам, но мои раны – сердечные.
Пригласить богиню в устоявшуюся жизнь страшнее, чем пригласить ее в хаос. Насколько глубоко Морриган проникнет в меня? Растащит ли она меня на куски, как ворон раздирает мертвое тело? Что она заберет у меня? Узнаю ли я после этого себя? Поднеся ей виски в ту холодную ночь, я признала свои страхи, но все равно пошла дальше. Как я быстро поняла, это и есть неформальный первый шаг в посвящении себя Морриган.
У Морриган есть множество аспектов, но прежде всего она ходит между мирами осязаемого и неосязаемого. Богиня переправы через реку, она – там, где невероятное встречается с возможным. Как внушают ужас стремительные воды реки вблизи брода, так иногда и она. Но как она стоит у перехода между опасным и безопасным, так же она пересекает пропасть между старой и новой реальностью. Мы не сможем прожить свою жизнь, не столкнувшись с неизведанным и не рискуя потерять часть себя в процессе. Возможно, именно поэтому она и есть Королева кошмаров. Подобно тому, как дурные сны помогают нам справиться с травмой, стрессом или сбивающей с толку информацией, Морриган помогает ориентироваться в том, что находится за пределами нашей способности формировать, контролировать и понимать реальность.
Она одновременно вызывает споры о противоречиях и горячую преданность, граничащую с фанатизмом. Жесткие догматические течения предлагают узкое толкование того, кто такая Морриган и как к ней следует обращаться, основываясь на загадочных древних описаниях. Из-за этого многие, кто хочет познакомиться с Сестрами, сторонятся их, боясь подойти к ним «не с той стороны». Поначалу я и сама боролась с этими страхами. Но боги всегда были и остаются отражением человеческого опыта. Они также растут и развиваются, как мы. В современной Ирландии в значительной степени жив дух старого кельтского мира, но никто в здравом уме не будет ожидать, что по приезде в Голуэй хозяин гостиницы встретит его с железным мечом и пригласит похитить скот. Точно так же современным последователям нет смысла держать языческих богов «в заточении» их древних форм. Как и мы, они выросли и изменились.
Опять же, чтобы лучше узнать богов, важно знать историю людей, которые первыми почитали их – жестокие эпизоды истории наряду с прекрасными. Три тысячи лет назад мир был совсем другим. Выбор, который делали населяющие его люди для своего выживания, может вызвать у наших современников чувство дискомфорта. Древние боги и мифы отражают положение вещей в то время, и вымарывание отдельных свойств привело бы к потере подлинности. Мы не можем отобрать лишь часть истины о богах и ожидать, что когда-нибудь узнаем их полностью, даже в тех случаях, когда эта истина противоречит современной душевной уязвимости и чувствительности.
В этой книге старое сочетается с новым. В ней исследуются самые древние мифы о Морриган, большинство из которых могут показаться противоречивыми или запутанными. Послания кельтских мифов часто трудны для понимания и неоднозначны с моральной точки зрения. Возможно, это обусловлено тем, что они были записаны спустя столетия после того, как были впервые рассказаны, людьми, оторванными от контекста той эпохи. Ирландская ведьма и жрица Джемма Макгоуэн считает, что ирландские мифы – уроки того, чего не следует делать: злоключения призваны предостеречь слушателей от повторения глупостей героев. Даже если смотреть сквозь эту призму пользы, мы все равно многого никогда не поймем в мифологии. На протяжении всей книги мы будем работать вместе, чтобы найти свое собственное понимание. Я привожу множество различных толкований мифологических повествований, чтобы открыть дверь, которая поможет нам понять их лучше, но не для того, чтобы объявить один из смыслов «истинным». Возможно, эти истории были рассказаны для древнего народа несколько тысячелетий назад, но в них по-прежнему содержатся ответы, необходимые тем, кто хочет обрести знание сегодня. Ваша задача – принять то, что имеет смысл лично для вас в данный момент, и, возможно, вернуться к чему-то позже, чтобы увидеть, как к вам придет другая интерпретация.
В книгу также включены истории, которые рассказали современные люди, столкнувшиеся с Морриган. В каждой из этих истории она помогает человеку пройти через его личные проблемы и тайны. Некоторые рассказчики – коренные ирландцы, некоторые имеют ирландское происхождение, у другие же вообще нет наследственной связи с Ирландией. Морриган забрасывает широкую сеть, привлекая к себе почитателей из всех стран и слоев общества, но всеми ими движет незабываемое ощущение близости с божественным, известное людям как в древние времена, так и сейчас.
Эта книга охватывает не только предания и историю. В каждой главе содержатся духовные практики или упражнение, направленные на более близкое знакомство и познание Морриган. Именно этому посвящена и вся восьмая глава. Хотя большинство упражнений доступны для магов и духовных практиков любого уровня, некоторые требуют техники визуализации, которая может показаться сложной для новичков. Если эти практики покажутся вам трудными, я призываю вас быть терпеливыми к себе. Все они в конечном итоге принесут вам глубокий опыт общения с Морриган, но некоторые могут потребовать от вас упорства и многократного повторения.
Наконец, я прошу вас помнить, что я американка, поэтому размышления об ирландской истории, культуре и духе, изложенные в этой книге, исходят от иностранки. По какой-то причине Морриган позвала меня, как и многих других, и доверила мне написать о Ней. Я не стану притворяться, что понимаю мотивы Морриган, но могу пообещать, что поделюсь тем, что узнала о Сестрах, с уважением, почтением и благодарностью к ирландцам, которые открыли мне свои дома и сердца, когда я писала эту книгу.
Давайте начнем.
Ритуал.
Знакомство с Морриган
Большинство основных культов имеют храмы для поклонения богам, но созданных человеком святилищ, посвященных Морриган, очень мало. Современные верующие вынуждены создавать свои собственные сакральные пространства. Вместо того чтобы рассматривать эту ситуацию как ограничение, посмотрите на нее как на возможность сформировать оптимальное для вас место, отражающее тот уникальный духовный путь, который вы проходите. Этот раздел посвящен созданию такого пространства для работы с Морриган.
В идеальном мире у каждого из нас было бы постоянное место, предназначенное исключительно для нашей личной духовной практики. Зачастую это не представляется возможным. Жилые помещения могут быть слишком малы или проживающие с вами люди могут не поддерживать ваши устремления. В настоящее время сакральным пространством мне служит мой кабинет, который иногда также используется в качестве комнаты для гостей. Это кажется мне роскошным, ведь в течение многих лет я втискивала свой самодельный алтарь в угол единственной комнаты, которую называла домом. Не бойтесь, если у вас нет возможности выделить постоянное место для Морриган. Многие хранят алтарные принадлежности в коробке под кроватью, доставая их, когда приходит время для общения с богами. Многие сильные духовные практики вообще не могут проводить ритуалы дома и встречаются со своими богами в общественных парках. Лучшее рабочее пространство для духовной работы – то, которое у вас есть, независимо от того, как оно выглядит и как постоянно вы можете его использовать.
Возможно, вы захотите создать алтарь для Морриган. Стол, на котором стоит исключительно фигурка Морриган и который используется только для поклонения ей, – идеальный вариант, но, опять же, не всегда осуществимый. Если вы не можете сделать постоянный алтарь для нее, то просто поставьте изображения ее или сестер, а после завершения спрячьте их в надежное место – это будет вполне приемлемо. Я часто путешествую и регулярно создаю импровизированные алтари в гостиничных номерах.
Независимо от антуража, пригласите Морриган в свою жизнь, сделав подношение для нее. Оно может быть простым, например, цветок (Богини умеют ценить красоту! Кажется, Морриган нравится получать цветы от моего мужа). Или налейте в чашку кофе, виски, чай, вино и тому подобное – то, чем вы хотели бы поделиться. В кельтской культуре почитается гостеприимство. Предложите Морриган то, что вы могли бы предложить гостю, и она, скорее всего, с радостью примет подношение. Одна моя подруга преподносит кофе с печеньем своим богам, потому что именно этим ее мать всегда угощала гостей. Также подношение не обязательно должно быть физическим. Некоторые последователи Морриган преподносят ей свои страхи, тревоги, боль, радости, творчество или любовь. Поскольку кельты любили песни и поэзию, пение или декламация стихотворений – это еще один прекрасный вариант. Подношения могут быть и полезными. Одна женщина, которую я опрашивала в процессе написания книги, с этой целью кормит ворон. И никогда не стоит недооценивать значение сбора мусора на природе.
После того как вы сделали подношение, максимально затемните помещение, в котором находитесь, чтобы создать ощущение пещеры. Если у вас есть возможность, зажгите одну свечу. В тех местах, где открытый огонь запрещен, я использую светодиодные свечи.
После того как свеча зажжена, посидите несколько мгновений в тишине. Если в голову приходят мысли, признайте их и позвольте им уйти; не следуйте за ними. Многие духовные упражнения начинаются словами: «Когда вы будете готовы…», но я говорю: «Начните непосредственно перед тем, как вы будете готовы», потому что мы никогда не будем по-настоящему готовы принять божественное в свою жизнь. Точно так же, как первый урок при обращении к Морриган – это признать страх и все равно продолжить, второй может заключаться в том, чтобы признать свою неготовность, но сделать все равно.
Предлагаю вам следующую инвокацию:
«Благослови меня, Великая Королева, если есть на то Твоя воля,
Я прихожу к Тебе с открытым сердцем,
Я прихожу к Тебе с жаждущим сердцем,
Я открываю Тебе свой разум,
Я проявляю упорство и терпение,
Являю Тебе мою подлинную сущность,
Питайся моими слабостями,
Укрепи меня в тяжелый миг,
Приношу Тебе свою преданность,
Восхваляю Тебя,
Предлагаю Тебе _________________________ [Назовите свое подношение. Если вы не уверены в том, что предложить, скажите:
«Я предлагаю Тебе себя сейчас, на это время»], Чтобы я мог(-ла) лучше узнать Тебя.
Посидите при свече несколько минут. Потушите ее перед самым завершением ритуала. Поблагодарите Морриган.
Целью здесь является не достижение экстаза (хотя такое может случиться!). Скорее всего, вы почувствуете умиротворение. Если вы вообще ничего не ощутили, это не значит, что обряд не удался. Ведь вам иногда нужно время, чтобы привыкнуть к новому человеку? Также и на установление контакта между вами и Морриган может потребоваться время. Она может открыться вам через череду снов или в моменты синхроничности во время бодрствования. Многие упоминают черных птиц, следовавших за ними в начале пути к Морриган. Будьте открыты к тому, как Морриган предстанет перед вами, без ожиданий и самоосуждения. Морриган не любит требований, поэтому сохраняйте терпение.
Будет лучше, если вы будете не призывать Морриган, а приглашать. Будучи королевой, она не приходит по команде, но ее можно попросить появиться. Работа с Морриган действительно подразумевает работу с ней. Всегда будет происходить обмен энергией в той или иной форме. Но она не забирает больше, чем отдает взамен. Бывают случаи, когда обмен прост, а отдача велика. Бывает, наша просьба скромна, но ее требование к нам кажется экстремальным. Морриган непредсказуема и может быть требовательной, но она также щедра. Ведите записи, не забывайте давать себе передохнуть, посмейтесь и позвольте переживаниям идти своим чередом.
Как и в любой другой магической и духовной работе, посвящайте себя Морриган с благоговением, но также и с радостью.
Морриган стучится в вашу жизнь
Я думаю, что ее сильно недооценивают. Ее считают разрушительницей. Один из первых мифов, которые изучают ирландские дети, гласит, что она ворона, которая садится на плечо героя, когда тот умирает. Для меня образ Морриган гораздо богаче, он о рождении, смерти и возрождении. Мне кажется, что Морриган помогает мне примириться с тем, что должно уйти. Это может быть старая привычка, старый образ жизни или беспорядок в доме. Мы должны верить, что можем отпустить отжившее, и тогда на смену придет новое. Морриган говорит мне, когда нужно избавиться от того, что больше не нужно. Она царственна в своем королевском положении, ее свирепость может быть пугающей, но она показывает мне, что это такое – держать все в своей полной власти.
Недавно я испытала на себе пример ее могущества. Я закончила семилетний цикл обучения и только что завершила ретрит в Уиклоу. Обычно я была «хорошей девочкой» – сначала очищение, а потом расслабление. Но в этот раз я решила сделать все наоборот и вернулась в дом, чтобы принять ванну. По дороге туда я заметила следы царапин на двери. Одеваясь, я услышала, как кто-то царапается в окно. Массивная ворона пыталась забраться внутрь. Она расправила крылья и скребла когтями по окну, а грязь с ее когтей размазывалась по стеклу. Как только она увидела меня, то улетела. Я сразу же подумала о Морриган. На следующий день произошло то же самое. На этот раз ворона сжала клювом дверную ручку, пытаясь попасть внутрь. Я подумала: «Неужели она говорит мне, что смерть неминуема?» А потом я поняла, что отпускаю годы учебы, ведь я была так сосредоточена на магистратуре и аспирантуре. Это был знак, что я наконец-то выхожу из этого состояния.
Оборотень, рождение, смерть, перерождение, освобождение места для нового… я все еще обдумываю этот опыт.
Карен Уорд
Сноски:
[1] Morgan Daimler, The Morrigan: Meeting the Great Queens (Alresford, Hampshire, UK: Moon Books, 2014), 2.
[2] Angelique Gulermovich Epstein, War Goddess: The Morrigan and Her Germano-Celtic Counterparts (PhD diss., UCLA, 1998), viii.
[3] Jean Markale, Women of the Celts (Rochester, VT: Inner Traditions, 1986) 113.
[4] Epstein, War Goddess, 46.
[5] Epstein, War Goddess, 6.
[6] Dáithi Ó hÓgáin, The Lore of Ireland: An Encyclopaedia of Myth, Legend, and Romance (Woodbridge, Suffolk, UK: Boydell Press, 2006), 26.
[7] Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy (Malden, MA: Blackwell Publishing, 1993), 199.
[8] James McKillop, Dictionary of Celtic Mythology (Oxford, UK: Oxford University Press, 1998), 282.
[9] Alexander MacBain, Celtic Mythology and Religion (Glastonbury, UK:
The Lost Library, 1917), 127.
[10] Standish O’Grady, quoted in James Bonwick, Irish Druids and Old Irish Religions (London: Adamant Media Corporation, 2004), 141. (Великий Бог, Great
God – здесь Дагда, прим.пер.)
[11] Bonwick, Irish Druids, 122-123.
[12] Это противоречит стихотворению, в котором Ананд заменяет Морриган. Возможно, в тексте наименование «Морриган» использовалось в качестве титула, а не имени, и, следовательно, Ану назвали «Великой Королевой».
Markale, Women of the Celts, 114.
[13] MacBain, Celtic Mythology, 127.
[14] Hutton, Pagan Religions of the Ancient British Isles, 153.
[15] Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 302, 305.
[16] MacKillop, Dictionary of Celtic Mythology, 303.
[17] Charles Squire, Celtic Myths and Legends (Avenel, NJ: Gramercy Books, 1994), 52-53.