Свами Лакшманджу
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 2
«ПАРАМАРТХАСАРА»
АБХИНАВАГУПТЫ
paraṃ parasthaṃ gahanād anādim
ekaṃ niviṣṭaṃ bahudhā guhāsu /
sarvālayaṃ sarvacarācarasthaṃ
tvāmeva śaṃbhuṃ śaraṇaṃ prapadye // 1 //
1. О Шамбху, Ты — Всевышний, который пребывает над бездной (Майи), и Тот, у кого нет начала. (Ты — тот), кто вошел во множество пещер (то есть сердец). Таким образом, Ты — обитель всего, поскольку Ты пребываешь во всем (будь то живое или неживое). (Только к Тебе) я обращаюсь за убежищем.
Param. Кто такой парам? Парам означает «наполненный пятью энергиями»: чит, ананда, иччха, джняна и крийа. Вы знаете эти пять энергий? Это и есть парам. Парам означает pūrṇam, который наполнен пятью энергиями[1].
Gahanād parastham, тот, кто выше Майи, тот, кто находится наверху (gahanāt означает «майа»[2]); anādim, у кого нет начала; ekam, который един; и у кого niviṣṭam, тот, кто вошел в сокровенные глубины сердец вселенной. Он вошел в глубину Парабхайравы. Он вошел в глубину… точно так же, как из Парабхайравы[3] в глубину сердца никем не замечаемой букашки. Он проник и туда — в сердце букашки, Он вошёл в сердце самого Парамашивы.
Sarvālayam, Он — viśrānti, обитель каждого. Всё пребывает в Нем[4]. Sarva carācarastham, и в Нем пребывают все формы: джада (инертные, у которых нет восприятия, неживые) и четана (сознательные, способные к восприятию)[5].
Я преклоняюсь перед Тобой, о Шива, и śaraṇam prapadye, я преклоняюсь перед Тобой и навсегда вхожу в Твое состояние[6].
garbhādhivāsapūrvaka-
maraṇāntakaduḥ khacakravibhrāntaḥ /
ādhāraṃ bhagavantaṃ
śiṣyaḥ papraccha paramārthaṃ // 2 //
ādhārakārikābhiḥ
taṃ gururabhibhāṣate smatatsāram /
kathayatyabhinavaguptaḥ
śivaśāsanadṛṣṭiyogena // 3 //
2. Ученик, сбитый с толку круговоротом страданий, которые начинаются с жизни в утробе матери и заканчиваются смертью, спрашивает Гуру, благословенного Адхару, об Истине.
3. Гуру (Адхара) изложил ему суть Истины (букв. «Парамартхасара») в (форме) «Адхара-карик». Абхинавагупта провозглашает это («сущность Истины») в соответствии с точкой зрения учения (Трики).
Kaścit śiṣyaḥ, какой-то ученик, какой-то особый ученик…
Ādhāraṃ bhagavantaṃ, paramārthaṃ papraccha. Ādhāraṃ bhagavantaṃ, Шешамуни (Патанджали), который заложил основы «Йога-Сутр», и сам же он — Патанджали, — затем истолковал «Йога-Сутры»…[7]
yogena cittasya padena vācā
malam śarīrasya tu vaidyakenam /
yo’pākarottaṃ pravaraṃ munīnām
patañjalirprāñjalirānato’smīm // [8]
Yogena cittasya malam. Патанджали избавился от малы[9] ума, нечистоты ума, с помощью йоги. Потому что он также изложил Йога-даршану[10]. Посредством Йога-даршана он удалил, уничтожил нечистоту ума — йогой очищается ум (yogena cittasya).
Padena vācā, с помощью грамматики он уничтожил малу в выражении вак (речи). Его речь на санскрите точна и правильна, это свидетельствует о том, что он хорошо разбирается в грамматике санскрита. И он также прокомментировал это. И благодаря этому ему удалось избавиться от нечистоты речи — говорить на санскрите.
Когда Хануман поклонился перед Рамой и заговорил с Ним на санскрите, Рама был очень обрадован. Он увидел по его речи — по стройности и чистоте грамматики, что перед ним стоит очень сведущий ученый. Кто?
ДЕНИЗ: Хануман.
СВАМИ ДЖИ: Хануман.
[Рама] сказал: «Поведение [Ханумана] в разговорах похоже на поведение богов. Он благочестивый. Он может сделать для Меня все и отменить все. Он был создан Богом для Меня, чтобы помочь Мне найти [Мою] потерянную жену, [которую] похитил Равана» [смеется].
[Свами джи повторяет первую половину стиха.]
И [Патанджали] также написал «Вайдику» (Вайдика означает «философия болезней»). Философия болезней — это литература вайдиков. Она называется «чарака». Она также есть в Ведах.
ДЕНИЗ: [Текст] аюрведический?
СВАМИ ДЖИ: Аюрведический, да. Он комментировал аюрведическую литературу. Нет, он сам ее создал! Он автор книги, в которой объясняется лечение всех болезней. Это средство от одной болезни, это для лечения [другой] болезни, а вот как надо проверять пульс и все остальное. Какие бы болезни вы ни обнаружили в организме, они будут [излечены], но [только] с помощью ведического [лечения].
Итак, pravaraṃ munīnām, тот, кто является величайшим из всех великих риши (Патанджали), я преклоняюсь перед ним. Поклон Патанджали, который является создателем всех этих трех разделов: йоги, речи и болезней (избавления от всех болезней).
Tat sāram kathayati abhinavaguptaḥ. «И эта “Парамартхасара” изложена Абхинавагуптой, мной, мной самим…»
Это слова Абхинавагупты, то, что он написал. Он называет себя Абхинавагуптой.
«…и я привожу здесь суть всего того знания, которое Патанджали объяснил своему шишйе (ученику). Но я озарю это учение в духе Шиваизма, я обелю его для вас в духе Шиваизма. Я опишу это учение согласно Шиваизму»[11].
[Три] шлоки закончены[12].
nija-śakti-vaibhava-bharād
aṇḍa-catuṣṭayam-idaṃ vibhāgena /
śaktir-māyā prakṛtiḥ
pṛthvī ceti prabhāvitaṃ prabhuṇā // 4 //
4. Благодаря безграничной мощи Его собственной энергии были созданы по отдельности эти четыре сферы (в форме яйца), и они называются: Шакти, Майа, Пракрити и Притхви.
Prabhuṇa, Владыка Шива, prabhāvitam (создал) aṇḍa (четыре сферы) этой вселенной: śaktyaṇḍa, māyāṇḍa, prakṛtyaṇḍa и pṛthvyaṇḍa. Притхви-анда — это нижняя сфера, и за ее пределами есть еще одна, которая называется «пракрити-анда». За пределами пракрити-анда есть еще одна сфера, которая называется «майа-анда». За пределами этой [майа-анды] находится сфера, который называется «шакти-анда». Итак, есть четыре сферы…
ДЖОН: Это сферы яйцевидной формы, не так ли?
СВАМИ ДЖИ: …нивритти-калā, пратиштха-калā, видйа-калā и шанта-калā. Нивритти-калā — первая [сфера], а за её пределами — пратиштха-калā, а за её пределами — видйа-калā, а за её пределами — шанта-калā. Эти калā больше друг друга[13]. И пятое — это шанта[тита]-калā. Нивритти-калā, пратиштха-калā, видйа-калā и шанта-калā, а пятая — шантатита-калā[14].
В шантатита-калā нет никаких миров (śāntātītā tvabhuvanaiva); шантатита-калā полностью запредельна, вне творения. Здесь нет проявленного мира, есть только сияние Владыки Шивы. Нет ни пространства, ни обитателей, только одно присутствие Владыки Шивы.
ДЖОН: Это сферы в форме яйца.
СВАМИ ДЖИ: Хм?
ДЖОН: Эти сферы. Анда означает «яйцевидные».
СВАМИ ДЖИ: Да, в форме яйца.
ДЖОН: Почему он называет их «яйцевидными»? Почему они яйцевидной формы? Почему не круглые? Почему именно яйцевидной формы?
СВАМИ ДЖИ: Потому что это яйцо, оно созидательно, оно должно порождать, у него есть сила творения. Оно творит, поэтому оно и яйцо. Это точно так же, как яйцо (анда) — источник проявления.
Vastupiṇḍo’ṇḍamucyate[15], анда — это то яйцо, где множество всего существует в недифференцированном виде. Например, есть яйцо павлина. Там тоже белое [вещество] в яйце, но в [павлине] вы найдете так много цветов, всех оттенков.
ДЖОН: Все существование павлина заключено в этой единственной белой [субстанции].
СВАМИ ДЖИ: Да. Точно так же там все белое, но во время проявления эти цвета проявляются отдельно.
ДЖОН: Saṅkoca и vikāsa.
СВАМИ ДЖИ: Saṅkoca и vikāsa[16]. Saṅkoca находится в форме семени, vikāsa — в проявлении.
Притхви, Пракрити, Майа и Шакти — Он создал их не для какой-либо цели. Он жаждал… Он был безумен из-за того, что в Нем было слишком много ананды (экстаза, блаженства). Когда ананды слишком много, вы прыгаете и просто тонете в ней… вас буквально разрывает, когда не можете вынести чрезмерного экстаза своего существа. Когда слишком много экстаза переполняет вас, вы теряете рассудок, вы не можете оставаться в этом положении. Вы хотите проявиться вовне. Когда вы застреваете внутри, [вы кричите] «хааааааааааааа» [смех]. Когда вы…
ДЕНИЗ: Взрываетесь.
СВАМИ ДЖИ: Да, хотите выставить всё на всеобщее обозрение!
Nija śakti vaibhava bharāt, когда великолепие Его собственных энергий (Чит-шакти, Ананда-шакти, Иччха-шакти, Джняна-шакти и Крийа-шакти) переполняет Его, Он создает эту вселенную. Это и есть творение, потому что Он был переполнен Самим Собой в Своём Бытии[17].
tatrāntar-viśvam-idaṃ
vicitra-tanu-karaṇa bhuvanam-saṃtānam /
bhoktā ca tatra dehī
śiva eva gṛhīta-paśu-bhāvaḥ // 5 //
5. Во всей этой вселенной, которая является непрерывностью разнообразных форм, тел, органов чувств, миров — наслаждающимся в ней (вселенной) является воплощенный Шива, принявший состояние неосознанности [ограниченного существа].
Tatra āntar viśvam idaṃ. Tatra, в этих четырех анда, четырех яйцеобразных сферах, существует вся вселенная[18]. А во вселенной, vicitratanu karaṇa bhuvanaṃ satānam, многообразие тел и караны, различие органов чувств.
Видеть можно не [только] глазами. Можно видеть и кожей, вы также можете слышать ноздрями, вы также можете ощущать запахи на вкус [то есть языком][19].
Bhoktā ca tatra dehī, в этих пяти сферах наслаждающийся — это dehī[20], ограниченное существо[21]. Какое ограниченное существо? Śiva eva, сам Владыка Шива, но принявший облик ограниченного существа, дживы, ограниченной души[22]. Владыка Шива наслаждается этим.
nānā-vidha-varṇānāṃ
rūpaṃ dhatte yathā’malaḥ sphaṭikaḥ /
sura-mānuṣa-paśu-pādapa-
rūpatvaṃ tad-vadīśo’pi // 6 //
6. Подобно тому, как безупречный кристалл передает формы различных цветов, так и Владыка (Шива) принимает формы богов, людей, животных, деревьев и прочего.
Nānāvidha varṇānāṃ rūpaṃ, так же, как (yathā, «так же, как») amala sphaṭika, сверкающий, этот sphaṭika manī, своего рода драгоценный камень, который называется…
ДЕНИЗ: Алмаз.
СВАМИ ДЖИ: Не алмаз. Sphaṭika[23], этот кристалл, принимает все оттенки. Все цвета сияют в этом кристалле. Nānāvidhavarṇānāṃ rūpaṃ dhatte yathā amalaḥ, если его правильно очистить, этот кристалл sphaṭika приобретает отражение всех цветов в нём.
…таким же образом — это пример, — точно так же tadvat īśo’pi, Бхагаван Бхайрава (Владыка Бхайрава), также sura, принимает форму дэвов (богов), принимает форму ограниченных существ (пашу), принимает форму… Пашу означает «звери».
…pādapa принимает форму деревьев, и все эти формы Он принимает точно так же, как sphaṭika manī (чистейший кристалл). Он становится всем. Он принял форму всех этих мирских объектов[24].
gacchati gacchati jala iva
hima-kara-bimbaṃ sthite sthitiṃ yāti /
tanu-karaṇa-bhuvana-varge
tathā’yam-ātmā maheśānaḥ // 7 //
7. Точно так же, как отраженный шар Луны движется, когда движется вода (в которой он отражается), и не движется, когда (эта вода) спокойна, точно так же это «Я», которое является Высшим «Я», (проявляет Себя) в совокупности тел, органов и миров.
Так же, как himakarabimbaṃ, отражение…
Himakara означает «то, что имеет очень холодный свет». У чего холодный свет?
ДЖОНАТАН: УЛуны.
СВАМИ ДЖИ: Шабаш![25]
…это холодный свет Луны, точно такой же, как gacchati jala (одна gacchati — это saptami[26]), когда вода течёт, движется, колышется, [когда] Луна отражается в воде, тогда кажется, что и отражение движется (отражение Луны движется в этой движущейся воде). А когда отражение Луны видно в неподвижной воде, в тихом пруду, Луна кажется, бас, кажется совершенно неподвижной. На самом деле она ни движется, ни не движется, tanu karaṇa bhuvana varge, когда Владыка Шива создает тело, создает органы восприятия и действия, создает миры, Он становится подобным телу, подобным органам и подобным мирам. Он принял форму миров, Он принял форму тела, Он принял форму органов. Он принял форму [всего сущего][27].
Эта [аналогия с Луной] была примером. Такова реальность Владыки Шивы. Он стал всеми этими формами.
rāhur-adṛśyo’pi yathā
śaśi-bimba-sthaḥ prakāśate tadvat /
sarva-gato’pyayam-ātmā
viśayāśrayaṇena dhī-mukure // 8 //
8. Подобно тому, как Раху, хотя и невидимый, появляется, когда находится в сфере Луны, это «Я», хотя и вездесущее, (появляется) в зеркале интеллекта через контакт с объектами чувств.
Rāhu, точно так же, как Раху (Раху — это [лунное или солнечное] затмение), adṛśyo’pi yathā, хотя и пребывает в акаше[28] — Раху всегда находится в акаше [пространстве] — adṛśya, но его никто не видит…[29]
Раху всегда движется в пространстве, но видят его только во время затмения (лунного или солнечного), потому что Луна и Солнце преграждают ему путь. Раху пребывает в акаше[30][пространстве]. Его цвет похож на темно-синий. Он обитает в акаше, в темно-синем, и он просто цвета акаши (пространства), и вы не можете его различить. Вы можете наблюдать его только тогда, когда, скажем, śaśi (Луна) движется в акаше и встаёт [на пути Солнца]. То есть в этом положении [Свами джи показывает].
ДЖОН: В пути.
СВАМИ ДЖИ: Вот когда так происходит, [тогда] вы можете видеть, что это Раху. И мы видим, что Раху съел эту Луну. [На самом деле] он не ел, он не ест её; просто они выстраиваются в одну линию. Śaśi bimbasthaḥ, когда он оказывается śaśi—bimba (на диске луны) или sūrya—bimba (на диске солнца), вы можете его увидеть.
Теперь [Абхинавагупта] говорит: «Если тело существует, почему Владыка Шива воспринимается только в самадхи, а не в обычном состоянии?» В обычной повседневной жизни вы не можете воспринимать Бога так, как вы воспринимаете его в самадхи. Почему люди воспринимают Бога только в самадхи и не воспринимают [Бога] в повседневной деятельности? Там тоже существование Бога. Почему это не осознается как следует? Потому что это осознаётся через отрицание.
Виреш говорит тебе: «Мамочка, я голоден». Кажется, что Виреш голоден. Он обладает некоторой способностью понимать. Но есть разница между таким пониманием и пониманием Самости в состоянии самадхи. Это разное.
Он задает вопрос (это [понятный] вопрос): «Почему все не погружаются в самадхи, если Бог существует повсюду?» Он говорит: «Нет, самадхи достигается только благодаря шактипате (Милости) Владыки Шивы».
Сноски
[1] . У него есть пять энергий: Чит-шакти (энергия сознания), Ананда-шакти (энергия блаженства), Иччха-шакти (энергия воли), Джняна-шакти (энергия знания) и Крийа-шакти (энергия действия).
[2] . «Майа-шакти — это та вселенская энергия, которой владеет индивидуальное существо, индивидуальная душа. Та же энергия, когда она принадлежит Вселенскому Существу, называется Сватантрийа-шакти». Свами Лакшманджу, «Кашмирский Шиваизм — Высшая Тайна». Объяснение Сватантрийа-шакти приведено в приложении 2.
[3] . Парабхайрава является синонимом Парамашивы (Верховного Шивы), состояния универсального Божественного Сознания.
См. также комментарии к стихам 10–11.
[4] . «Он один проявляется в мире» (рукописные заметки Свами Лакшманджу).
[5] . «Таким образом, Владыку Бхайраву можно найти в любой форме, и в то же время нельзя отрицать, что Он бесформенен». Там же.
[6] . «Я становлюсь единым целым, растворяясь в Тебе».
Там же.
[7] . «Ученик, сбитый с толку круговоротом страданий, которые начинаются с жизни в утробе матери и заканчиваются смертью, спрашивает Гуру, благословенного Адхару (Патанджали), об истине». «Парамартхасара» с комментариями Йогараджи, перевод Джона Хьюза.
[8] . Проявляя уважение к Патанджали, автору «Парамартхасары», Свами джи процитировал этот стих из «Бходжавритти», то есть комментария Бходжи к «Йога-Сутрам» Патанджали. Чтение Свами джи немного отличается от стандартного.
Примечание: Этот стих отсутствует в тексте «Парамартхасары».
[9] . Мала переводится как «нечистота», «загрязнение» (прим. пер.).
[10] . «Йога-Сутры».
[11] . «Абхинавагупта объясняет это в соответствии с точкой зрения Шиваизма. [Эта “Парамартхасара”] становится очень великой с точки зрения Трики» (рукописные заметки Свами Лакшманджу).
[12] . «Теперь о том, как проявляется эта вселенная; почему и с какой целью Бхайрава (Шива) закладывает ее основу. Своей величайшей, не вызывающей возражений Сватантрией Он проявляет вселенную… просто чтобы читатель понял, что эта вселенная — всего лишь проявление Его энергии». Там же.
[13] . «Больше» в смысле «тоньше», так как предшествующая калā недифференцированно удерживается или «переваривается» в следующей калā [прим. англ. ред.].
[14] . Нивритти-калā, пратиштха-калā, видйа-калā и шанта-калā также известны как pṛthvyaṇḍa, prakṛtyaṇḍa, māyāṇḍa и śaktyaṇḍa соответственно. Объяснение пяти калā приведено в приложении 8.
[15] . Комментарий Йогараджи.
[16] . «Сжатие» и «расширение» соответственно.
[17] . «Посмотрите на [ребенка]. Когда он слишком возбужден, он прыгает, бьется головой. Точно так же поступил и Бог. Он сокрушил Свою собственную Природу из-за чрезмерного экстаза. Он хочет отключить этот экстаз. Но этот экстаз в его истинном проявлении вообще невозможно отключить. Он это знает. Но все же ради забавы Он отключает это на время. И в тот момент, когда он снова осознает Свою Природу, Он чувствует, что это уже было». Свами Лакшманджу, «Бодхапанчадашика», архив USF.
[18] . «Это… Шива» (рукописные заметки Свами Лакшманджу).
[19] . «Это объяснил Анируддха, [один из] учителей Абхинавагупты. Mukhyataḥ tatsthāne vṛttimanti, но, как правило, они действуют на своём собственном месте в руках, то есть удержание происходит преимущественно в руках. Но [эта способность] не всегда находится в руках. В том случае, когда рука искалечена, когда кисть порезана, [удерживающее] действие все равно сохраняется. Вы можете удерживать каким-либо другим органом — ртом, локтем или ногой. Например, я вижу своими глазами, но могу испытывать и ощущение того, что вижу без помощи глаз. Когда я абсолютно слеп, я могу ощущать форму. Я могу ощущать запах без помощи носа. Я могу ощущать прикосновение без помощи кожи. Я могу ощущать вкус без помощи языка и так далее».
Свами Лакшманджу, «Тантралока», глава 9, архив USF.
[20] . Держатель тела.
[21] . «Все 118 миров, 36 элементов (таттв) и 5 калā находятся в теле человека». Свами Лакшманджу, «Тантралока», глава 16, архив USF.
[22] . «На самом деле Владыка Бхайрава находится в состоянии ограниченности и кажется невежественной душой» (рукописные заметки Свами Лакшманджу).
[23] . Кварц, горный хрусталь (прим. пер.).
[24] . «Именно Бхайрава стал богами, людьми, животными и даже деревьями, камнями и прочим, и на самом деле он не утратил Своей Божественной Природы» (рукописные заметки Свами Лакшманджу).
«Владыка Шива — “жертва” повторяющихся рождений и смертей». Там же.
[25] . На хинди это означает «браво» или «слава».
[26] . Букв. «седьмой падеж» (локатив).
[27] . «На самом деле, когда Владыка Шива пребывает в теле, это тело тоже мертво; и когда Владыка Шива покидает ограниченное тело, это тело все еще мертво. Таким образом, в обоих отношениях тело мертво, и обладание телом — это Его божественная игра» (рукописные заметки Свами Лакшманджу).
[28] . Эфир, пространство, вакуум.
[29] . …точно так же, sarvagato’pyayamātmā, [хотя] атма*всегда существует в мире, атма сохраняется, вы можете созерцать атму только тогда, когда есть органы и интеллект, и вы [говорите]: «У меня есть… Я голоден». «Я слаб». «У меня болит голова». «Я счастлив». «Я спокоен». «Я нигде». «Я полон горя». Так говорит человек. Человек говорит своей матери или своим друзьям, что «я сегодня нездоров». Почему он так говорит? Он говорит [это] только потому, что так оно и есть… Он не видит [атму] в точности, но он видит ее. И атма должна быть там (атма означает «душа»), душа. При наличии души кажется, что в органах есть жизнь. В противном случае в органах, в теле нет жизни. Когда тело мертво, вы ничего не можете видеть.
* Душа или «Я».
[30] . «Когда боги взбили kṣīra-sāgara, этот молочный океан (kṣīra-samudrā), и из него получился Нектар, Владыка Вишну сказал всем богам, что они могут использовать этот Нектар и, выпив его, они [станут] бессмертными. И они начали пить его. Этот Раху, демон в обличье богов, пришел и тоже начал пить этот Нектар. Выпив несколько капель, Луна и Солнце увидели, что Раху — обманщик, что он пришел переодетым и выпил этот Нектар. Он попробовал всего несколько капель этого Нектара, но Луна и Солнце видели это. Когда Луна и Солнце передали это послание Вишну (Нарайане), Он отрубил голову [Раху] и отделил её от его тела. Но когда он попробовал этот Нектар, его голова тоже осталась живой, но он был разгневан на Луну и Солнце. В нашей религии существует традиция, что он испытывает такой гнев, такую вражду к Солнцу и Луне. Поэтому он съедает Солнце и Луну в день затмений». Свами Лакшманджу, «Тантралока», глава 6, архив USF.