Голем

Моше Идель

ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ

*При использовании смартфона, рекомендуем располагать его горизонтально

---

По мнению Иделя, роль концепции голема в иудаизме заключается в том, чтобы придать исключительный статус еврейской элите, наделив её сверхъестественными силами, происходящими из глубокого знания еврейского языка и его магической и мистической ценности.

Эта книга — первое исчерпывающее рассмотрение всего спектра материала, связанного с сотворением голема, начиная с поздней античности и до современности. Автор изучает отношения между этими рассуждениями и их историческим и интеллектуальным контекстом. Поскольку ещё со средневековья было большое разнообразие традиций о големе, правдоподобно будет предположить, что техники создания этого существа развивались гораздо раньше. В данной книге рассматриваются точные техники создания искусственного человека, чем прежде в литературе пренебрегали. Полное изучение представлений о големе в североевропейской и испанской литературе средневековья позволяет не только лучше понять явление, но и историю еврейской магии и мистицизма средневековья. Еврейские и христианские обращения к теме голема в эпоху Возрождения рассматриваются как часть возрожденческого подхода к человеческой природе.

---

1. Древние аналогии

Практика создания искусственного антропоида относится к очень древним слоям магии. Некоторые из этих антропоидов были простыми автоматами, другие говорящими статуями, и лишь немногие из них представляли собой сущности, наделенные духовными качествами. В дальнейшем я ограничусь обсуждением исключительно тех явлений, которые, на мой взгляд, могли повлиять на последующий еврейский материал. Таким образом, мы кратко коснемся египетских, римских и патристических взглядов, связанных с понятием антропоида, а также обсудим его функциональное применение на Ближнем Востоке. Другие аналогичные явления, такие как китайские живые статуи,¹ выходят за рамки данного исследования.

I

«Небольшие куклы, обычно из воска или глины, играли важную роль в египетской магии».² На определенном этапе своего «развития» эти фигурки назывались ушебти (егип. šwbtj), что означает «ответчик». Такую фигурку помещали в саркофаг для того, чтобы она могла «ответить» за умершего в тот момент, когда он будет призван на определенную работу в загробном мире. Таким образом, эти миниатюрные фигурки также представляли собой живые статуи, которые могли выполнять различную работу, а также отвечать за неё. Эта роль «ответчика» кажется особенно важной для понимания классического текста талмудической традиции, посвященного созданию антропоида. Как мы позже увидим, именно это безмолвие антропоида –  главная черта, указывающая на его нечеловеческую сущность – явилось причиной его уничтожения р. Зейрой. Еще одной интересной особенностью некоторых ушебти были надписи (магические заклинания) начертанные на их торсе. Как мы увидим ниже, соответствия между буквами и частями тела играли важную роль в еврейских техниках создания антропоидов.³ Вполне вероятно, что это сходство может указывать на общий древний источник, в котором описано соответствие между языком и человеческим организмом.

II

Согласно некоторым средневековым версиям создания антропоида, это существо оживало, после того как на его лбу писали слово эмет (תמא) – истина. Все эти версии относятся к периоду Высокого Средневековья, и мне не известна еврейская традиция, в которой бы упоминалась эта деталь. Однако, по всей видимости, факт написания этого слова на лбу искусственного антропоида, чрезвычайно важен для установления древности источника легенды о големе. Я хотел бы начать с истории одного изречения: «У Истины есть locus standi, тогда как у Лжи отсутствует точка опоры»⁵. По словам Александра Шрайбера и Хаима Шварцбаума, это утверждение напоминает традицию, которую можно обнаружить в басне Федра «Правда и Ложь» («De Veritas et Mendacio»).⁶ Согласно сюжету этой басни, Прометей создал из тонкой глины Истину – антропоида женского пола. Его ученик Долус Хитрый захотел повторить творение Прометея, однако у него не хватило материала, поэтому он создал копию Истины, но без ног. После того, как две статуи были обожжены и в них вдохнули дыхание жизни, оказалось, что Истина способна передвигаться, а её копия – нет; вот почему её назвали Ложью (англ. Mendacity от лат. menda «ошибка, дефект» (прим.пер.)) – несовершенной копией у которой отсутствуют ноги⁷. Следует напомнить, что согласно греческой мифологии Прометей был титаном, сотворившим первого человека⁸, таким образом, создавая «Истину», по-видимому, он стремился создать более совершенное, опирающееся на истину,  общество.

Сходство между еврейским изречением и греческим описанием лжи поразительно: представление о лжи, как о сущности не имеющей ног и не способной передвигаться, позволяет нам предположить определенную связь между этими двумя дискуссиями. Однако ученые, указавшие на поразительное сходство между этими текстами, проигнорировали очевидное сходство между контекстом появления данного изречения в рамках соответствующих дискуссий: в греческой басне речь идет о создании искусственного существа, а в Средневековых еврейских источниках «Истина» была начертана на лбу антропоида, который, по крайней мере, согласно отрывку талмудического текста, мог передвигаться. Таким образом, два аспекта древнегреческой басни появляются в разных контекстах в разных еврейских источниках: древнем и средневековом. Вместе с тем, в этих источниках можно обнаружить один общий элемент, а именно слово «эмет». В этой связи, я хотел бы высказать гипотезу о появлении этих элементов в еврейских источниках: традиция, подобная той, что наследовал Федр, по-видимому греческого происхождения, и, предположительно, существовавшая ранее I века н.э., была известна еврейским учителям в Палистине. Тот факт, что история о лжи, была включена в древнееврейский материал частично, может свидетельствовать о том, что евреи в древние времена были знакомы с этой историей в полном объеме, однако часть, связанная с Истиной, по неизвестным причинам была ими пропущена. То, что Прометей создал Истину из глины и вдохнул в неё жизнь, вероятно, напоминало некоторым евреям о Боге, сотворившем человека из земной пыли и пробудившем его к жизни – факт, который, возможно, способствовал включению этой традиции в еврейские источники.

III

Как уже упоминал Шолем, еще одну поразительную параллель с еврейскими традициями создания искусственного антропоида можно обнаружить в легенде о печально известном Симоне Маге (Симон Волхв), который упоминается в «Клементинах». Симон хвастается, что может «приводить в движение статуи, так что зрители будут полагать, что это люди.»¹⁰ Однако его величайшим достижением было создание мальчика из воздуха посредством ряда магических преобразований:

 «Однажды я, своею силой, превращая воздух в воду, а воду снова в кровь и уплотняя её до плоти, образовал новое человеческое существо – мальчика – и произвёл гораздо более благородную работу, чем Бог-Творец. Ибо Он создал человека из земли, но я из воздуха – куда более сложной материи; и опять я развоплотил его и вернул в воздух, но не прежде, чем я поместил его картину и образ в своей спальне как доказательство и память о своей работе.». Тут мы поняли, что он говорил о мальчике, которого убил,¹¹ а душу его взял к себе на службу.¹²

Предпосылкой для этой операции была попытка повторить сотворение человека Богом. Однако если Бог в процессе сотворения Адама использовал твердый элемент – землю, то Симон Маг, провозгласивший себя представителем божественного на земле, утверждал, что может создать человека даже из воздуха, который сгущаясь, превращался в человекоподобное существо. Таким образом, главной темой данного отрывка является материальное творение. Вместе с тем, по словам бывших последователей Симона, он использовал душу мальчика для магических операций; упоминается насильственное убийство ребенка, и, возможно, существует связь между насильственной смертью и использованием души в магических целях. Согласно некоторым средневековым текстам, если человек внезапно погибал, думая в этот момент о чем-то определенном, его душа продолжала мыслить и действовать в соответствии с этой конкретной мыслью. Возможно здесь присутствует неявная критика Симона за убийство искусственно созданного мальчика и использования его души в магических целях?

В данном случае нас интересуют два вопроса, которые могут иметь значение для нашего дальнейшего обсуждения. Симон в своей магической практике использует воздух, который был преобразован в тело посредством нескольких трансформаций.¹³ В конечном итоге, он развоплощает тело и возвращает его в воздух. Очевидно, что это тело не следует путать с душой, которая по-прежнему используется Симоном в магических целях.¹⁴ Это эфирное тело наводит на мысль о гораздо более поздней еврейской традиции, в которой целем (םלצ), идентичный голему (םלג), понимался как эфирное тело. Итак, термин голем в средневековом иврите означал магически созданное тело из земного праха, а также в некоторых других контекстах, духовное тело отличное от души и образованное из райского воздуха. Несмотря на то, что это смысловое сходство вполне может оказаться простым совпадением, я хотел бы привести еще одно объяснение, недоказуемое в настоящее время, которое может найти свое подтверждение в будущем с появлением нового материала.

В гипотетической архаичной еврейской традиции связанной с созданием человека, подобно той какой владел Симон Маг, также встречается термин голем. Этот термин использовался для обозначения формы человеческого тела, созданного человеком или Богом, как это было в случае с сотворением Адама. Материал для создания формы не имел значения, это могла быть земля, воздух или любой другой элемент. Позднее в еврейской среде произошел раскол в отношении применения этого термина; в основных источниках термин голем использовался для описания создания искусственного человека из земного праха; тогда как в других кругах этот термин обозначал форму тела, однако был связан со структурой тела, представленной термином целем – скрытый образ, который соответствовал в некоторых текстах голему¹⁵. Если эта гипотеза будет подтверждена новыми исследованиями, тогда можно предположить, основываясь на истории о Симоне, что в древнееврейской магикомистической традиции опытные маги серьезно интересовались божественными созидательными силами. Как мы увидим ниже в нашем обсуждении трактата «Сефер Йецира» такой интерес возник чуть позднее, после того как текст «Сефер Йецира» был отредактирован. Однако, как уже отмечали некоторые ученые, существует определенная связь между текстами «Псевдо-Клементинов» и еврейским материалом, в частности книгой «Сефер Йецира».

В то же время, фраза «новое человеческое существо», используемая в отрывке из «Псевдо-Клементинов» в отношении созданного мальчика, напоминает, согласно толкованию р. Иеѓуды Барселони, термин «новый человек», используемый в связи с сотворением Равой человека.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. См. М. Уэйнантс-Рондей «Живые статуи» (М. Weynants-Ronday «Les statues vivants», Bruxelles, 1926), с. 26; Е.М. Батлер «Миф о Волхве» (E. M. Butler «The Myth of the Magus», Cambridge, Cambridge University Press, 1980), с. 80; Mueller «Die Golemsage», pp. 1-3.
2. См. Боб Бриер «Древнеегипетская магия» (Москва, «Крон-Пресс», 2000), с. 202. Следующая дискуссия основана на описании Бриера.
3. См. ниже гл. 2, пар. 3, 13; гл. 5, пар. 5 и гл. 7, пар. 1.
4. См. ниже гл. 5, пар. 8 и п. 58.
5. ВТ, Шаббат, лист 104a. Дополнения появляются в версиях «Алфавит рабби Акивы» на что обратил внимание Хаим Шварцбаум «Исследования еврейского и мирового фольклора» (Haim Schwarzbaum «Studies in Jewish and World Folklore», Berlin, 1968), с. 379. См. также Либес «Христианские влияния» (Liebes «Christian Influences»), с. 60 п. 55.
6. Alexander Schreiber «Die Luege hat keine Fuesse, zu den antiken Zusammenhaengen der Aggada», Acta Antiqua, vol. 9 (1961), с. 305-306. Шварцбаум, там же, с. 378-379.
7. Бен Эдвин Перри «Бабрий и Федр», (Ben Edwin Perry «Babrius and Phaedrus» (London-Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1965), с. 376-379. О сходстве между описанием Прометея как figulus (лат. гончар) и представлением о Боге как гончаре в книге пророка Исайи (Ис. 29:16); см. Эрнст Р. Курциус «Европейская литература и латинское средневековье» (Ernst R. Curtius «European Literature and the Latin Middle Ages», trans. W. R. Trask, London, 1953), с. 544. См. также ниже, гл. 3, п. 29. Сравните также с р. Элеазаром из Вормса «Сефер ѓа-Хохма», с. 18.
8. Овидий «Метаморфозы» 1-2.
9. В некоторых других случаях также вероятно, что мифы о Прометее повлияли на древнееврейские легенды; см., например, Адольф Йеллинек «Бет ѓа-Мидраш», том 5, с. XLVIII-XLIX.
10. «Климентины», Книга 2, гл. 9, «Доникейские отцы», том 8 («The AnteNicene Fathers», Grand Rapids, Michigan, 1951), с. 99. Сравните там же, Книга 3, глава 57, с. 126; «Проповедь Клемента», Проповедь 2, гл. 32, 34, с. 235; Проповедь 4, гл. 4, с. 252. См. Также Батлер, (пункт 1 выше), с. 80-82; Я. Фоссум «Имя Бога и Ангел Господень» (Fossum «The Name of God and the Angel of the Lord»), с. 113-114 и Г. Шолем «Идея Голема», с. 172.
11. Насильственная смерть рассматривалась, как способ подготовить душу убитого для совершения магических операций. Йоханан Алеманно пишет, что по мнению некоторых магов, после убийства человека приговоренного к смерти, его душа продолжает действовать в соответствии с мыслью, о которой он думал перед смертью. Этот факт использовался для манипуляции мертвыми. Сравните «Шаар ѓа-Хешек» лист 43a, там же, «Антология», Оксфордская рукопись 2234, лист 15a.
12. «Доникейские отцы» Книга 2, Гл. 15, с. 101. Сравните также «Проповеди Клемента», Проповедь 2, п. 26, с. 233-234.
13. Для этих преобразований использовался термин theiai tropai, теургические преобразования. Шолем («Идея Голема», с. 172) предположил, что эта фраза соответствует более поздним инструкциям по созданию голема, с той лишь разницей, что средневековые евреи использовали буквы вместо воздуха. Однако эта точка зрения кажется ошибочной, поскольку средневековый еврейский голем был создан из земли, а не исключительно с помощью букв. Для евреев земля играла ту же роль, что и воздух для Симона Мага.
14. По-видимому составители этой проповеди знали о различии между созданием тела, которое описано в «Псевдо-Клементинах», и душой, сотворение которой не упоминается. См. подобное различие в тексте «Берешит Рабба», который будет обсуждаться ниже в гл. 2, п. 44.
15. См. ниже, Приложение А.
16. См.: Генрих Гретц «Гностицизм и Иудаизм» (Heinrich Graetz «Gnosticizmus und Judentum»), с. 110-115; Эпштейн «Ми-кадмонийот ѓа-Йеѓудим», с. 43-44, с. 200; Шолем, «Идея Голема», с. 172-173; Фоссум «Имя Бога и Ангел Господень», с. 113-114; см. Шломо Пайнс «Точки сходства между доктриной сфирот в Сефер Йецира и текстом из псевдо-клементинских проповедей, том VII (1989) с. 63-142.
17. См. ниже гл. 4, и дискуссии Йоханана Алеманно, ниже гл. 11, п. 11, 28.