12.10.2026
0

Поделиться

Золотая игра

ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 3

ГЕНРИХ КУНРАТ

АМФИТЕАТР ВЕЧНОЙ МУДРОСТИ

(AMPHITHEATRUM SAPIENTIAE AETERNAE), 1602

АМФИТЕАТР ВЕЧНОЙ И ЕДИНСТВЕННО ПОДЛИННОЙ МУДРОСТИ, ХРИСТИАНСКО-
КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ, БОЖЕСТВЕННО-МАГИЧЕСКОЙ, ФИЗИКО-ХИМИЧЕСКОЙ, ТРИЖДЫ ТРИ
В ОДНОМ КОМПЕНДИУМЕ. ХУДОЖНИК — ГЕНРИХ КУНРАТ ИЗ ЛЕЙПЦИГА, ИСТИННЫЙ
ПОЧИТАТЕЛЬ ТЕОСОФИИ И ДОКТОР ОБЕИХ МЕДИЦИН. АЛЛИЛУЙЯ! АЛЛИЛУЙЯ! АЛЛИЛУЙЯ!
ДА СГИНЕТ ДЬЯВОЛ! ДЛЯ ОДНОГО ИЗ ТЫСЯЧИ. В ГОД 1602. ДА РАССЫПЛЮТСЯ В ПЫЛЬ КОСТИ
МОМА. С СОИЗВОЛЕНИЯ ЕГО ИМПЕРАТОРСКОГО ВЕЛИЧЕСТВА НА ДЕСЯТЬ ЛЕТ
СО ДНЯ ПЕРВОЙ ПЕЧАТИ.

Несовпадение дат в этой работе привело к разногласиям относительно даты первого издания и числа гравюр в более позднем. Однако внимательное изучение документов позволило вывести правдоподобное решение.

Соизволение императора Рудольфа II было выдано 1 июня 1598, а значит, к этому моменту рукопись этой работы уже была закончена. Но напечатали её только в 1602 году, и именно эта дата указана на гравюре на заглавном листе, на портрете Кунрата и на пяти больших квадратных гравюрах, которые были подписаны. И этот же год указан в конце книги: Ex Musae nostro anno aerae Christianae 1602.

Я склоняюсь к тому, что эти семь гравюр (вероятно, их выполнил Ян Дирикс ван Кампен, автор портрета Кунрата) были в работе изначально, а четыре круглых гравюры без даты, нарисованные Кунратом и выполненные Паулем ван дер Дортом, были добавлены позже, в 1604 году. Эти круглые гравюры не подписаны, и потому только их Кунрат упоминал в тексте, поэтому ряд авторов считает их оригиналами. Как бы то ни было, Генрих Кунрат покинул наш бренный мир в 1605 году в Дрездене, а в 1609 году в Ганновере его друг Эразм Вольфарт С., «владевший его секретами», выпустил в свет первое полное издание «Amphitheatrum sapientiae», напечатанное Вильгельмом Антоном. На последнем листе было указано: «Excudebat Guilielmus Antonius MDCIX».

Хотя эта книга, как считается, выдержала ещё множество переизданий, я видел только одно из них, вышедшее в 1653 году в Гамбурге.

Генрих Кунрат, по-видимому, постоянно подвергался несправедливым нападкам. Ленгле Дюфренуа в своей «Истории герметической философии» («Histoire de la philosophie hermétique») отзывается о нём так: «Он стремился при помощи напускной таинственности представляться окружающим великим человеком. Поистине, авторам этой науки не приличествует ясность, в отличие от всех остальных наук, проливающих на предмет изучения яркий безоблачный свет». Линн Торндайк в «Истории магии и экспериментальной науки» (том 7, глава 10) также с презрением отзывается о Кунрате и его «Амфитеатре», используя такие эпитеты, как «напыщенный тон» и «религиозная болтовня».

Нельзя отрицать, что текст защищён от профанов массой пустословия; но если отбросить всё это, оставшееся определённо имеет алхимический смысл. Меня особенно впечатлило упорство Кунрата в поисках философского камня, его стремление слиться с Божественной мудростью, совмещение каббалы, музыки и алхимии и смелое толкование священных текстов. Его эмблемы — истинная сокровищница, их тщательное изучение позволяет открывать всё новые и новые, более тонкие уровни смыслов. Я бы рекомендовал рассматривать их через сильное увеличительное стекло.

О гравере Яне Дириксе ван Кампене, по-видимому, не известно практически ничего. Зато нам известен архитектор и художник Ганс Вредеман де Врис, рисовавший круглую гравюру Лаборатории (выполненную гравером Паулем ван дер Дортом в Антверпене). Он родился в Леувардене в 1527 году, учился в Амстердаме, а потом жил в Антверпене, Гамбурге (1591), Праге и Лейпциге. Он распространял свои идеи в области архитектуры и перспективы через книги — например, «Theatrum vitae humanae» (1577). Скончался в 1604 году в Антверпене.

3

3. Две колонны на титульном листе символизируют всевозможные взаимодополняющие сущности, участвующие в Работе (макрокосм и микрокосм, молитва и работа, Луна и Солнце, земля и море), и, быть может, каббалистический глиф, известный как Древо жизни. Кунрат, «коронованный свыше» (его портрет венчает рамку), заключает: «Всё это не могло бы существовать без Господа Элохима».

4

4. Портрет Генриха Кунрата в 1602 году, то есть в возрасте сорока двух лет, автор Ян Дирикс ван Кампен из Магдебурга. Нам мало что известно о жизни Кунрата: родился в 1560 году в Лейпциге, к 1588 году закончил обучение на медика в Базеле, где защитил блестящую диссертацию на тему De Signatura Rerum. Как пишет Элиас Эшмол (ссылаясь на дневник Джона Ди), в 1589 году Кунрат уже был знаменит: «Известный философ-герметик (доктор Генрих Кунрат из Гамбурга) посетил его». В 1598 году он работал при дворе императора Рудольфа II, а в 1605 умер в Дрездене. Над его головой мы видим надпись «верный сын доктрины», обрамлённую лавровым венком. Божественный свет (в верхнем правом углу) приносит послание: «Моей Благодати достанет для тебя». Компас означает «ведомый Богом», Deo Duce, а акростих некоего M. Andr. Ruccius гласит: «Consilium Dei» (совет Господа). На странице открытой книги видны слова Псалма 71.17: «Боже мой, чему Ты научил меня с юности моей, и доныне буду возвещать — чудеса Твои».

5

5. Алхимическое искусство состоит из двух равнозначных частей: физической работы с одной стороны и молитвы, медитации, изучения книг с другой. Поэтому над гравюрой написано Laboratorium: «labor» + «oratorium», ведь лаборатория алхимика — место и для работы, и для молитвы. На основаниях колонн в правой части гравюры мы видим слова Ratio и Experientia, поскольку разум — предпосылка алхимической работы, а опыт — её следствие. Внимательный взгляд может заметить девиз, который использовал и Альд: «Festina lente» — «Торопись, да не спеши» — на печи для возгонки. Опрометчивость — от дьявола, говорят мудрые. На поперечной балке под потолком читаем: «Без божественного вдохновения никому не достигнуть величия». Поэтому ниже мы видим философа-герметика перед шатром, напоминающим еврейскую скинию (походный храм). В шатре висит очередное изречение: «Не говори о Господе без Света». Выше мы видим надпись «Счастлив тот, кто следует божественным наставлениям». На столе две раскрытых книги: Библия и книга с магическими печатями. На переднем плане из курительницы для благовоний выходит дым, надпись на нём гласит: «Молитва возносится к небесам, как дым, такое жертвоприношение угодно Господу».

В центре этой гармоничной композиции располагается стол со сложенными на нём музыкальными инструментами. Трудночитаемая надпись на столе гласит: «Священная музыка обращает в бегство тоску и злых духов, ибо в сердце, наполненном святой радостью, поёт дух Иеговы». Но три инструмента означают также и три принципа Великой Работы: соль, серу и ртуть (мудрецов): это гармоничное сочетание — причина того, что алхимию нередко называют искусством музыки. Надпись «Dormiens vigila» на фронтоне ещё раз напоминает адепту о необходимости держать ухо востро даже во сне.

6

6. Путь Мудрых, ведущий к дверям

Амфитеатра вечной мудрости, пролегает через созерцание и изучение природы во всех её творениях. Для того чтобы совершить это непростое путешествие, необходимы медитация, занятия, молитва и общение с друзьями, способными указать путь. Также нужно следовать максиме «cum Numine Lumen et in Lumine Numen», «Свет с Господом и Господь во Свете».

7

7. На первый взгляд кажется, что в центр герметической цитадели, где, надёжно укрытые от невежества, злобы, жадности и глупости, хранятся тайны священного искусства алхимии, можно проникнуть через двадцать одни врата.

Но на самом деле двадцать врат ведут лишь к ошибкам, отчаянию, скорби и крушению надежд. Верна лишь одна дорога, идущая через подъёмный мост, и по ней можно пройти, возвышая свой дух в стремлении к любви Господа и к мудрости. Если адепт трудолюбив и честен, если он обладает знаниями о принципах искусства, он сможет перейти мост и достичь цели.

8

8. Текст Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста, приведённый в «Видении Гермеса» (Poimandres), представляет собой квинтэссенцию алхимической мысли. Здесь этот текст, цитируемый на протяжении столетий, представлен в латинском и немецком вариантах. Он гласит:

«Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна.
Ветер ее в своем чреве носил. Кормилица ее есть Земля.
Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.

Эта сущность есть сила всех сил:

ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
Так сотворен мир. Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца».

По легенде, Изумрудную скрижаль нашли «после Потопа… в каменной пещере» в долине Хеврона. Фулканелли показал, что подробности этого открытия приводят к пониманию того, что так называемая скрижаль «могла вовсе не существовать нигде помимо яркого воображения древних мастеров».

«Нам сообщают, — пишет Фулканелли, — что она зелена, как весенняя роса, зовущаяся изумрудом философов: первая аналогия с солью мудрецов. Далее нам говорят, что её начертал Гермес: вторая аналогия, поскольку вещество мудрецов носит имя Меркурия, римского божества, соответствующего греческому Гермесу. И, наконец, третья аналогия состоит в том, что, поскольку этот «зелёный Меркурий» применяется для трёх работ, он зовётся тройным, а Трисмегист означает „трижды величайший“. Таким образом, Изумрудная скрижаль принимает характер лекции Меркурия мудрецов о том, как проводить философскую Работу. Это значит, что с нами говорит не Тот-Гермес, а сама скрижаль или Изумруд мудрецов».

9

9. Здесь Кунрат яростно обрушивается на клеветников и учёных невежд, смеющих глумиться над алхимией и алхимиками. В центре гравюры изображены классические символы Тайного искусства: Зелёный лев, Уроборос, пожирающий свой хвост, Зелёная река, текущая из камня, расколотого посохом Моисея, и кристалл Сатурна, Универсальная квинтэссенция, воплощающая вмешательство небес.

Художник наделил очернителей животными или демоническими чертами. На голове первого персонажа слева надет дурацкий колпак (такой бумажный колпак заставляли носить нерадивых учеников) — согласно Гораполлону, так египтяне изображали Невежество. Два философа на переднем плане защищают принципы герметической философии — это символы сгущения летучего духа. Тот, что слева, наступил на голову змее и придерживает её щипцами, правый же стоит на хвосте скорпиона; и с обеих сторон на землю падают мёртвые птицы.

10

10. Двери Амфитеатра вечной мудрости, врата, ведущие ко Всему во Всём, скрыты от профанов. По семи ступеням Лестницы мудрости адепт должен подняться к сияющему свету Божественного откровения. Эмблемы Кунрата поистине бесценны, поскольку показывают, что конечная цель алхимии действительно окончательна.

Достигнув её, человек выходит за пределы обычной жизни в бессмертие и, соединяясь с Богом, сам становится Им.

Согласно подписи, единственно верный путь узок, но высок (angusta sed tamen augusta): ступить на него можно с «христианско-каббалистической, божественно-магической или физико-химической» стези.

Верхняя надпись предупреждает профанов, чтобы те держались подальше, а та, что под ней, провозглашает: «Всё во всём». Надпись слева гласит: «Подлинно божественная Тайна, справедливо заслуживающая любви и восхищения тех, кто проникнет в неё». Вокруг входа — семь советов: «1. Омойтесь и будьте чисты. 2. Пусть пребудет с вами Господь, во власти которого всё сущее, и другие силы, служащие ему. 3. Все обеты и молитвы [обращайте] к Господу, а славословие — к низшим [силам]. 4. Если вы обращаетесь с прошением к низшим силам, то лишь потому, что Господь наделил их могуществом. 5. Да будут благоговение и страх перед Господом ангелами [посланниками], летящими от нас к Богу и обратно. 6. С радостью покоритесь им согласно постигнутому опыту. 7. Священные тайны, которые откроются вам, доступны тем, кто того заслуживает, но скрыты от профанов».

Справа имеется ещё одна надпись гласящая: «С помощью господней:

правильно желать, знать, мочь и быть».

11

11. Схема христианской каббалы.

Внешний круг десяти заповедей представляет физический мир (Асия), двадцать две буквы еврейского алфавита — мир создания (Йецира), сефирот — духовный мир (Брия), а соответствующие им имена Бога (огненный круг) — божественный мир (Ацилут).

В ядре божественных эманаций Айн Соф парит воскресший Христос, под ним изображён огненный Феникс, ещё один символ возрождения и бессмертия. «Айн Соф! Айн Соф! — восклицает Кунрат. — Глубина глубин и высота высот! И здесь нет никакого богохульства. Философский камень, слуга Старшего мира, в Книге или Зеркале природы отражает распятого Христа, спасителя человечества, то есть Младшего мира. Познай Христа через Камень. И я ничуть не отклоняюсь от самого Священного из всех писаний».

Действительно, изображение Христа с подписью «In Hoc Signo Vinces» («В этом знаке победа») обозначает камень мудрецов, который, пройдя через огонь тигля (его символизирует распятие), превращается в Философский камень, воскресшего Спасителя или огненного Феникса.

12

12. Камень мудрецов, их prima materia или

Вещество, также зовётся Хаосом мудрецов (ȋǹȅȈ), поскольку, несмотря на свою отвратительную и бесполезную сторону, содержит в себе Универсальную первоматерию в недифференцированном состоянии — сродни тому, в котором пребывал мир до Творения: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1:2).

Этот камень зовётся триединым, поскольку составляет единство тела с духом и душой. Он содержит три принципа — ртуть, соль и серу, соответствующие разным состояниям: солёному или кристаллическому, летучему или влажному и твёрдому или сухому, — которые материя принимает поочерёдно.

Первый modus operandi — растворение и сгущение (Solve et Coagula), как написано на андрогинной фигуре Ребиса (res bina = двойная вещь). Второе, ȋǹȅȈ, приходит после полного растворения и «соединения» противоположностей, которые поначалу вступают в яростный конфликт. Материя принимает тьму ночи и зовётся Вороном. Убитый Ворон превращается в Павлина с ярким разноцветным хвостом — на этой стадии в сосуде появляются и исчезают всевозможные цвета. Вслед за этим материя обретает крылья Лебедя и становится кристально белой. И наконец, она приобретает солнечный красный цвет и идеальную твёрдость — камень мудрецов превратился в Философский камень.

13

13. Сизигия или союз макрокосмического единства с микрокосмическим триединством. Здесь в символической форме изображён весь процесс получения философского камня. Оно в точности повторяет сотворение мира, появление людей, мужчины и женщины, и печальную историю их грехопадения. Примером служит великолепный и совершенный Брак, тайный плод которого уподобляется Божественному

Логосу, спасителю человечества, зачатому Святым Духом и Благословенной девой. Как и Христос, божественный камень проходит через распятие, спускается в ад, воскресает и торжественно возносится в небеса в новом, преображённом теле. Кунрат видит в этом «неопровержимое доказательство Страшного Суда, который должен вершиться огнём над живыми и мёртвыми… свидетельство Возрождения нашей обновлённой плоти в новой славе и подлиннейший пример единения каждой Души с Духом и Телом, неразделимого во веки веков. [Камень] — это формула нашего духовного и телесного Возрождения, совершеннейшее отражение Субботы Суббот и, следовательно, вечного блаженства; [это] Живой Образ тайны и неделимого единства Божественной Троицы».

Эта эмблема, самая сложная из всех эмблем Кунрата, щедро вознаградит того читателя, который увидит, что стоит за простыми словами, и займётся дальнейшим изучением всех деталей изображения.

Вернуться к началу: Золотая игра