Сборник работ под редакцией
Пола Бишопа и Лесли Гарднер
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ 2
ЧАСТЬ I
ЭКСТАЗ И ПСИХОЛОГИЯ
Поток желаний и концепция Юнга
о психической энергии Райя А. Джонс
Меня мало волнует, является ли энергия Богом или Бог — это энергия, ибо откуда я, в конце концов, могу знать о таких вещах? Но давать подходящие психологические объяснения — вот это я должен уметь.
(К. Г. Юнг)[1]
Характерная особенность наследия Юнга заключается в том, что оно сочетает в себе знания из разных дисциплин. Но вышеприведенную цитату я разместил здесь в как напоминание о том, что Юнг, как терапевт, прежде всего заботился о том, чтобы объяснить суть явлений, с которыми сталкиваются терапевты при работе со своими клиентами. Скажем так, если концепция энергии или либидо справляется со своей задачей, то уже не так важно, насколько она корректно звучит с точки зрения метафизики. Тем не менее, Юнг пытался сформулировать убедительную теорию относительно того, что именно может представлять собой психическая энергия. Его попытки создать теоретическое основание для этого явления изложены в монографии 1912 года под названием «Психология бессознательного», которая спустя четыре десятилетия была слегка переработана и выпущена под заголовком «Символы трансформации»[2][3]. В поисках подходящего психологического объяснения симптоматики пациентов, он утверждал, что понятие либидо, которым пользовался Фрейд, невозможно было применить к раннему слабоумию (dementia praecox — устаревшее название шизофрении — прим. перевод.), поскольку заболевание было связано скорее с созданием выдуманных миров, а не с повышенной сексуальностью. Это привело его к размышлениям, которые в конечном итоге вылились в теорию архетипов. Гипотеза о существовании психической энергии проходит красной нитью сквозь всю психологию Юнга в целом. На ней основано его разделение людей на интровертов и экстравертов, она же — центральная идея его теории об автономных комплексах и о том, как эти комплексы формируются вокруг архетипического ядра (об этом он кратко написал в статье «О психической энергии» 1928 года)[4].
Попытка Юнга объяснить концепцию психической энергии стала одной из нескольких теорий ментальной энергии, о которой говорили не только ученые в области глубинной психологии, но и в общей психологии в целом. Однажды я уже сравнивал юнговское описание либидо с концепцией энергии, лежащей в основе теории поля, сформулированной гештальт-психологом Куртом Левиным в 1930-х годах[5]. В своей книге «Энергии мужчин», впервые опубликованной в 1933 году, Уильям Макдугалл писал о необходимости концепции энергии: «В виду целенаправленного характера человеческой деятельности [мы] должны признать существование некой энергии, которая подчиняется законам, не совсем соответствующим законам, обнаруженным физикой»[6]. Вместо такого понятия, как «психическая» энергия он предлагает концепцию энергии «гормической» (определяемой как намерение или импульс для достижения цели) в качестве средства для установления связей между процессами тела и разума в рамках научной психологии — науки, в которой, согласно представлениям Макдугалла, нет места для психоаналитических доктрин. А затем, в середине столетия, все разговоры об энергиях вдруг стихли. После свершившейся когнитивной революции все концепции о ментальной энергии стали неактуальными.
Примерно в том же направлении развивалась история этой идеи в рамках аналитической психологии. К 1980-м годам Сэмьюэлз поставил под сомнение необходимость энергетической концепции, хоть и признавал, что «понятие энергии, пусть даже и в качестве метафоры, помогает объяснить различия в восприятии»[7]. И все же, в отличие от проводимых ранее академических дебатов вокруг понятия ментальной энергии, концепция психической энергии Юнга, несмотря на ее первостепенную значимость, редко подвергалась анализу или обсуждениям в кругах аналитической психологии. Книга Эстер Хардинг «Психическая энергия», впервые опубликованная в 1948 году (с предисловием Юнга), стала одной из лучших работ на тему символизма и значений символов[8]. Но и она не дает объяснения тому, что представляет собой психическая энергия. Похожий вывод можно сделать, прочитав вышедшую недавно книгу Джона Биби «Энергии и паттерны психологических типов»[9]. В этой книге Биби легко и непринужденно использует слово «энергия» так, словно это какое-то очевидное, не требующее пояснений понятие. Свой теоретический вклад он внес в концепцию психологических типов. «Психическая энергия» все еще описывается в литературе как что-то такое, о чем говорил Юнг[10], она продолжает оставаться одной из тем научных статей, в которых предпринимаются попытки выяснить, что он имел в виду под этим понятием и как-то исторически обосновать его[11]. И все же максимум, что мы можем предложить, это свежий взгляд на то, что по этому поводу говорил Юнг и на то, почему он это говорил. Как научное или квазинаучное объяснение эта конструкция утратила всю жизнеспособность.
В этой главе я рассматриваю концепцию Юнга с другой стороны. Вместо попыток определить ее место в научной истории современной психологии, я хочу подробнее исследовать один древний образ — поток желаний, который Юнг сам позаимствовал и уместность которого он при этом оспаривает, когда пытается доработать концепцию Фрейда: «Под либидо я понимаю психическую энергию. Психическая энергия — это интенсивность психического процесса, его психологическая ценность […] Но также под либидо я понимаю не какую-то психическую силу — миф, который привел в заблуждение многих критиков», говорит Юнг[12]. Нам не следует ошибочно полагаться на терминологическую последовательность. Психологическая ценность Юнга — не синоним фрейдовскому либидо. Это его противоположность, в чем мы с вами убедимся позже.
[1] C. G. Jung, Collected Works, ed. Sir H. Read, M. Fordham, G. Adler, and W. McGuire, 20 vols, London: Routledge & Kegan Paul, 1953–1983, vol. 8, The Structure and Dynamics of the Psyche, §678.
[2] C. G. Jung, Psychology of the Unconscious, London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
[3] ; revised Symbols of Transformation [Collected Works, vol. 5].
[4] C. G. Jung, ‘On Psychic Energy’, in Collected Works, vol. 8, §1–§130.
[5] R. A. Jones, ‘Psychological Value and Symbol Formation’, Theory & Psychology, 2001, vol. 11, 233–254; и R. A. Jones, Jung, Psychology, Postmodernity, London: Routledge, 2007.
[6] W. McDougall, The Energies of Men, 8th edn, London: Methuen 1950, стр. 10.
[7] A. Samuels, Jung and the Post-Jungians, London: Routledge & Kegan Paul, 1985, стр. 114.
[8] E. Harding, Psychic Energy, 2nd edn, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963.
[9] J. Beebe, Energies and Patterns in Psychological Type, London: Routledge, 2016.
[10] См. M. Stein, Jung’s Map of the Soul, Chicago, IL: Open Court, 1998.
[11] См. C. Kerslake, ‘Rebirth through Incest: On Deleuze’s Early Jungianism’, Angelaki, 2004, vol. 9, 135–156; S. Shamdasani, Jung and the Making of Modern Psychology, Cambridge: Cambridge University Press, 2003; D. I. Tresan, ‘This New Science of Ours: A More or Less Systematic History of Consciousness: Part 1’, Journal of Analytical Psychology, 2004, vol. 49, 193–216; и мои собственные труды (op. cit.).
[12] Jung, Collected Works, vol. 6, Psychological Types, §778.